系辞传上-《东坡易传》

系辞传上

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。

苟非其常，则刚而静，柔而动者有之矣。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。

方本异也，而以类，故聚，此同之生于异也。物羣则其势不得不分，此异之生于同也。有成而后有毁，有废而后有兴，是以知吉凶之生于相形也。

在天成象，在地成形，变化见矣。

天地一物也，阴阳一气也，或为象，或为形，所在之不同，故「在」云者明其一也。象者形之精华，发于上者也。形者象之体质，留于下者也。人见其上下，直以为两矣，岂知其未尝不一邪。繇是观之，世之所谓变化者，未尝不出于一而两于所在也。自两以往，有不可胜计者矣，故在天成象，在地成形，变化之始也。

是故刚柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

天地之间，或贵或贱，未有位之者也。卑高陈而贵贱自位矣，或刚或柔，未有断之者也，动静常而刚柔自断矣。或吉或凶，未有生之者也。类聚群而吉凶自生矣。或变或化，未有见之者也。形象成而变化自见矣，是故刚柔相摩，八卦相盪，雷霆风雨，日月寒暑，更用迭作于其间。杂然施之而未尝有择也，忽然成之而未尝有意也。及其用息而功显，体分而名立，则得乾道者自成男，得坤道者自成女，夫男者岂乾以其刚强之德，为之女者岂坤以其柔顺之道造之哉。我有是道，物各得之，如是而已矣。圣人者亦然，有恻隐之心而未尝以为仁也，有分别之心而未尝以为义也，所遇而为之，是心着于物也。人则从后而观之，其恻隐之心成仁，分别之心成义。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。

上而为阳，其渐必虚。下而为阴，其渐必实。至虚极于无，至实极于有。无为太始，有为成物。夫太始岂复有作哉，故乾特知之而已，作者坤也。干无心于知之，故易。坤无心于作之，故简。易故无所不知，简故无所不能。

易则易知，简则易从。

易简者一之谓也，凡有心者虽欲一，不可得也。不一则无信矣。夫无信者岂不难知难从哉。乾坤惟无心，故一。一故有信，信故物知之也易，而从之也不难。

易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。

知之与作，易之与简，易知之与易从，有亲之与有功，可友之与可大，德之与业，皆有隐显之别矣，此乾坤之辨也，不可以不知也。古之言贤人者，贤于人之人也，犹曰君子云尔。夫贤于人者，岂有极哉。圣人与焉，而世乃曰圣人无德业。德业，贤人也。夫德业之名，圣人之所不能免也。其所以异于人者，特以其无心尔。见其谓之圣人则隆之，见其谓之贤人则降之，此近世之俗学，古无是论也。

易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

夫无心而一，一而信，则物莫不得尽其天理，以生以死。故生者不德，死者不怨。无怨无德，则圣人者岂不备位于其中哉。吾一有心于其间，则物有侥幸夭枉不尽其理者矣。侥幸者德之，夭枉者怨之。德怨交至，则吾任重矣。虽欲备位，可得乎。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。

繇此觀之，繫辭則彖象是也。以上下繫為繫辭，失之矣。雖然，世俗之所安也，而无害於易，故因而不改也。

剛柔相推而生變化，

得之則吉，失之則凶，此理之常者。以為未足以盡吉凶之變也，故又曰剛柔相推而生變化。變化一生，則吉凶之至亦多故矣，是以有宜若吉而凶，宜若凶而吉者。

是故吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，

失得未決，則為憂虞。及其已決，則為吉凶。

變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。

夫剛柔相推而變化生，變化生而吉凶之理无定。不知變化而一之，以為无定而兩之，此二者皆過也。天下之理，未嘗不一，而一不可執。知其未嘗不一，而莫之執，則幾矣。是以聖人既明吉凶悔吝之象，又明剛柔變化本出於一，而相摩相盪，至於无窮之理。曰變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。象者以是觀之之謂也。夫出於一而至於无窮，人之觀之，以為有无窮之異也。聖人觀之，則以為進退晝夜之間耳。見其今之進也，而以為非向之退者，可乎？見其今之明也，而以為非向之晦者，可乎？聖人以進退觀變化，以晝夜觀剛柔，二觀立，无往而不一也。

六爻之動，三極之道也。

未極則為三，既極則動，動則為六。三六无異道也。

是故君子所居而安者易之序也，所樂而玩者爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

至於占則君子之慮周矣，故祐且吉无不利者也。

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦。

陰陽各有所統御，謂之齊，夫卦豈可以爻別而觀之。彼小大有所齊矣，得其所齊則六爻之義未有不貫者。吾論六十四卦，皆先求其所齊之端，得其端，則其餘脉分理解无不順者，蓋未嘗鑿而通也。

辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介。

介小疵也。

震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者各指其所之。

辭，爻辭也。卦有成體，小大不可易，而爻无常辭，隨其所適之險易。故曰：彖者言其象，爻者言乎變。夫爻亦未嘗无小大，而獨以險易言者，明不在乎爻而在乎所適也。同是人也，而賢於此，愚於彼，所適之不同也如此。

易與天地準，故能彌綸天地之道。

準，符合也。彌，周浹也。綸，經緯也。所以與天地準者，以能知幽明之故，死生之說，鬼神之情狀也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。

此與形象變化一也。

原始反終，故知死生之說。

人所以不知生死之說者，駭之耳。故原始反終者使之了然而不駭也。

精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

必其所見而後知，則聖人之所知者寡矣。是故聖人之學也，以其所見者推至其所不見者。天文地理，物之終始。精氣遊魂，可見者也，故聖人以是三者舉之。物，鬼也。變，神也。鬼常與體魄俱，故謂之物。神无適而不可，故謂之變。精氣為魄，魄為鬼。志氣為魂，魂為神。故《禮》曰：「體魄則降，志氣在上。」鄭子產曰：其用物也弘矣，其取精也多矣。古之達者，已知此矣。一人而有二知，无是道也。然而有魄者，有魂者，何也？眾人之志不出於飲食男女之間，與凡養生之資，其資厚者其氣強，其資約者其氣微。故氣勝志而為魄。聖賢則不然，以志一氣，清明在躬，志氣如神，雖祿之以天下，窮至於匹夫，无所損益也，故志勝氣而為魂。眾人之死為鬼，而聖賢為神，非有二知也，志之所在者異也。

與天地相似故不違。

天地與人，一理也，而人常不能與天地相似者，物有以蔽之也。變化亂之，禍福劫之，所不可知者惑之。變化莫大於幽明，禍福莫烈於死生，所不可知者莫深於鬼神。知此三者，則其他莫能蔽之矣。夫苟无蔽則人固與天地相似也。

知周乎萬物而道濟天下，故不過。

知之未極，道之不全，是以有過。故箕子以極為中，明夫極則不過也。知周萬物，可謂極矣。道濟天下，可謂全矣。

旁行而不流，樂天知命故不憂。

避礙故旁行。

安土敦乎仁故能愛，

使物各安其所，然後厚之以仁。不然，雖欲愛之，不能也。

範圍天地之化而不過，

範圍，規摹也。

曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。

晝夜相反而能通之，則不為變化之所亂，可以知矣。

故神无方而易无體，一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。

陰陽果何物哉？雖有婁曠之聰明，未有得其髣髴者也。陰陽交然後生物，物生然後有象，象立而陰陽隱矣。凡可見者皆物也，非陰陽也。然謂陰陽為无有，可乎？雖至愚知其不然也。物何自生哉？是故指生物而謂之陰陽，與不見陰陽之髣髴而謂之无有者，皆惑也。聖人知道之難言也，故借陰陽以言之，曰一陰一陽之謂道。一陰一陽者，陰陽未交而物未生之謂也。喻道之似，莫密於此者矣。陰陽一交而生物，其始為水，水者有无之際也，始離於无而入於有矣。老子識之，故其言曰「上善若水」，又曰「水幾於道」。聖人之德，雖可以名言，而不囿於一物，若水之无常形，此善之上者，幾於道矣，而非道也。若夫水之未生，陰陽之未交，廓然无一物，而不可謂之无有，此真道之似也。陰陽交而生物，道與物接而生善。物生而陰陽隱，善立而道不見矣。故曰：「繼之者善也，成之者性也。」仁者見道而謂之仁，智者見道而謂之智。夫仁智，聖人之所謂善也。善者道之繼，而指以為道則不可。今不識其人而識其子，因之以見其人則可，以為其人則不可。故曰：「繼之者善也。」學道而自其繼者始，則道不全。昔者孟子以善為性，以為至矣。讀易而後知其非也。孟子之於性，蓋見其繼者而已，夫善性之效也。孟子不及見性而見夫性之效，因以所見者為性。性之於善，猶火之能熟物也。吾未嘗見火，而指天下之熟物以為火，可乎？夫熟物則火之效也。敢問性與道之辨？曰：難言也。可言其似。道之似則聲也，性之似則聞也，有聲而後有聞邪，有聞而後有聲邪，是二者果一乎？果二乎？孔子曰：「人能弘道，非道弘人。」又曰：「神而明之。」存乎其人性者，其所以為人者也，非是无以成道矣。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

夫屬目於无形者，或見其意之所存，故仁者以道為仁，意存乎仁也。智者以道為智，意存乎智也。賢者存意而妄見，愚者日用而不知，是以知君子之道成之以性者鮮矣。

顯諸仁，藏諸用。

仁者其已然之迹也，用者其所以然也。

鼓萬物而不與聖人同憂，

人見聖人之憂也，豈知其中有不憂者。未嘗與其所見者同哉。

盛德大業，至矣哉。富有之謂大業，

我未嘗有，即物而有，故富。如使已有，則其富有畛矣。

日新之謂盛德。

富有者未嘗有，日新者未嘗新。吾心一也，新者物耳。

生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。

相因而有謂之生生。夫苟不生，則无得无喪无吉无凶。方是之時，易存乎其中，而人莫見，故謂之道，而不謂之易。有生有物，物轉相生，而吉凶得喪之變備矣。方是之時，道行乎其間而人不知，故謂之易而不謂之道。聖人之作易也，不有所設則无以交於事物之域，而盡得喪吉凶之變，是以因天下之至剛而設以為乾，因天下之至柔而設以為坤。乾坤交而得喪吉凶之變，紛然始起矣。故曰「成象之謂乾，效法之謂坤」。效，見也，言易之道至乾而始有成象，至坤而始有可見之法也。

極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

生生之極則易成矣，成則惟人之所用。以數用之謂之占，以道用之謂之事。夫豈惟是將天下莫不用之，用極而不勌者，其惟神乎。故終之曰陰陽不測之謂神。使陰陽而可測，則其用廢矣。

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正。

遠邇猶深淺也。得其深者，雖為聖人有餘，而其淺者不失為君子。

以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。

至剛之德果，至柔之德深。果則其靜也絕意於動，而其動也不可復回。深則其靜也斂之无餘，而其動也發之必盡。絕意於動，專也。不可復回，直也。斂之无餘，翕也。發之必盡，闢也。夫小生於雜，隘生於疑，故專直生大，翕闢生廣。

廣大配天地，變通配四時。陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

明乾坤非專以為天地也。天地得其廣大，四時得其變通，日月得其陰陽之義，至德得其易簡之善。

子曰：易其至矣乎！夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

易之言德業，有隱顯之別，而德之微者莫若智，業之著者莫若禮，故又以其尤者明之。

天地設位而易行乎其中矣。

天地位則德業成，而易在其中矣。以明无別有易也。

成性存存，道義之門。

性所以成道而存存也。堯舜不能加，桀紂不能亡，此真存也。存是則道義所從出也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。

賾，喧錯也，古作嘖，從口從臣，一也。《春秋傳》曰「嘖有煩言」。象，卦也。物錯之際，難言也。聖人有以見之，擬諸其形容，象其物宜，而畫以為卦。剛柔相交，上下相錯，而六爻進退，屈信於其間。其進退屈信，不可必。其順之則吉，逆之則凶者，可必也。可必者其會通之處也。見其會通之處則典禮可行矣。故卦者至錯也，爻者至變也。至錯之中，有循理焉，不可惡也。至變之中，有常守焉，不可亂也。

擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

變化之間，不容毫釐。然且擬之而後言，議之而後動，則虛以一物，雍容之至也。

「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其邇者乎。居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其邇者乎。言出乎身，加乎民。行发乎邇，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。」

同人「先号咷而后笑」，子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。」

初六「藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。」

「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」

「亢龙有悔」，子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

「不出户庭，无咎」，子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」

子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：’负且乘，致寇至。’ 负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰‘负且乘，致寇至‘，盗之招也。

夫论经者，当以意得之，非于句义之间也，于句义之间则破碎牵蔓之说反能害经之意。孔子之言易如此，学者可以求其端矣。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。

合而相因则为五十。

天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。

分而各数，则为五十有五。

此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，

五行盖交相成也，水火木金不得土，土不得是四者，皆不能成夫五行之数。始于一而至于五，足矣。自六以往者，相因之数也。水火木金得土而后成，故一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得五而成九，土无定位，无成名，无专气。水火木金四者成而土成矣，故得水之一，得火之二，得木之三，得金之四，而成十。言十，则一二三四在其中，而言六七八九则五在其中矣。大衍之数五十者，五不特数，以为在六七八九之中也。一二三四在十之中，然而特数者何也？水火木金，特见于四时，而土不特见，言四时足以举土，而言土不足以举四时也。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，皆有以名之。而土爰稼穑，曰于是稼穑而已。五藏六府，无胃脉则死，而脾脉不可见，如雀之啄，如水之漏下，是脾之衰见也。故曰土无定位，无成名，无专气。

其用四十有九，

易有太极，是生两仪，分而为二以象两，则其一不用，太极之象也。

分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

分而为二，一也。挂一，二也。揲之以四，三也。归奇于扐，四也。

干之策，210有6。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。

四营而一变，三变而一爻，六爻为十八变也。三变之余而四数之，得九为老阳，得六为老阴，得七为少阳，得八为少阴。故曰乾之策2110有6，坤之策40有4。取老而言也。九六为老，七八为少之说，未之闻也。或曰：阳极于九，其次则七也，极者为老，其次为少，则阴当老于十，而少于八。曰：阴不可加于阳，故十不用。十不用，犹当老于八，而少于六也。则又曰：阳顺而上，其成数极于九。阴逆而下，其成数极于六。自下而上，阴阳均也。穉于子午而壮于己亥，始于复姤而终于乾坤者，阴犹阳也，曷尝有进阳而退阴与逆顺之别乎。且此自然而然者，天地且不能知，而圣人岂得与于其间，而制其予夺哉。惟唐一行之学则不然，以为易固已言之矣。曰：十有八变而成卦，八卦而小成，则十八变之间有八卦焉，人莫之思也。变之扐有多少，其一变也不五则九。其二与三也，不四则八。八与九为多，五与四为少，少多者奇偶之象也。三变皆少，则干之象也。干所以为老阳，而四数其余，得九故以九名之。三变皆多，则坤之象也。坤所以为老阴，而四数其余，得六，故以六名之。三变而少者一则震坎艮之象也，震坎艮所以为少阳，而四数其余，得七，故以七名之。三变而多者一，则巽离兑之象也。巽离兑所以为少阴，而四数其余，得八，故以八名之。故七八九六者，因余数以名阴阳，而阴阳之所以为老少者，不在是而在乎三变之间，八卦之象也。此唐一行之学也。

引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

此生生之极也。

显道神德行，

道神而不显，德行显而不神，故易以显道神德行。

是故可与酬酢，

应对万物之求。

可与佑神矣。

助成神化之功。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。

神之所为不可知也，观变化而知之尔。天下之至精至变，与圣人之所以极深研几者，每以神终之，是以知变化之间，神无不在，因而知之可也，指以为神则不可。

易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

圣人之道，求之而莫不皆有，取之而莫不皆获者也。以四人者之各有获于易也，故曰易有圣人之道四焉。而昧者乃指此以为道，则过矣。

是以君子将有为也，将有行也。问焉而以言，其受命也如向。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。

此筮占之类。

参伍以变，错综其数。

世之通于数者，论三五错综，则以九宫言之。九宫不经见，见于《乾凿度》。曰：太一行九宫，九宫之数以九一三七为四方，以二四六八为四隅，而五为中宫。经纬四隅，交络相值，无不得十五者。阴阳老少，皆分取于十五。老阳取九，余六以为老阴。少阳取七，余八以为少阴。此与一行之学不同。然吾以为相表里者。二者虽不经见，而其说皆不可废也。

通其变，遂成天地之文; 极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。

此历术之类。

易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。

深者其理也，几者其用也。

唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有圣人之道四焉者，此之谓也。

至精至变者，以数用之也。极深研几者，以道用之也。止于精与变也，则数有时而差。止于几与深也则道，有时而穷。使数不差，道不穷者，其唯神乎，故曰极数知来之谓占，变通之谓事，阴阳不测之谓神。而此二者亦各以神终之，既以神终之，又曰易有圣人之道四焉，明彼四者之所以得为圣人之道者，以此也。

子曰：夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。

所谓斯者指此十者，而学者不以此十者求之则过矣。水至阴也，必待天一加之而后生者，阴不得阳则终不得烝而成也。火至阳也，必待地二加之而后生者，阳不得阴则无所传而见也。五行皆然，莫不生于阴阳之相加。阳加阴则为水为木为土，阴加阳则为火为金。苟不相加，则虽有阴阳之资，而无五行之用。夫易亦然。人固有是材也，而浑沌朴鄙，不入于器。易则开而成之，然后可得而用也。天下各治其道术，自以为至矣。而支离专固，不适于中。易以其道被之，然后可得而行也。是故乾刚而不折，坤柔而不屈，八卦皆有成德而不窳。不然，则天下之物皆弃材也，天下之道皆弃术也。

是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故，蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。

蓍有无穷之变，故其德圆而象知来之神。卦着已然之迹，故其德方而配藏往之智。以圆适方，以神行智，故六爻之义易以告也。

圣人以此洗心，退藏于密，

以神行智则心不为事物之所尘垢，使物自运而已。不与，斯所以为洗心，退藏于密也

吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，

其迹不出于吉凶之域，故与民同患。神以知来，智以藏往，故其实无患，来者应之，谓之知来。已行者莫见其迹，谓之藏往。

其孰能与此哉？古之聪明叡知，神武而不杀者夫？

《庄子》曰：贼莫大于德有心而心有眼。夫能洗心退藏，则虽用武，而未尝杀，况施德乎。不然，则虽施德，有杀人者矣，况用武乎。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。

天者死生祸福之制而民之所最畏也，是故明天之道，察民之故，而作蓍龟。蓍龟之于民用也，其实何能益？亦前之而已。以虚器前之，而实用者得完，是故礼义廉耻以前赏罚，则赏罚设而不用矣。

圣人以此齐戒，以神明其德夫。

斋戒所以前祭祀也。

是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。

同是户也，阖则谓之坤，辟则谓之乾，辟阖之间而二物出焉，故变者两之，通者一之。不能一则往者穷于伸，来者穷于屈矣。

见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之，谓之神。

象而后器，器而后用，此德业之叙也，而神常终之。

是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，

太极者有物之先也。夫有物必有上下，有上下必有四方，有四方必有四方之间，四方之间立而八卦成矣，此必然之势，无使之然者。

八卦定吉凶，吉凶生大业。

入于吉凶之域，然后大业可得而见。

是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探賾索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

天地四时日月，天事也。天事所不及，富贵者制之。富贵者所不制，圣人通之。圣人所不通，蓍龟决之。

是故，天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

天生神物，圣人则之。则之者，则其无心而知吉凶也。天地变化，圣人效之，效之者效其体一而周万物也。天垂象，见吉凶，圣人象之。象之者象其不言而以象告也。河图洛书，其详不可得而闻矣。然着于《易》，见于《论语》，不可诬也。而今学者或疑焉，山川之出图书有时而然也，魏晋之间，张掖出石图，文字粲然。时无圣人莫识其义尔。河图洛书，岂足怪哉。且此四者，圣人之所取象以作易也。当是之时，有其象而无其辞，示人以其意而已。故曰：易有四象，所以示也。圣人以后世为不足以知也。故系辞以告之，定吉凶以断之，圣人之忧世也深矣。

易曰：「自天祐之，吉，无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉，无不利也。」子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，

圣人非不欲正言也，以为有不可胜言者，惟象为能尽之，故孟轲之譬喻，立象之小者也。

设卦以尽情伪，

情伪临吉凶而后见，吉凶至则情者自如，而伪者败矣。卦者起吉凶之端也。

系辞以尽其言，

辞约而义广，故能尽其言。

变而通之以尽利，

既变之，复通之，则反复于万物之间，无遗利矣。

鼓之舞之以尽神。

孰鼓之欤？孰舞之欤？莫适为之则谓之神。

乾坤其易之绎邪？」乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。

绎，蓄也。阴阳相绎而物生，乾坤者生生之祖也，是故为易之绎。乾坤之于易，犹日之于岁也。除日而求岁，岂可得哉。故乾坤毁则易不可见矣。易不可见则乾为独阳，坤为独阴，生生之功息矣。