序卦传
有天地，然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。 物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，
义有不尽于名者，履为礼，蛊为事，临为大，解为缓之类是也，故曰蒙者蒙也，屯者屯也，比者比也，剥者剥也，皆义尽于名者也。
物之穉也。 物穉不可不养也，故受之以需，需者饮食之道也。 饮食必有讼，故受之以讼。 讼必有众起，故受之以师，师者众也。 众必有所比，故受之以比，比者比也。 比必有所畜，故受之以小畜。
大畜小畜皆取于畜而已，大过小过皆取于过而已，不复论其大小也。 故《序卦》之论易，或直取其名，而不本其卦者多矣。 若赋诗断章，然不可以一理求也。
物畜然后有礼，故受之以履。 履而泰，然后安，故受之以泰，泰者通也。 物不可以终通，故受之以否。 物不可以终否，故受之以同人。 与人同者物必归焉，故受之以大有。 有大者不可以盈，故受之以谦。 有大而能谦必豫，故受之以豫。 豫必有随，故受之以随。 以喜随人者必有事，故受之以蛊，
以喜随人者溺于燕安者也，故至于蛊，蛊则有事矣。
蛊者事也。 有事而后可大，故受之以临，临者大也。 物大然后可观，故受之以观。 可观而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。 物不可以苟合而已，故受之以贲，贲者饰也。
君臣父子夫妇朋友之际，所谓合也。 直情而行谓之苟，礼以饰情谓之贲。 苟则易合，易则相渎。 相渎则易以离。 贲则难合，难合则相敬，相敬则能久。
至饰然后亨则尽矣，故受之以剥，
饰极则文胜而实衰，故剥。
剥者剥也。 物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。 复则不妄矣，故受之以无妄。 有无妄然后可畜，
有无妄者不能必之以皆无妄之辞也。
故受之以大畜。 物畜然后可养，故受之以颐，颐者养也。 不养则不可动，故受之以大过。
养而不用其极必动，动而不已其极必过。
物不可以终过，故受之以坎，坎者陷也。 陷必有所丽，故受之以离，离者丽也。
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。 夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，
夫妇者咸与恒也，则男女者坎与离也。 有男女然后有夫妇，明咸恒之所以次坎离也。 六子皆男女，而独取于坎离，何也？ 艮兑为少，非少无以相感。 震巽为长，非长无以能久。 是故少者为咸，长者为恒，而以其中者为男女之正。
恒者久也。 物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。 物不可以终遯，故受之以大壮。 物不可以终壮，故受之以晋，
晋以柔进也。
晋者进也。 进必有所伤，故受之以明夷，夷者伤也。 伤于外者必反其家，故受之以家人。
人窮則反本，疾痛則呼父母，故傷則反於家。
家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以姤，
施決於壅已者，故有所遇也。
姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。
聚而无主則亂，故必有相推而上之者。
升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。
不革則穢。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震，震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。
漸，女歸吉也。
得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。
君子之信也，物信之而已。不有，故時行時止，未嘗必也。有其信而必行之，則過矣。
有過物者必濟，故受之以既濟。
權以濟物，有時而過也。
物不可窮也，故受之以未濟終焉。
未济所以为无穷也，以《杂卦》观之，六十四卦皆两不相从，非覆则变也。 变者八，乾坤也，颐大过也，坎离也，中孚小过也。 覆变具者八，泰否也，随蛊也，渐归妹也，既济未济也。 其余48皆覆也。 卦本以覆相从，不得已而从变也，何为其不得已也？ 变者八，皆不可覆者也。 《杂卦》皆相反，《序卦》皆相因，此理也，而有二。 变者八，覆变具者八，覆者48，此数也，而有3。 然则六十四卦之叙，果何义也？ 曰理二，曰数三。 五者无不可。 此其所以为易也。 步历而历协，吹律而律应。 考之人事，而人事契循乎天理而行，无往而不相值也。 且非独此五者而已，将世之所有，莫不咸在是。 故从孔子之言，则既有二说矣，曰物不可终过，故受之以坎。 坎者陷也，陷必有所丽，故受之以离。 又曰：有男女然后有夫妇。 方其为男女，则所谓陷与丽者，不取也。 自是以往，吾岂敢一之哉。
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