君子和小人的区别-《易经543》

君子和小人在《周易》中是很重要的一对观念，很多卦爻辞在讲吉凶时，甚至直接点名君子、小人，并分别提出不同的吉凶判断，而且有时候两种判断是完全相反的，例如：

- 观初六：童观，小人无咎，君子吝。
- 剥上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
- 遯九四：好遯，君子吉，小人否。
- 大壮九三：小人用壮，君子用罔。

如果不懂君子和小人的分别，然后老是抢着当君子，别人都是小人，那么可能就会误解经文的意思，而做出相反的解读了。

一般人的错误解读

一般人在算命，常常会说「犯小人」。命理老师这么一说，去算命的人就开始在想：有什么人让我不顺心，或可能将不利于我，那个让我不顺心的就是侵犯到我的小人。

一般人这样想犯小人时，通常先把小人想成是坏人，很卑鄙的人。然后很顺理成章地产生第二种想法而不自知：我是善良的人，我是好人，是君子，所以才被小人所害。

最后，这个思维逻辑会被简化为：我是君子，让我不顺心的，和我对立的，全都是小人，包括老板。

日常用语之中，我们也经常会骂人是「小人」，意思大概是骂人人品很差，很卑劣，或者是自私自利，心机很重…. 诸如此类的。总之都是一些极为负面的意思。也会称人是君子，表示这个人人品很好。

《易经》中的君子与小人到底是不是这个意思呢？

本义为贵族与平民

君子与小人原本是社会地位的尊卑差别，和人品好坏无关。身份地位尊贵者为君子，在下而卑贱者为小人。

《说文》：「君，尊也。从尹，发号，故从口。」君是尊贵的意思，从尹从口。口是文字发展增繁而来，因此「君」可以说是从「尹」这个字发展过来的，甚至甲骨文中君和尹两字是通用的。

尹字甲骨文大概长这样，画的是一只手上有一竖直线。这直线有两种解读，有人说是笔，但有人认为是权杖，因为有时候这竖线会画得更长而偏下，像这样。无论权杖或笔，这在古代都代表有权力。加了口，或许是强调有权力的人可以发号施令。因此，君和尹都是指群体中有权力的人，这种人往往是一言九鼎，讲话很有份量，群众通常也都听其号令，这就是君下那个口的意思。

而小字，《说文》说是「物之微也」。小和少字古文里是通用的，甲骨文中差别是小字点三点，少字点四点，点表达的或许是一些沙子，以沙子来表达渺小。小人即是渺小而卑微的人。

所以基本上君子和小人，就是尊贵对卑微; 有权力可发号施令对渺小而无权。

但《周易》中几句小人和君子对举的经文，所能够提供的文义脉络很少，难以理解更多的具体内涵，例如，是否像现在一样，与人的人品有关？也就是说，君子是否就是有品德的人，小人就是没品德的？

《尚书》的《无逸》将君子与小人的差别描绘得相当清楚。〈无逸〉相传是周公所作，其写作的时、地背景与《周易》一样，甚至还有传说认为《周易》爻辞其实是周公所写的。所以这里的用语，和《周易》最为近似。

周公写《无逸》是为了告诫成王，不可淫逸，要多体察民间疾苦。开头就称君子，文中则多处出现「小人」，小人显然是我们现今百姓、人民的意思。以下摘录几段来看：

君子所，其无逸，先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。

君子的生活起居，不能安逸，要了解农耕的艰苦困难，这样才得安逸，才能够了解到农事是小人的生活依靠。

其在祖甲，不义惟王，旧为小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民。不敢侮鳏寡，肆祖甲之享国三十有三年。

殷商的祖甲，因为认为父亲立他为王是不义之事，所以逃到民间当小人。后来他即位为商王之后，因此很了解小人靠什么而过活，能够给予平民百姓保护和恩惠，不敢欺侮独居老人和寡妇，祖甲就这样享国三十三年。

自时厥后，立王生则逸。生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从。自时厥后，亦罔或克寿。或十年。或七八年。或五六年。或四三年。

从此以后，殷商所立的商王都是一出生就过得很安逸。出生就过得很安逸就不知道农作的艰苦困难，不知道小人们的辛劳，只知道耽溺于快乐的日子。自此以后，商王就没一个享国长寿的了。或者十年，或者七、八年，或者五、六年，甚至四、三年。

从《无逸》来看小人的意思格外鲜明，指的就是平民百姓，或者是社会地位处于基层的人。同时也可看出，周公「民惟邦本，本固邦宁」的重农思想，对于「小人」是充满亲爱敬重之意，甚至恨不得君王都能够去过过小人的生活，体验一下身为小人的辛劳。对小人绝对没有任何的鄙视。

显然，君子与小人的定义，只是身份地位上的差别。主政者可能以君子自居，君子或者做为有主事能力的贵族而言。而小人则意指平民百姓，纯萃意指基层的人民。这当中，与人的品格完全无关。

要注意的是，甲骨文及《尚书》有个「小子」的用语，算是相当常见，周公和武王除了常自称「予小子」之外，也会称弟弟或姪儿辈的姬姓为「小子」，如〈康诰〉周公称弟弟封为「小子封」。这和「小人」是完全不一样的意思。

经文解读

用人品来区分君子与小人，是后来发展出来的，这当中的关键就是孔子。后来到宋朝甚至有了所谓「易为君子谋，不为小人谋」的主张。基本上，我们现在对于君子、小人的认知，就是这种发展的结果。

这个发展又是另一段故事，将另外写篇文章来探索。

这里则是要简单验证一下，假设我们用人品来定义君子小人的差别，阅读易经经文会不会产生什么误解或不对的地方？还是更通顺？

否卦六二说「小人吉，大人否亨」，这里的「否」作「不」解释，意思为小人得此爻为吉，若是大人则不亨通。

雖然大人不見得等於君子，但這裡的大人亦屬君子階級。若用「人品」來定義小人與君子，那麼意思是人要做得很卑鄙齷齪才能夠得吉嗎？要知道，當儒者把人品放到君子與小人的定義裡時，是以《周易》的吉凶悔吝在勸人修身養德的。那麼「小人吉」不就是自打嘴巴了！因為必須當個沒品的小人才能夠得到上天保祐而為吉。

如果回到原始意義來看君子、小人，就不會有諸如此類的衝突。

否卦六二，身份卑微的人為吉，因為否卦為閉塞不通，理當節儉過日的時候。六二只是這當中的「小確幸」，這時身為平民百姓的小人可過個不錯的小日子，因此而吉。但有權位的大人，責任在身，這時候不可以大吃大喝。否亨就是不聚餐，不大吃大喝。亨的古義即聚餐。

當代演義

依這個定義，無庸置疑的，這個世界絕大多數都屬於小人，君子只是少數的精英份子。

所以多數情況之下，「大家全都是小人」才是最常見的處境。當然，如果你是當官的，那麼就可自稱君子或大人了。

不過，落實於日常生活上，也可把君子小人視為一種相對應的關係，不盡然要像古代這樣樸素地把社會階級分這兩大類。通常我們把君子視為有主事權力，有決策權的人。而小人則是無主事能力，無決策權的基層。

我們以工作場合來說，經理對於基層員工，或者是他的下屬，就是君子對小人。但若再往上，經理面對老闆時，經理也變成小人了，因為他對於公司的發展方向與基本的決策，並沒有權力，他只是當中的執行者，這種權力是在老闆身上的。

所以，无论你的老板再坏再惯再卑鄙，在原始的《周易》框架里，员工对老板，他就是君子，你才是小人。所以当一群员工私下聚会八卦，然后议论老板有多坏多靠北，骂老板小人时，这时候恐怕就有请断水流大师兄来开导大家了：

是地，没有错，相较于老板，其余所有人都是小人，只有坏老板是君子。

那么有什么办法让老板变成小人呢？有的，这时就有请官员了。

当公司老板面对公司或所属产业有管理权的官员来说，老板又变小人了，因为他对于产业政策及法规执行并没有主事权，这时官员才是君子，老板也只是当中的一家公司的代表。但这官员，上又有长官，当他面对长官时，相较之下他的身份可能又是小人了，虽然一般来说官员都可被称为君子或大人。

我们以实际的占例来说，例如现在有个在某公司担任经理的人在问卦。他目前手上执行的项目，一直不顺，认为是底下某某成员的问题，决定将该成员给裁撤，这时候他利用易经问卦决策时，他的身份是属于君子、大人，他所管理的员工则是小人，因为对于所问的这事来说，他是有权的主事者。但假设，他问的是希望停掉或退出该项目，那么他又变成小人了，因为这事的决策权在他的上司，他对所问的事没有主事的决定权力。再假设，他问的是公司未来前景时，那么君子或可泛指管理层，小人泛指基层无管理职的员工。这时这位经理又可定位为君子了。

另一种扩大君子与小人涵义的终极方式，则是把君子小人逆向还原成阴阳的抽象符号，君子为阳，小人为阴。那么又可把君子-小人的这种判断转换为男对女，上对下，大国对小国，动对静… 但这又是另一长篇大论的故事了，这里点到为止，不赘言。