利用《易经》占卦时，卦爻辞是判断吉凶的最直接依据，但《易经》经文不但艰深而难懂，再加上历经三千多年的发展，有非常多的可能残缺，更加深了解读的困难。
幸运的是，卦爻辞中经常有些固定常用的占辞，让我们一见就知吉凶好坏，例如吉当然就是好的，「凶」当然就是很不好的，看到吉或凶就知道占断时要往好或坏的一方去解读。
狭义的吉凶，意指卦爻辞中直接以「吉」、「凶」来表达者，但广义的吉凶，含盖了诸多介于吉凶判断之间的断辞，如悔吝，灾眚，无咎（无咎）等，到底我们要如何理解这些占辞？
在阅读之前可先参考下图，了解悔吝、无咎，灾眚，厉等占辞在吉凶光谱中的位置与意义。
吉凶
《系辞传》：「吉凶者，失得之象也。」 「吉凶者，贞胜者也。」 「爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。」
吉凶是就得失而言，得者就是吉，失者谓之凶。 正道为胜者就是吉，反之则为凶。
得失有很多种可能的面向，所求而能得到为吉，所求不能得到则为凶。 凡事能得于心、得于志则为吉，不得于心、不得于志则凶。 得道者得理者（贞胜）为吉，失道失理者为凶。 但无论如何，吉凶与得失一样，也只是一种相对的概念，如果无所求，那么就没有得失可言。
吉凶算是易经中最为好理解，又最为基础的一对占断用辞。 其中，吉字除了「吉」之外，另还有「大吉」，「元吉」。 「元」与「大」的意思大略相近，但也可视为比「大吉」还吉者，因为「元」有原本、原始、元首、头、根源的意思，元吉意指原本就吉。 但更好的解释是，元为大善，是得吉的条件，元吉就是大善之后乃能得吉。 关于元字的深入探索可再参考后文「元亨利贞」。
凶则没有所谓的「元凶」或「大凶」，但诸如灾眚或死亡一类的情况，都可视为大凶。
吉凶也可视为占断上的两个基础标竿，许多占断也都关乎吉凶，只是不以吉凶两字来表示，或者可视为吉凶「光谱」表上的中间位置。
例如「无不利」为无所不利之意，当然可以「吉」，甚至「大吉」来理解。
灾、眚、咎，都代表着不同内涵的凶。 再如离九四「焚如，死如，弃如」虽不言凶，但凶莫大于此，实为大凶。
要注意的是，经常吉凶是有条件性的，有的会在卦爻辞中明确表示出来，有的则是有些暗喻或明喻，问卦者需符合条件才会应吉凶之验。
例如贞吉代表贞定为吉，反之若不贞定可能没有吉凶可言，或者有可能变为凶。 「贞凶」则是坚定则凶，不坚定可能就没有吉凶可言，甚至转为吉，意谓此是不能固执。
「征吉」为出征为吉，反之则可能没有吉凶可言。 征原本意指古代远行长征，或征伐战争之事，用于今日的占验，则比喻积极而进取的行动，征吉代表所问之事若积极进取则可得。 反之，征凶为出征则凶，代表所问之事若积极进取则凶，那么应该以退守为宜。
另有些条件则是限定于问卦者的身份，例如否卦六二「小人吉，大人否亨」，限定只有小人才得吉，若问卦者是君子、大人，是当官的，那麽就不亨通。
有些条件则是隐喻性的，如坤六五黄裳元吉，黄裳两字则分别喻指中庸与柔顺之德性，因黄色为中色，而裳为下饰。 另有有孚元吉，孚为信，意指有诚信则元吉，反之若无诚信则无吉可言。
悔吝
悔和吝在《易经》中是两个独立的占辞，但《系辞传》中将两者并称：「吉凶者，失得之象也。 悔吝者，忧虞之象也。」 「悔吝者，言乎其小疵也。 无咎者，善补过也。」
悔在卦爻辞中的用法很简单：最常用者是悔亡，其次是无悔（无悔）、有悔，但极少一个「悔」字单独使用。 吝多是「吝」单独一字使用，其他常用的有：往吝、贞吝、往见吝、有它吝。 两字在易经中都是指事情有小疵，不尽人意，但未至于厉、凶的情况。
另有一个奇特不解的现象是，悔吝绝大多数只在爻辞中出现，鲜少在卦辞使用，唯一一次出现在卦辞是革卦的「无悔」。 相反的，元亨利贞的「亨」字，只用在卦辞中，不用在爻辞。 关于此现象，也可再参考「元亨利贞」的「亨」字说明。
关于悔吝，朱熹有详细的说明：「吉凶悔吝者易之辞也，得失忧虞者事之变也。 得则吉，失则凶; 忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。 盖吉凶相对而悔吝居其中间，悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。 又曰：悔是吉之渐，吝是凶之端。 又曰：过便悔，不及便吝。」
吉是得，凶是失，悔吝则是介于得失（吉凶）之间，由于不得不失，事有瑕疵不尽人意，但又不至到灾眚罪咎的地步，因此人心有了忧虞（忧虑）的心理现象。 这两种患得患失的心理现象，除了用以描述人心对于得失的表现强度，更重要的是，也说明了人心改过向善、趋吉避凶的意志强度。
《说文》：“吝，恨惜也。」 吝是怨恨惋惜，但并无悔改、反省之意，所以朱熹说它离「吉」较近，但却是往凶的方向发展，以「凶之端」称之，因为吝缺乏改变现状让它发展为吉的意志。
悔是后悔、悔改，则是比较靠凶那边，但会逐渐往吉的方向发展。 这是因为悔具有改过迁善的意志，因此朱熹说它是吉之渐。
無咎、眚、無眚
咎為「罪咎」，原本指的是上天降禍、災難，引申為罪過的追究，因過錯而得到懲罰。咎在《易經》中。絕大多數都是以「无咎」的否定辭出現，另可零星見到諸如「何咎」、「誰咎」、「匪咎」等諸如此類的用法。無咎也多次與「無譽」連在一起出現（無咎無譽）。
「咎」甲骨文作 
，「象足踩人頂，示災難之義」（徐中舒《甲骨文字典》）。咎在卜辭中作為「降禍」的意思。《說文》：「咎，災也。從人，從各。各者，相違也。」意指因為違背天意或上意，而遭受災難、懲罰。現在我們常以「罪咎」來理解咎，也就是犯錯而得到應得的懲罰。
眚原本指眼睛的疾病，《說文》：「眚，目病，生翳也。」後引申的意思為災禍。《易經》中或者單字使用，或者用作「災眚」，另也有否定形式作「无眚」。眚在吉凶上的意義大致與「咎」相當，為災禍的意思。從「咎」字不單獨使用來看，眚字可能就是「咎」的替文。
眚一般與災並稱為災眚，但分而言之：天然災害為災，人為禍害為眚。一是天災，一是人禍。或曰，災是指火災。人禍意味這是人咎由自取的災難，所以是可以透過人的自省、補救而改變的，而且這種災禍也算是人咎由自取。
正如王弼《周易略例》所言：「凡言无咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得无咎也。」經文說「無咎」，意思並不是自始就無罪咎，反而是原本就有罪咎，但是因為善於補救，避咎有方，而能夠免於罪咎。這也是《繫辭傳》所說的「無咎者善補過也」。因此讀卦爻辭時，不但不能將「無咎」理解為「沒事」，然後說是平安無事，並往「吉」或是好的一面去解讀。同時還必需注意「無咎」的條件，並努力滿足其條件。如果不能補過，也就是不能符合卦爻辭中所說的「無咎」條件，那麼就變成有咎，也就是「凶」了。
以乾卦九三爻為例，爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎」，這句的吉凶判斷是「无咎」，但君子可能已經面臨有咎的情況，因為三多凶，又是居於天地人三才當努力盡人事的人位，所以必須做到「終日乾乾，夕惕若，厲」這麼艱苦的歷程，才能免於罪咎。反之，若不能艱苦自勵若此，安逸以待，那麼當有罪咎。
這裡又有一個有趣的問題，經文中有「吉无咎」的占斷，无咎既然是偏凶，又是吉又是无咎，這不是矛盾了嗎？
這裡的解讀方法非常重要，我們就看到有些重量級的學者，在這個問題上沒弄清楚，就說《易經》經文胡亂拼湊。
重點在於經文的占斷用語都是有條件性的，主要的占斷多在最後，前面的文字可視為條件。所以「吉无咎」就是先要得到吉，求得事情的最佳結果，才能夠免於罪咎。例如，講戰爭的師卦，就這「吉无咎」。
厲
危厲、危險。艱難、艱辛、砥礪、磨練。
《說文》：「厲，旱石也。」段注：「旱石者剛於柔石者也。《禹貢》『厲砥砮丹』，《大雅》『取厲取鍛』，引伸之義為作也，見《釋詁》。又危也，見《大雅．民勞傳》、虞注《周易》。又烈也，見《招魂》王注。俗以義異異其形，凡砥厲字作礪，凡勸勉字作勵，惟嚴厲字作厲，而古引伸假借之法隱矣。」
厲字原義為旱石，指的是比一般石頭還要剛硬者，砥厲即是磨刀石的意思。後引申作危、烈，勸勉等不同意思。易傳中將厲解釋為危險，這也是注解《易經》者最常採用的意思。但詳讀整本《易經》即可發現易傳如此解釋的問題所在。在卦爻辭中「厲」經常一字單獨使用，但同時也會和「吉」「无咎」等合用，作「厲吉」、「厲无咎」。其他常用的用法還有「貞厲」，如果將它解釋為「危」，那麼意思近似於「凶」，「厲吉」於邏輯就不通了，所以這並不是很好的解釋。作砥厲、勉厲、嚴厲來解釋或許會更好。
「厉」在易经中是相当有意思的一个占辞，因为它既是最接近凶、咎（灾眚），却又是最远的。 我们以上面的图来看这个吉凶光谱。
悔、吝、厉都是大概居于吉凶之间的，咎差不多就是凶的意思，但《易经》中没有「咎」的单独用法，而是以灾或眚来表示。 吝和悔在吉凶的光谱上都比厉还要接近「吉」，厉已是临近「凶」的地步，所以易传说是「危险」实不为过。 但相较之下，「厉」与「吉」、「无咎」同时出现的机会算是相当高。 反而悔吝与吉、无咎在一起的机会很少。 悔和吉、无咎同时出现时都是以「无悔」或「悔亡」的情况，而不是有悔。 吝则是以「小吝」与「无咎」同时出现的机会较多一些。
究其因，悔、吝、厉涉及的比较是对于事情好坏产生的心理状态、对事情态度的描述，而这三种心理状态中，厉虽然通常意谓着客观处境上可能最接近「凶」，但因为可能是感受到面临危险，就是一种浓厚的危机感（砥厉、勉厉、严厉），因而已产生了实际改变的强大行为力量，而不只是单纯的内心的不快而已（吝），也不只是后悔而想改变而已。 因此「厉吉」「无无咎」也成为颇为常见的占辞，这两句我们可大致翻译为「艰苦则吉」，「艰苦则没有罪咎」。
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