阴阳符号与思想的发展：符号篇-《易经543》

八卦卦象与阴阳符号的演变简表

• 清华简是异于《周易》的另一种占筮法，所用符号不一样。 其余所引文献都属《周易》。
• 上博简即上海博物馆藏竹简，并无单卦的卦象。 此处所引用八卦是从原简重卦中提取出来。
• 阜阳简亦无八卦单卦卦象。 其卦象图档未公布，此处借用符号相近的上博简图像符号来示意。
• 长沙马王堆出土的帛书和熹平石经皆无八卦单卦卦象，此处所引皆从重卦卦象中提取而得。

	干	坤	震	巽	坎	离	艮	兑
清华简
上博简
阜阳简
汉帛书
熹平石经
现代

「易以道阴阳」这是自古以来的易学「常识」。 但事实上，易经与阴阳思想的结合相当晚，应当开始于战国阴阳五行思想崛起的时候，成熟于汉代。 符号的发展定型，甚至更晚。

原始《易经》，不但不谈阴阳，而最早的卦象符号也是由数字所组成，不是阴阳。 若以《周易》成书于周初来计算，那么阴阳思想开始进入《周易》已经是几百年之后的战国时代。 而卦象定型为当今的阴阳符号，更是一千多年之后的东汉。

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数字卦与阴阳符号

首先谈阴阳符号。

现代将阳画作「一」，阴画作「- -」，最早也是在西汉中、后期之后才开始定型下来，甚至可能迟至东汉末。 在此之前，《周易》卦象都是由数字符号所构成，这些由数字构成的卦称「数字卦」。 传统以来认为的，伏羲发明阴阳以及八卦的符号，完全是受到后儒虚构的神话所误导。 说伏羲发明八卦符号还有可能（只是可能，不是确定），但说伏羲以阴阳符号画出八卦，那就完全不可能的事了。

关于伏羲画八卦的神话解读分析，可再参考：现代的八卦图怎么来的？ 真的是伏羲画的吗？

数字卦的发现相当戏剧化。

话说，宋重和元年湖北孝感出土西周初期铜器中方鼎（南宫中鼎）铭文末有奇字 ，学界一直在研究这奇字是什么意思。 一九七八年十二月吉林大学古文字学讨论会上徐锡台讲《周原出土甲骨文字》又出现七八个奇字。 隔天张政烺为回答众人问题临时做《古代筮法与文王演周易》的演讲，认为这是「易卦」。 并在现场以奇数为阳，偶数为阴，首次将这些符号转译为阴阳卦象，现场得到一片掌声的认同。 会后继续搜集考古资料，写成《试释周初青铜器铭文中的易卦》一文，开始学界对「数字卦」的研究探索。 相关的资料可参考《张政烺论易丛稿》。

↓ 中方鼎铭文后一组「奇字」的解读，让张政烺发现了「数字卦」，揭开了数字卦研究的序幕。 并为《周易》卦象阴阳符号的发展找到了源头。 （图片来源：《宣和博古图录》）

随着更多的考古资料出土，与更多的学者投入相关研究，目前「数字卦」已经从当初张政烺的假设，成为学界的共识，肯定数字卦就是易卦的前身。

数字卦发现之前，有种主流观点认为，阴阳符号与观念是从男女生殖器崇拜演化而来，阳符「一」是男性生殖器官，阴符「- -」是女性生殖器官。 有学者甚至进一步将坎卦卦象诠释为男女的交媾。

数字卦发现之后，这个答案再简单清楚不过。 阳符是从奇数演变而来，阴符则是从偶数。 但可能因为占筮方法的不同，或者时代不同，所常用的数字符号并不一样，用来象征阴阳的符号（或者偶数符与奇数符）也有些转变。

例如，清华简《筮法》的卦象是由四、五、六、一（七）、八、九等六个数字组成，显示出在实际占筮时，可能得到这六个不同的数字。 但是在某些表达八卦卦象的章节里，只会用一（七）和〈六）两个数字，一和〈已做为阳数和偶数的代表符号，因此用以表达标准卦象。 学者认为这已是阴阳符号，这样的说法并不允当。 要注意的是，这是以后出观念在解释更早的上古资料，即使这已是当阴阳符号，在意义及内涵上也与现代的阴阳不可相提并论。

↓ 清华简《筮法》的卦象使用到四、五、六、一（七）、八、九等六个数字（下图由左至右）。 其中四、五、八、九都有「爻象」，六和一（七）则主要取卦象。

再深入研究清华简会发现到，《筮法》解释吉凶时是「卦象」和「爻象」并行。 四、五、八、九等数都有爻象，可以用来占断吉凶，因此可以称为「占数」。 但六和七并没有爻象，只能看八卦卦象，可称为「纯筮数」，功能相当于后来的阴阳符号。

清华简另有《别卦》，原本是由八支竹简组成的六十四卦卦表，每一支竹简就是一个经卦，每个经卦都有八个别卦。 但该竹简少了一支坎经卦，该简的卦象都是由〈六）和一（七）所组成。 〈相当于后来的阴，一相当于后来的阳。

↓ 清华简《别卦》卦象都是由一（七）和六两个数字所组成。

清华简年代大概在公元前三百年前左右，约相当于战国中期。 《筮法》并不属于《周易》，但和《周易》同属占筮法的一种，里面也有些和《周易》共通的占筮原则与卦象，但是以七和六做为奇数符和偶数符，有别于周易的七和八。 由此可见，古代会因为占筮法的不同，而使用不一样的筮数与占数。 自古以来易学家对于占法有种说法，《周易》以六、九为占，或者说以变爻为占。 然后可能说归藏易是以七、八为占，或者说以不变爻为占。 关于归藏以七、八为占的说法之所以不值得采信，因为这不但没有任何依据，更是在误以为古代筮法都只用六、七、八、九等四个筮数的前提在想象，完全没考虑到不同占筮法间可能使用不同的数字，还有不同的数字变化法则。 从清华简《筮法》的研究可知，在未清楚了解一个占筮法使用到那一些筮数以及如何使用那些筮数之前，这类臆测都毫无意义。

大约和清华简同一时期，但比清华简略晚的上海博物馆战国楚竹简也有《周易》，这也是目前最古老的《周易》版本，只可惜缺简严重，诸如卦序等许多信息也都被破坏，但仍保留部份经文，卦名，以及卦象。 该简使用的卦象符号为一（七）与八。

↓ 上博简《周易》约抄写于战国中期偏晚，是目前最古老的《周易》版本，其卦象画法还是保留了数字卦一与八的形态。 下图为比卦。

這顯然就是揲蓍法結果中的七和八兩個數字的符號。由此可知，傳統上以六為陰符，九為陽符的說法不是很精確。陽符與陰符應是由七與八演變而來，類似於清華簡中的七與六。而《周易》的六與九類似於清華簡中的四、五，以及八、九的占數功能，要看爻象時只找六與九。所以標準卦象表達為一（七）與八，而要拿來占筮解釋吉凶的數則是六與九。翻開《周易》，卦象有六與九時就查閱六與九出現在那個爻位。沒有六與九時，就查閱卦辭，因為這時看的是由七與八純筮數組成的卦象。這樣的「占數」與「純筮數」搭配使用規則和清華簡是前後相承的。另一種情況則是六與九太多時，爻象變亂而無意義，也會轉而看卦象。

直到长沙马王堆出土的帛书，以及安徽阜阳出土的竹简（阜阳简），周易的卦象表达仍是用一（七）与八。 帛书和阜阳简大概都抄写于汉文帝时候，显示出这时候的阴阳符还是保留数字卦的书写习惯。 同时也可以推定，此时应该还没有后世所谓的「覆卦」（综卦、反卦）观念，以这时候的卦象画法，不会有覆卦，因为卦象和文字书写一样有上下之别，倒转一百八十度之后并不会变成覆象，而是变成拿反的象，就像是有人不识字把竹简拿反了一样的意思。

可再参考：为什么上古不会有反对卦（又称覆卦、综卦）？

所谓的覆象，又称综，或反对，指的是一卦转成一百八十度之后，上下颠倒，成为另一卦。 例如，艮的覆象就是震。 理论上，覆象的出现，应该是阴阳符号演变成现今的样态之后才会有的产物。 这也是为什么《左传》与《国语》所记载的《周易》占例中，在八卦取象上为何都没有使用到覆象。

直到东汉末年的熹平石经，所见到的卦象才是现今的阴阳符号。 而这也正是易学史上覆象开始出现的时候。 从东汉末年至三国时代的易学家所遗存的注解来看，对于覆象使用还不普及，且讲得还很含混的情况来看，覆象应该大概就是从东汉末开始出现。

至于传统以《序卦》「非覆即变」的排序原则以及《杂卦传》有同样的卦象配对来证明覆象的存在，这也是大有问题。 首先，这两传的著作年代本身就是一大问题。 可以确定的是《序卦》与《杂卦》都不是孔子所作，从各种资料来看，很可能就是成书于汉代。 另一方面，从个人对于《彖传》的研究发现，《彖传》中的卦变与旁通法则，让乾坤阴阳交换变成六十四卦，在这样的演变过程当中，阴阳会以「对称」的方式交换并因此形成和当今覆卦一样的配对。 因此，即便有出土资料证明《序卦》传为汉代以前，例如战国时代的著作，其「覆卦」的配对模式也当重新看待与解读，因为以数字卦的画卦来看，不可能有覆卦这种卦象的存在。

阴阳符号到底是在什么时候定型成现代的样子，不再是数字卦的画法？ 精确的时间点还有待更多考古资料来证明，但以目前的资料来看，最早应该是在汉文帝之后，最晚可能是在东汉末年。