“易”即“改变”,只要宇宙中的能量不断变化,事物之改变即永不停止。 古人长时期的居住于黄土高原上,以农维生,生活安定。 因此得有余闲,观天察地,发现天时信而不爽,事物有因有果。 先民怵于生存环境之规律,为求生活的福祉,穷究人生之至理,而得到了一些认知,是为事物变易之道,后发展成为一个系统,即为“易”。
古人的认知之一,即宇宙中时空恒定,并称之为命。 有一数循环运行其中,此数可谓为时间流程,人乃应此运数而生。 故而在人的生命过程中,「命」中有注定之得失,「运」则决定得失之机缘。 以天文而言,地球绕日运行,是为命定,而何时行经黄道之何处,则归之于运。 当人察知地球绕日之规律后,即能预知天象于未然。
认知之二,人生存在二元世界中,诸如主观–客观,物质–精神,有–无,阳–阴等等,皆属于相对的观念。 此外,人所面对的客观实体,即为天与地,因此产生了天上、地下,而人在其中的三才结构。 再将此三才结构,各以阴、阳为爻,组合成卦,其排列组合共有八种。 若以卦、爻、位分别象征某些信息,则可于卦爻之排列组合中,观察出一些复杂的象征信息。
设若宇宙事物之变化毫无规律可言,则一切皆是不可知、不可测,世界混沌一片。 但若宇宙事物变化有必然之规律,人即可经由规律本身之必然性,观察认知宇宙。 假设前述之卦符合自然规律,则其象征之事物,必然也符合此规律。
认知之三,是在经过大量的观察、应用、印证后,人们可以归纳出自然事物中最基本的一些现象及属性。 由此一层一层的发展下去,便衍成象征思维。 并得以由简单的表象,推断出更为复杂的情况。
下表所列是卦、爻、位的基本象征,根据三才结构,初爻为地,在最下,其上为人爻,最上为天爻。 各爻之阳阴分别象征相关之属性,如阳为健、动、刚、强、变化等,阴为静、顺、柔、弱、稳定等。 其排列组合与经验推论,则设定为各卦之卦名,并依其性质假定为所象征的自然现象,如:
卦 | 初爻在地 | 二爻人位 | 三爻在天 | 经验推论 | 卦名 | 性质 | 象征 |
阳,动健 | 阳,动健 | 阳,变化 | 变化不止 | 乾卦 | 变化 | 天 | |
阴,稳定 | 阴,安顺 | 阴,静顺 | 静顺不变 | 坤卦 | 顺静 | 地 | |
阳,动健 | 阴,安顺 | 阴,静顺 | 下动上顺 | 震卦 | 下动 | 雷 | |
阴,稳定 | 阳,动健 | 阴,静止 | 动在天地之间 | 坎卦 | 流动 | 水 | |
阴,稳定 | 阳,静顺 | 阳,动健 | 动在上端表面 | 兑卦 | 表动 | 泽 | |
阳,稳定 | 阳,动健 | 阴,变化 | 动在地上天上 | 巽卦 | 上动 | 风 | |
阳,动健 | 阴,安顺 | 阳,变化 | 动在外表 | 离卦 | 外动 | 火 | |
阴,稳定 | 阴,安顺 | 阳,变化 | 静在下及内部 | 艮卦 | 内止 | 山 |
这八种象征性的自然现象,表面看来平平无奇,但若以抽象分类的立场来看,其意义甚为重大。 以初民的客观条件,能有此成就,实在令人匪夷所思。
从水平思维来分析,在相对的角度上,天地、风雷、山泽、水火等恰好成四对。 其中天地风雷为抽象,山泽水火则为具象,天地山泽是静止的,风雷水火则是动态的。 再加上北半球的地缘因素,八卦可配以四方、四维。 在时间上,卦序又可以代表时序。
再从垂直思维来看,每一个水平层面,若根据八卦之性质属性推衍,可以垂直发展成为无数层次。 譬如说,在家庭层面,除乾父坤母之外,其余为震=长男,坎=中男,艮=少男; 巽=长女,离=中女,兑=少女。
似此,各种组合都可象征某一现象,一层一层地发展下去,宇宙中无事无物不可用卦象来代表。 只是在这样庞大的体系下,如何设定其象征的规律以及各种形象的分类,则非任何个人之能力所能及。 是以各代虽然人材辈出,但却难有一致的看法,更遑论沟通辨正,只得任其自然发展了。
认知之四,是定数与时间之变量有关,先民在生活经验中,发现天时变化的规律性,因而相信人生亦有其一定的法则。 进一步又发现在天候的变化下,物性也有相应的迹象,因而有了观察实物,以推测未知状况的行为。 我认为这就占卜行为的原始动机,后来逐渐发展成为有系统的龟卜仪式。
初民生活于神权时期,在占卜之始,自必以印证为手段。 然而若占卜一无是处,初民亦无任何理由坚持于既不实用、亦且无利可图的行为。 在人类社会中,任何一种信念,若无获利实体的不断加以维护,均难以持久。 占卜流传于中国达数千年,若谓只能提供一种心理安慰,则未免过于主观,且太轻视人民的智慧了。
最初,占卜的正确比例不可能很高,但是只要宇宙中有不变的规律,而且人们能投入大量的心血,总会找到一些蛛丝马迹的。 比如说,兽骨的结构状况,与天候有着相当密切的关系,经过处理后,能卜出一些征兆,也就不足为奇了。
有了验証,才足以令人信服不渝,有了信念,就有必要记录成为资料。 关于这点,可以大量出土的甲骨文为証。 人的思维不断地累进,在最简单有效的推理下,“天”的能量最大,最容易观察。 如果能测知天理,当然可知人间事务。
自然界中人所能察知者,概属相对性的事物及观念,如同冷与热、亮与暗、日与夜、天与地等等。 再看人间事务,诸如爱与恨、大与小、多与少、成与败等等。 其间显然具有一种共通性,就是相对的对称现象。 原因很简单,人的感官在接收刺激讯号后,由中枢神经加以判断,而所谓判断,正是相对值的比较。 各种现象在经过比较之后,人类贮存在大脑中的,只有其经验的上下极限,与此现象的比较关系而已。
说穿了,这就是二进位的特性,也可以说是人类感官与外界沟通的唯一真实。 所以八卦的基础理论,在信息论的立场,绝对是不变的真理。
在占卜有了某种程度的价值后,先民便追求更有效的方式。 文王即利用八卦抽象的形式,根据建立在占卜上的经验,从相对性阴阳消长的角度上,将符合某实例以及推理的辞句,视作每一爻变化的推断。 其中最重要的关键,是事物的“表象”以及事物的“成因”之别,表象无穷无尽,却都可由成因排列组合而得。 “易”既然强调变化,各爻又是产生变化的因子。 所以,据以判断的爻辞,亦必以“成因”表达为宜。
这种“成因”必须有代表性,为生活中之实例,且要经过占卜印证。 在《易经》中,这种成因,即称为“象”。 由于象的强烈象征值,赋与了《易经》新的生命,同时也造成其理解困难,塑造出神秘的色彩。
占卜的认知理念,与人对时空结构的认知息息相关,由于其间涉及许多理论,有兴趣者请参阅《易理探微》一书。 《易经》只是一些已经印证的事实真相统计的结果,任何能认知时间变量剖面以及宇宙结构的先天流程者,其能力即可谓超凡入圣,绝非常人所能望其项背。
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