钦定四库全书
皇极经世书卷十一
宋 邵雍撰
观物篇五十一
物之大者无若天地，然而亦有所尽也。 天之大，阴阳尽之矣; 地之大，刚柔尽之矣。 阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。 夫四时四维者，天地至大之谓也。 凡言大者，无得而过之也。 亦未始以大为自得，故能成其大，岂不谓至伟至伟者歔。
天生于动者也，地生于静者也。 一动一静，交而天地之道尽之矣。
动之始则阳生焉，动之极则阴生焉。 一阴一阳，交而天之用尽之矣。 静之始则柔生焉，静之极则刚生焉。 一柔一刚，交而地之用尽之矣。
动之大者谓之太阳，动之小者谓之少阳。 静之大者谓之太阴，静之小者谓之少阴。 太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰，日月星辰交而天之体尽之矣。
静之大者谓之太柔，静之小者谓之少柔; 动之大者谓之太刚，动之小者谓之少刚。 太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石，水火土石交而地之体尽之矣。
日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜，暑寒昼夜交而天之变尽之矣。
水为雨，火为风，土为露，石为雷，雨风露雷交而地之化尽之矣。
暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体，性情形体交而动植之感尽之矣。
雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木，走飞草木交而动植之应尽之矣。
走感暑而变者，性之走也。 感寒而变者，情之走也。 感昼而变者，形之走也。 感夜而变者，体之走也。 飞感暑而变者，性之飞也。 感寒而变者，情之飞也。 感昼而变者，形之飞也。 感夜而变者，体之飞也。 草感暑而变者，性之草也。 感寒而变者，情之草也。 感昼而变者，形之草也。 感夜而变者，体之草也。 木感暑而变者，性之木也。 感寒而变者，情之木也。 感昼而变者，形之木也。 感夜而变者，体之木也。 性应雨而化者，走之性也。 应风而化者，飞之性也。 应露而化者，草之性也。 应雷而化者，木之性也。 情应雨而化者，走之情也。 应风而化者，飞之情也。 应露而化者，草之情也。 应雷而化者，木之情也。 形应雨而化者，走之行也。 应风而化者，飞之行也。 应露而化者，草之行也。 应雷而化者，木之行也。 体应雨而化者，走之体也。 应风而化者，飞之体也。 应露而化者，草之体也。 应雷而化者，木之体也。
性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。 性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。
性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。
性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。
走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。
走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。
走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。
走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。
夫人也者，暑寒昼夜无不变，雨风露雷无不化，性情形体无不感，走飞草木无不应，所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味，灵于万物，不亦宜乎？
观物篇五十二
人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。 声色气味者，万物之体也; 目耳鼻口者，万人之用也。 体无定用，惟变是用; 用无定体，惟化是体。 体用交而人物之道于是乎备矣。
然则人亦物也，圣亦人也，有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。 为兆物之物，岂非人乎？ 有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。 为兆人之人，岂非圣乎？ 是知人也者，物之至者也; 圣也者，人之至者也。 物之至者，始得谓之物之物也; 人之至者，始得谓之人之人也。 夫物之物者，至物之谓也; 人之人者，至人之谓也。 以一至物而当一至人，则非圣人而何人？ 谓之不圣，则吾不信也。 何哉？ 谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉; 又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉; 又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉; 又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退古今，表里人物者焉。
噫！ 圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也。 虽然吾不得而目见之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿千万年，亦可以理知之也。 人或告我曰：天地之外别有天地万物，异乎此天地万物，则吾不得而知之也。 非惟吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。 凡言知者，谓其心得而知之也; 言言者，谓其口得而言之也; 既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？ 以心不可得知而知之，是谓妄知也; 以口不可得言而言之，是谓妄言也。 吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎？
观物篇五十三
易曰：穷理尽性以至于命。
所以谓之理者，物之理也;
所以谓之性者，天之性也;
所以谓之命者，处理性者也;
所以能处理性者，非道而何？
是知道为天地之本，天地为万物之本。
以天地观万物，则万物为万物; 以道观天地，则天地亦为万物。
道之道，尽之于天矣; 天之道，尽之于地矣;
天地之道，尽之于万物矣; 天地万物之道，尽之于人矣。
人能知其天地万物之道所以尽于人者，然后能尽民也。
天之能尽物则谓之曰昊天，人之能尽民则谓之曰圣人。
谓昊天能异乎万物，则非所以谓之昊天也; 谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。
万民与万物同，则圣人固不异乎昊天者矣。
然则圣人与昊天为一道，圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道，
一世之万民与一世之万物既可以为一道，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣。
夫昊天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。
昊天之四府者，春夏秋冬之谓也，阴阳升降于其间矣;
圣人之四府者，易书诗春秋之谓也，礼乐隆污于其间矣。
春为生物之府，夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。
号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此昊天之四府者乎？
易为生民之府，书为长民之府，诗为收民之府，春秋为藏民之府。
号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎？
昊天之四府者，时也; 圣人之四府者，经也;
昊天以时授人，圣人以经法天，天人之事当如何哉。
观物篇五十四
观春则知易之所存乎？ 观夏则知书之所存乎？ 观秋则知诗之所存乎？ 观冬则知春秋之所存乎？
易之易者，生生之谓也; 易之书者，生长之谓也; 易之诗者，生收之谓也; 易之春秋者，生藏之谓也。
书之易者，长生之谓也; 书之书者，长长之谓也; 书之诗者，长收之谓也; 书之春秋者，长藏之谓也。
诗之易者，收生之谓也; 诗之书者，收长之谓也; 诗之诗者，收收之谓也; 诗之春秋者，收藏之谓也。
春秋之易者，藏生之谓也; 春秋之书者，藏长之谓也; 春秋之诗者，藏收之谓也; 春秋之春秋者，藏藏之谓也。
生生者，修夫意者也; 生长者，修夫言者也; 生收者，修夫象者也; 生藏者，修夫数者也。
长生者，修夫仁者也; 长长者，修夫礼者也; 长收者，修夫义者也; 长藏者，修夫智者也。
收生者，修夫性者也; 收长者，修夫情者也; 收收者，修夫形者也; 收藏者，修夫体者也。
藏生者，修夫圣者也; 藏长者，修夫贤者也; 藏收者，修夫才者也; 藏藏者，修夫术者也。
修夫意者，三皇之谓也; 修夫言者，五帝之谓也; 修夫象者，三王之谓也; 修夫数者，五伯之谓也。
修夫仁者，有虞之谓也; 修夫礼者，有夏之谓也; 修夫义者，有商之谓也; 修夫智者，有周之谓也。
修夫性者，文王之谓也; 修夫情者，武王之谓也; 修夫形者，周公之谓也; 修夫体者，召公之谓也。
修夫圣者，秦穆之谓也; 修夫贤者，晋文之谓也; 修夫才者，齐桓之谓也; 修夫术者，楚庄之谓也。
皇帝王伯者，易之体也; 虞夏商周者，书之体也; 文武周召者，诗之体也; 秦晋齐楚者，春秋之体也。
意言象数者，易之用也; 仁义礼智者，书之用也; 性情形体者，诗之用也; 圣贤才术者，春秋之用也。
用也者心也，体也者迹也。 心迹之间有权存焉者，圣人之事也。
三皇同意而异化，五帝同言而异教，三王同象而异劝，五伯同术而异率。
同意而异化者必以道，以道化民者，民亦以道归之，故尚自然。
夫自然者，无为无有之谓也，无为者非不谓也，不固为者也，故能广; 无有者非不有也，不固有者也，故能大。 广大悉备而不固为固有者，其惟三皇乎？
是故知能以道化天下者，天下亦以道归焉。 所以圣人有言曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。 其斯之谓欤。
三皇同仁而异化，五帝同礼而异教，三王同义而异劝，五伯同智而异率。
同礼而异教者必以德，以德教民者，民亦以德归之，故尚让。
夫让也者，先人后己之谓也，以天下授人而不为轻，若素无之也; 受人之天下而不为重，若素有之也。 若素无素有者，为不己无己有之也。 若己无己有，则举一毛以取与于人，犹有贪鄙之心生焉，而况天下者乎？ 能知其天下之天下非己之天下者，其惟五帝乎？
是故知能以德教天下者，天下亦以德归焉。 所以圣人有言曰：垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤，其斯之谓歔。
三皇同性而异化，五帝同情而异教，三王同形而异劝，五伯同体而异率。
同形而异劝者必以功，以功劝民者，民亦以功归之，故尚政。
夫政也者，正也，以正正夫不正之谓也。 天下之正莫如利民焉，天下之不正莫如害民焉。 能利民者正，则谓之曰王矣; 能害民者不正，则谓之曰贼矣。
以利除害，安有去王耶？ 以王去贼，安有弑君耶？ 是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功归焉。 所以圣人有言曰：天地革而四时成，汤武革命顺乎天而应乎人，其斯之谓歔。
三皇同圣而异化，五帝同贤而异教，三王同才而异劝，五伯同术而异率。
同术而异率者必以力，以力率民者，民亦以力归之，故尚争。
夫争也者，争夫利者也，取以利，不以义，然后谓之争。
小争交以言，大争交以兵，争夫强弱者也，犹借夫名焉者，谓之曲直。
名也者，命物正事之称也; 利也者，养人成物之具也。 名不以仁无以守业，利不以义无以居功，利不以功居，名不以业守，则乱矣。 民所以必争之也。
五伯者，借虚名以争实利者也。 帝不足则王，王不足则伯，伯又不足则左袵矣。 然则五伯不谓无功于中国，语其王则未也，过左袵则远矣。
周之东迁，文武之功德于是乎尽矣。 犹能维持二十四君，王室不绝如线，秦楚不敢屠害中原者，由五伯借名之力也，是故知能以力率天下者，天下亦以力归焉。
所以圣人有言曰：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人为于大君。 其斯之谓欤。
夫意也者，尽物之性也; 言也者，尽物之情也; 象也者，尽物之形也; 数也者，尽物之体也。
仁也者，尽人之圣也; 礼也者，尽人之贤也; 义也者，尽人之才也; 智也者，尽人之术也。
尽物之性者谓之道，尽物之情者谓之德，尽物之形者谓之功，尽物之体者谓之力。
尽人之圣者谓之化，尽人之贤者谓之教，尽人之才者谓之劝，尽人之术者谓之率。
道德功力者，存乎体者也; 化教劝率者，存乎用者也; 体用之间有变存焉者，圣人之业也。
夫变也者，昊天生万物之谓也。 权也者，圣人生万民之谓也。 非生物、非生民，而得谓之权变乎？
观物篇五十五
善化天下者，止于尽道而已; 善教天下者，止于尽德而已; 善劝天下者，止于尽功而已; 善率天下者，止于尽力而已。
以道德功力为化者，乃谓之皇矣; 以道德功力为教者，乃谓之帝矣; 以道德功力为劝者，乃谓之王矣; 以道德功力为率者，乃谓之伯矣。
以化教劝率为道者，乃谓之易矣; 以化教劝率为德者，乃谓之书矣; 以化教劝率为功者，乃谓之诗矣; 以化教劝率为力者，乃谓之春秋矣。
此四者，天地始则始焉，天地终则终焉，终始随乎天地者也。
夫古今者，在天地之间犹旦暮也。 以今观今则谓之今矣，以后观今则今亦谓之古矣; 以今观古则谓之古矣，以古自观则古亦谓之今矣。 是知古亦未必为古，今亦未必为今，皆自我而观之也。 安知千古之前，万古之后，其人不自我而观之也？
若然，则皇帝王伯者，圣人之时也; 易书诗春秋者，圣人之经也。 时有消长，经有因革。 时有消长，否泰尽之矣; 经有因革，损益尽之矣。 否泰尽而体用分，损益尽而心迹判，体与用分，心与迹判，圣人之事业于是乎备矣。
所以自古当世之君天下者，其命有四焉：一曰正命，二曰受命，三曰改命，四曰摄命。
正命者，因而因者也; 受命者，因而革者也; 改命者，革而因者也; 摄命者，革而革者也。
因而因者，长而长者也; 因而革者，长而消者也; 革而因者，消而长者也; 革而革者，消而消者也。
革而革者，一世之事业也; 革而因者，十世之事业也; 因而革者，百世之事业也; 因而因者，千世之事业也。 可以因则因，可以革则革者，万世之事业也。
一世之事业者，非五伯之道而何？
十世之事业者，非三王之道而何？
百世之事业者，非五帝之道而何？
千世之事业者，非三皇之道而何？
万世之事业者，非仲尼之道而何？
是知皇帝王伯者，命世之谓也。 仲尼者，不世之谓也。
人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地。 不欲知天地之所以为天地则已，如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？
夫一动一静者，天地之至妙者歟？ 夫一动一静之间者，天地人之至妙至妙者歕？ 是故知仲尼之所以能尽三才之道者，谓其行无辙迹也，故有言曰：「予欲无言。」 又曰：「天何言哉？ 四时行焉，百物生焉。」 其斯之谓欤。
观物篇五十六
孔子赞易自羲轩而下，序书自尧舜而下，删诗自文武而下，修春秋自桓文而下。
自羲轩而下，祖三皇也; 自尧舜而下，宗五帝也; 自文武而下，子三王也; 自桓文而下，孙五伯也。
祖三皇，尚贤也; 宗五帝，亦尚贤也。 三皇尚贤以道，五帝尚贤以德。
子三王，尚亲也; 孙五伯，亦尚亲也。 三王尚亲以功，五伯尚亲以力。
嗚呼！ 时之既往亿万千年，时之未来亦亿万千年，仲尼中间生而为人，何祖宗之寡而子孙之多耶？ 此所以重赞尧舜。 至禹则曰：禹吾无间然矣。
仲尼后禹千五百余年，今之后仲尼又千五百余年，虽不敢比夫仲尼，上赞尧舜禹，岂不敢比孟子上赞仲尼乎。
人谓仲尼惜乎无土，吾独以为不然。 匹夫以百亩为土，大夫以百里为土，诸侯以四境为土，天子以四海为土，仲尼以万世为土。 若然，则孟子言，自生民以来，未有如夫子。 斯亦未为之过矣。
夫人之能求而得富贵者，求其可得者也。 非其可得者，非所以能求之也。 昧者不知，求而得之，则谓其己之能得也，故矜之; 求而失之，则谓其人之不与也，故怨之。
如知其己之所以能得，人之所以能与，则天下安有不知量之人耶？ 天下至富也，天子至贵也，岂可妄意求而得之也？ 虽曰天命，亦未始不由积功累行，圣君艰难以成之，庸君暴虐以坏之，是天欤？ 是人欤？
是知人作之咎，固难逃已; 天降之灾，禳之奚益？ 积功累行，君子常分，非有求而然也。 有求而然者，所谓利乎仁者也。 君子安有余事于其间哉？ 然而有幸有不幸者，始可以语命也已。
夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下; 殷汤以功有天下，殷纣以虐失天下; 周武以功有天下，周幽以虐失天下。
三者虽时不同，其成败之形一也。
平王东迁，无功以复王业; 赧王西走，无虐以丧王室，威令不逮一小国诸侯，仰存于五伯而已，此又奚足道哉？ 但时无真王者出焉，虽有虚名，与杞宋其谁曰少异？ 是时也，春秋之作不亦宜乎！
仲尼修经周平王之时，书终于晋文侯，诗列为王国风，春秋始于鲁隐公，易尽于未济卦。 予非知仲尼者，学为仲尼者也。
礼乐赏罚自天子出，而出自诸侯，天子之重去矣。 宗周之功德自文武出，而出自幽厉，文武之基息矣，由是犬戎得以侮中国。 周之诸侯，非一独晋能攘去戎狄，徙王东都洛邑，用存王国，为天下伯者之倡，秬鬯圭瓚之所锡，其能免乎？
传称：子贡欲去鲁告朔之餼羊，孔子曰：「赐也，尔爱其羊，我爱其礼。」 是知名存实亡者，犹喻于名实俱亡者矣。 礼虽废而羊存，则后世安知无复行礼者乎？ 晋文公尊王虽用虚名，犹能力使天下诸侯知有周天子而不敢以兵加之也。 及晋之衰也，秦由是敢灭周，斯爱礼之言信不诬矣。
齐景公尝一日问政于孔子，孔子对曰：「君君，臣臣，父父，子子。」 公曰：「善哉！ 信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？」
是时也，诸侯僭天子，陪臣执国命，禄去公室，政出私门，景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦难乎？ 厥后齐祚卒为田氏所移。 夫齐之有田氏者，亦犹晋之有三卿也; 晋之有三卿者，亦犹周之有五伯也。
韩赵魏之于晋也，既立其功，又分其地; 既卑其主，又夺其国。 田氏之于齐也，既得其禄，又专其政; 既杀其君，又移其祚。 其如天下之事，岂无渐乎履霜之戒？ 宁无思乎？
传称：王者，往也。 能往天下者，可以王矣。 周之衰也，诸侯不朝天子久矣。 及楚与中国会盟，仲尼始进爵为之子，其于僭王也，不亦陋乎。
夫以力胜人者，人亦以力胜之。 吴尝破越而有轻楚之心，及其破楚，又有骄齐之志，贪婪功利，不顾德义。 侵侮齐晋，专以夷狄为事，遂复为越所灭。 越又不监之其后，复为楚所灭。 楚又不监之其后，复为秦所灭。 秦又不监之其后，复为汉所代。 恃强凌弱，与豺虎何以异乎？ 非所以谓之中国义理之师也。
宋之为国也，爵高而力卑者乎？ 盟不度德，会不量力，区区与诸侯并驱中原，耻居其后，其于伯也，不亦难乎？
周之同姓诸侯而克永世者，独有燕在焉。 燕处北陆之地，去中原特远，苟不随韩赵魏齐楚较利刃，争虚名，则足以养德待时而观诸侯之变。 秦虽虎狼，亦未易加害，延十五六年后，天下事未可知也。
中原之地方九千里，古不加多而今不加少，然而有祚长祚短，地大地小者，攻守异故也。 自三代以降，汉唐为盛，秦界于周汉之间矣。 秦始盛于穆公，中于孝公，终于始皇，起于西夷，迁于岐山，徙于咸阳，兵渎宇内，血流天下，并吞四海，更革古今，虽不能比德三代，非晋隋可同年而语也。 其祚之不永，得非用法太酷，杀人之多乎。 所以仲尼序书终于秦誓一事，其旨不亦远乎。
夫好生者，生之徒也; 好杀者，死之徒也。 周之好生也以义，汉之好生也亦以义; 秦之好杀也以利，楚之好杀也亦以利。 周之好生也以义，而汉且不及; 秦之好杀也以利，而楚又过之。 天之道，人之情，又奚择于周秦汉楚哉？ 择乎善恶而已。 是知善也者，无敌于天下而天下共善之; 恶也者，亦无敌于天下，而天下亦共恶之。 天之道，人之情，又奚择于周秦汉楚哉？ 择乎善恶而已。
皇极经世书卷十一
还没有评论呢，快来抢沙发~