易小帖卷一-毛奇齡《易小帖》

钦定四库全书

易小帖卷一

翰林院检讨毛奇龄撰

上系云：刚柔相推而生变化。 又云：变化者进退之象也。 夫刚柔者阴阳也，自画卦以后阴爻与阳爻皆属一定，有何相推？ 有何变化？ 殊不知，变化者进退之象，则文王繋词，左氏占验，全在乎进退诸阴阳之画而变化之矣。 故又曰：化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。 此推易之法也。 盖推易者，往来进退之事也。 是以易曰：憧憧往来。 子曰：日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。 故又曰：夫易彰往而察来，是以六十四卦于泰否二聚卦独曰小往大来、大往小来。 立往来大义，而其中之往来者亹亹焉，非推易乎。

乾坤二卦，皆有类字。 乾卦则「各从其类也」，坤卦「牝马地类」，又曰「乃与类行」，又曰「犹未离其类也」。 以乾坤为聚卦之首，故夫子于此特屡屡及之。 类犹聚也，《大传》曰「方以类聚」是也。 又乾卦「飞龙在天，大人造也」。 刘歆父子作「大人聚也」，见陆德明《释文》。 则是汉儒说易犹有，知推易一法如此。

夫子于推易指示极切，卦卦有之，若其领要，则祗《大传》「方以类聚，物以群分」八字，故乾卦《文言》于九四一爻为上下将分之际独曰「进退无恒，非离羣也」，盖言羣分非分卦之谓也。 阳聚而不离，虽分卦而实非离羣，故分聚祗就阴阳言，观后泰否聚卦，于否之六二曰「大人否亨，不乱羣也」，正言三阴三阳，各不相离之意，则以不离为不乱《大传》所云，不尤了然乎。 夫子屡示其意，而必不明言，所谓神明黙识存乎人也，人奈何不三反也。

道家言无极，实言无气无形之始，非如朱元晦所云。 老子言无极，乃无穷之义也。 老子无极在《列子》有注脚，以太易未见气始为无极，太初既见气始为太极，故《干凿度》云：太易始着，太极成太易，即无极也。 此即无极而太极也。 又曰：太极成乾坤行，此即太极动而生阳，静而生阴也。 又曰：有形始于弗形，有法始于弗法，此即太极本无极也。

「物以羣分」《干凿度》以三画分三名，曰物有始、有壮、有究，究即终也。 爻词以三爻上爻为终者，即此意。 《说卦传》亦云：其究为某卦。

彖字不解其义，后读《缢传》曰：彖材也，谓一卦之体材也。 刘瓛云：断一卦之材是也。 或引《论语集注》无所取材语谓，是裁度之裁。 材裁古通字，则古但以财通裁。 如《汉书》财察、财择、引决自财，与泰《象》财成天地之道类，并非材字。 《论语集注》故误解耳。

卦有列两为对者，虞仲翔所谓旁通之卦，而孔氏《正义》名曰变卦，以阳变阴，阴变阳也。 卦有合一而颠倒对者，王辅嗣所谓反对，而孔氏《正义》名曰覆卦。 覆即反也。 第伏羲画卦，专取旁通，乾坤一旁通，六子三旁通，凡四旁通。 而画卦已毕。 文王序卦专取覆卦，除乾坤、坎离、颐大过、小过中孚八卦外，凡五十六卦，作二十八覆卦，而六十四序卦已毕。 但又有以旁通兼覆卦者，如泰否颠倒卦也，然并列之则三阴三阳正复旁通，推之而既未济，归妹渐，蛊随皆然。 然则易变可一端尽耶。

易有日月相衔之文，其字形则上日下月，取其昭明。 其字义则日往月来，取其变易，此《易纬》所云也。 又易者生万物不难，所谓易也。 此则难易之易，当读异去声。 又有不易之易，谓不更改，天地名，君臣位，父子上下，宜（俱以卦爻言）此改易之易，读亦，如字。 见《干凿度》。

易原有去入二音，其读去声者，因旧时未分四声，故去入同音，而北人读字又有去无入，是以汉晋以前多读异，隋唐以后多读亦，北人多读异，南人多读亦。 其实一也。 自旧有去音昧者，遂谓读异者必易知之易。 夫乾以易知，坤以简能，二者不偏废也。 独取易知，是有阳无阴也。 而可乎？

易有五易（见《仲氏易》首），虽去入两音只是一义，古变易之易皆读去声，如班固《东都赋》纷纶后辟与蹈一圣之险易，押可验。 若谓汉晋以前无变易之解，则《系词》云神无方而易无体，此夫子之解义也。 若谓隋唐以后始有入声之读，则《系词》云「日新之谓盛德，生生之谓易」，又云「乾坤毁则无以见易，无以见易则乾坤或几乎息」，此夫子之读音也。 竖儒但观一隙，不觐大通，偶闻易可读异，便妄生议论，可鄙极矣。 至若《说文》以蜥蜴为蜥易，此重傍省文之字，而杨升庵遂谓易是守宫之名，则《汉书‧食货志》以疆埸为疆易，得毋易又是疆畔名乎（古重傍省文字，如栏干瑯邪类）。

何平叔作《论语集解》，其于「夫子之言性与天道」句注云：以元亨日新为天之道。 而孔氏《正义》谓：元亨利贞皆属天道，单举元亨者略言之也。 观此则乾卦四德之解，其来旧矣。 干者天也，乾德即天道也。 日新者，终日干干，自强不息，天行健也。 平叔以清言解经，尚知有此，况《文言》本圣人书耶。

乾卦终日干乾，以乾字断句，此夫子读法，俗儒以夕字句，固为不通。 至夕惕若厉，则在明诸儒，多有以若字句者。 以易文有纷若、嗟若语也。 但汉晋间儒，俱以厉断句，此必有师承者。 予既引《淮南鸿烈》及张平子、班孟坚诸文为証，偶观《蜀志‧先主纪》其自表汉中王文有云：「寤寐永叹，夕惕若厉。」 汉新莽时孙竦为陈崇草奏有云：「易曰：终日干干，夕惕若厉。」 则两汉以来，师承若一矣。 解经不考古而凭臆妄断，欲重违古人，何可训也。

朱子发《丛说》云：初奇二偶三奇四偶五奇六偶，卦有奇偶为象者，如乾九四曰渊，渊者重坎也。 自四至上，有重坎象故也。 王氏易是曰，乾二文明，坤三含章，俱合离象，此皆主卦位为说。 盖卦位上坎下离，一定之数，而文王演辞，亦往往取象于是。 详见《仲氏易》诸卦，及推易始末。 然卦画纯阴纯阳，则卦位尤显。 乾坤是耳。

《说卦》在汉时已亡，至孝宣时河内女子发老屋得之，至后汉荀爽《集解》又得八卦逸义三十有一，今诸家所传，则皆逸义也，此非可意造者，故朱氏《本义》已补入荀氏《集解》，于《说卦传》下予又从他书补入数处，如《子夏传》坎为小狐，今所传本虽无有，然前儒引据有之，则翻为补入，以旧《子夏传》虽亦伪书，然在隋唐前去汉未远，当或有所受耳。

离有飞鸟之象，《说卦》逸义曰：离为飞鸟，以离位正南，值鸮火之次。 鸫为朱鸟，《虞书》所云星鸟是也。 若《归藏》初巽曰「有鸟将来，而垂其翼」，薛贞曰「巽值鸪尾，故称飞鸟」，此当如小过互巽飞鸟，与明夷之以离为飞鸟不同，盖巽位东南，正与离近当鸮火之尾，故离巽皆象飞鸟，以木火子母本相通故也。 若《说卦》巽为鸡，离为雉，八畜之中，独离巽属禽翼，亦有取象飞鸟之意。 且两畜木火亦正相通，《素问》以鸡为木畜，而实衔火精雉，本午质火文，而月令雉雊而雷发声，《汉书》陈仓有声如雷，而野雉皆雊。 则夏禽而感春气，皆木火相通之验，故知《说卦》逸义虽极精当，然尚有未备。 其偶作补苴，非多事也。

离为鹤见虞氏易，中孚九二有鹤鸣在阴，以中孚为大离故也。 然《九家易》又云震为鹄，而京房论中孚曰九二处和体震故象鸣鹤，则震又为鹤，鹤鹄通字，黄鹤楼以黄鹄山得名是也。 旧欲増震为鹤于《说卦》中，以既有为鹄则不必复出，且房但言义无明明为鹤二字，故已之，其及震者，以中孚二四同功为震，故云。

《归藏》之乾有乾为大赤为天为君为父，又为辟为卿为马为禾，又为血卦，此伪书不可据者。 夫子《说卦》本以注易，如《尔雅》之注诗，必易中有其辞，而故为标之。 为卿为辟为禾将安用之，若其余，则又夫子所已言者，岂商易卦辞与周易有相通者耶。

虞氏易有巽为鱼，语见于剥姤及中孚三卦。 以剥有贯鱼，姤有包鱼，中孚有豚鱼故也。 但姤及中孚皆有下巽，而剥独无有。 予尝谛观剥姤二卦，皆以阴阳升降消息为义，鱼虽阴类，然在泽有鱼，而在山无鱼，故剥及五爻已成艮山，姤及四爻亦渐成观卦，大艮之象，是剥五贯鱼，喜其尚有鱼，而姤四无鱼，则正忧其鱼之自此无也。 因于中孚豚鱼，则以巽为解，于姤之包鱼，则又兑泽为解，以兑泽与艮山反也。 且剥无巽也，若《仲氏易》，《说卦》下亦脱巽为鱼句，则检㸃不及，非有意去取耳。

何以守位曰仁，何以聚人曰财。 言以显仁守位，以富有聚人也。 显仁富有，皆《大传》中原文。 自朱注引陆氏《释文》，改仁为人，致元吴澄，明季本，竞起改窜，而作伪古本，且谓古本如是，可畏极矣。 卢东元作此辩云：经文无义者，或改正之。 如井有仁焉，吉之先见是也。 有义者不宜轻改此类是也。 夫仁者天地之大德也，天子守位曰仁，足矣，何必改从人乎。 武王有臣三千，惟一心仁也。 纣有臣亿万人，惟亿万心，不仁也。 仁则寇戎为父子，不仁则赤子为仇雠。 故《大学》曰：有德此有人。 蔡邕曰：仁以守位。

东阳卢东元尝以《本义》易说太略，且尽废汉晋前儒之学，引朱子自为说云，譬如烛笼添一条骨则障了一条明，此引喻之最乖方者。 夫烛之加笼，所以蔽风，非以助明也。 如欲助明，则当曰灯槃添膏，不当曰烛笼添骨。 何则？ 膏非増闇之物，笼非助明之具也。 自汉至宋，千有余年，说易君子，不知凡几。 至理宗朝程朱说出，而诸儒尽废。 膏之竭矣，何有笼骨。 斯言良然。 （卢讳格明成化辛丑进士官监察御史所著《荷亭集》，崇祯间山阴刘念台先生特为之序，称其能宗六经，诵法孔子，笃行君子也。 每讲学，辄引其辨论，以示学者。 ）

蔡邕曰：圣人之大宝曰位，故以仁守位，以财聚人。 见释诲。 梁刘昭注《后汉书》于梁统传注曰：易《系词》曰：何以守位？ 曰仁。 又北周苏绰为文帝作六条诏其六均赋役，曰：圣人之大宝曰位，何以守位？ 曰仁。 俱不作人字。

《礼记‧经解》有「易曰：君子慎始，差若毫厘，缪以千里」，此明是易逸文。 故汉东方朔传司马迁自序皆引其语，而王充论衡注及刘昭注仲长统昌言，亦皆引此二语，谓是《易纬》，则春秋战国间有何纬书？ 此言误矣。 若东方朔传，又有「易曰：正其本万事理」语，而杜钦传，后汉范升传，亦皆有之。 则易未尝经秦火，安得逸文。 岂汉世说易家文而杂出于是者耶。 然不可考矣。

《杂卦传》：「晋昼也，明夷诛也。」 昼与诛失反对之义，初亦疑之。 后观宋人孙奕作《示儿篇》以为明入地为闇，又卦略有明夷为闇之主语，因谓诛是昧字之误。 昧与昼对，此极近理。 若昼与昧押，则无入通韵三声。 与大有《象》以发志也，自天佑也，宾之初筵，三爵不识，矧敢多又正同。

《王莽传》：汉兵讨莽，莽遣张邯引同人九三爻词以作符命，谓「伏戎于莽」，阴起兵以讨莽也，莽者皇帝名也。 升于高陵，升者刘伯升。 高陵者高陵侯。 子翟义也。 三歳不兴，言皆败絶，不得起也。 其说虽诬妄，然以之占易，则与周太史繇词不甚远矣。 要知，汉去古未远，其据词解断，犹得古遗法如此。

朱氏《本义》所载筮仪本之焦氏易林揲法，而不着所自。 宋人著书多类此。

坎之九五《象》曰：「坎不盈，中未大也。」 李鼎祚《易解》作「未光大也」，多一光字。

否之九五「系于苞桑」，谓苞桑微弱不堪重系也。 旧注以强固解苞字，失其义矣。 《晋书‧儒林传》冉闵与冉谀同时为光禄大夫闵拜其子胤为大单于，而以降胡一千，处之麾下，谀谏曰：恐变起不测，当思圣王苞桑之诫也。 则非强固审矣。 苞者丛生无主干之名。

丰其沛，沛者水草之名。 《公羊传》草棘曰沛，《礼记‧王制》注有草所生曰莱，水所生曰沛。 语应劭云：沛者草木之蔽茂，齐侯田于沛是也。 自王辅嗣注作幡幔，而字书遂有以斾通沛者。 然终是改字，非旧义矣。 若虞仲翔注易，有曰「日蔽云中称蔀，日在云下称沛」，则不知所据。 且一在云中，一在云下，何所分别。 汉人有师承，或非杜撰，然何以谩诞乃尔。

大过上六「过涉灭顶」，以兑上为泽口，故涉之。 然而遯以干易兑，则干首因兑泽而灭，故曰灭顶，此推易之最明者。 若后汉赵典传其兄子温与李傕书曰：于易一为过，再为涉，三而弗改，灭其顶凶。 则一二三次第，在易文并无其候。 且以四字作三，截于大过卦义，与上六爻义全不可解，此不知主何师说以有此。

马季长于《论语》「在邦必达，在家必达」注云：谦尊而光，卑而不可踰。 此引谦卦《彖传》，以为上文虑以下人句作左証也。 《论语》邦家必达不止一谦，而谦得概之。 然则谦德可少耶。

「女子贞不字」，「字」字，虞翻、荀爽《九家易》，及唐儒崔憬、李鼎祚诸注本，皆作孕妊解。 即《说文》、《玉篇》诸字书，亦只有孕乳抚育二义，故文字之字，亦以子母相生为义可见也。 自朱子《本义》，误引《曲礼》「女子二十许嫁，笄而字」语，遂注曰「许嫁曰字」。 夫《曲礼》之字，是名字之字，故上文曰名子者不以国，又曰男子二十冠而字。 父前子名，君前臣名，然后曰女子二十笄而字，谓男子成人即不名而字。 惟君父前则仍名，而女子亦然。 故孔氏《礼疏》谓笄而字者，如《春秋》之称伯姬、仲姬是也。 若曰许嫁，则明儒郭子章有曰：男子二十冠，而许嫁必非礼意。 姚承庵有曰：女子许嫁，笄而许嫁，定无是文义。 乃不幸元明字书，竟入其说，将汉魏六朝以及唐人凡为墓铭者，并无男娶女字之文，而明代有之予尝昌言其非。 而轰近陋儒，依回两端，以已嫁者称适，未嫁者称未字许字。 夫此系经文，且为易礼二书所共系之文，而以此调停陋矣。 先仲氏曰：人苦不读书，《昏礼》云：女子许嫁称字，明于字字上加一称字。 《春秋》僖九年，伯姬卒，《公羊》曰：「此未适人，何以卒？ 许嫁矣。」 何以知许嫁？ 妇人许嫁笄而字之，则明以伯姬之称而知其许嫁。 字者伯姬也。 人不识《曲礼》，盍亦就诸经一观之乎。

大畜「何天之衢」，何荷通，即在噬嗑「何校」已有之，故郑康成曰：「艮为手，干为首。」 而肩当首手之间，荷物处也，则分明是负荷之义。 故康成又曰：「干为天，艮为径路，此天衢也。」 则实言大畜三阳不家食而登天衢，于卦义爻义两俱了然。 《程传》解爻词则曰：「误加何字。」 解《象传》则又曰：「何以谓之天衢？」 作诘问解。 至《本义》又曰：「何其通达之甚。」 此皆惑于王辅嗣语词之注而误之者。 宋人极倔强，独于王注则遵若科律。 欧阳修谓：「易无王注，则沦为异端。」 反谓大衍非文王之事，《说卦》非圣人之言，其敢于毁孔子而必不敢违辅嗣。 何以至此。

坎六四「樽酒簋贰」，此孔子所读者。 《象》曰「樽酒簋贰」是也。 贰簋副，设玄酒而用缶。」 此自可据。 而朱子以贰为益酒之贰，引酒正大祭三贰为注。 则于簋贰为不通矣。 于是引晁以道伪古本以为先儒皆簋字作句，以贰字连下读，及注《象传》辞则明与孔子所读不合，乃又引晁氏据陆徳明《释文》本谓，原无贰字，所当删去，则不信孔子而信辊近作伪之小儒，大无理矣。 据晁氏云：先儒多此读。 考汉魏六朝，并无其人，惟虞仲翔易有礼有副樽，故贰用缶。 则虽以贰字连下作说，而仍以贰字解樽棜之副，则仍以贰字句。 观其于《象传》仍不去贰字可验。 且爻词多有韵者，坎自六三至上六，皆有韵文字。 樽酒与用缶、自牖三韵相协，簋贰其读也。 若曰樽酒簋，不惟孔子不然，文王演辞亦岂其然。

樽酒簋贰，以坎水有酒象。 坎之窞有簋缶之象，若郑康成谓四以互体居震之上爻，而其辰在丑，丑上值斗，可以斟酒。 又斗上有建星，其形似簋，建星上有弁星，其形又如缶。 此又以卦象方位解爻义者。 至离之九三「鼓缶而歌」又云：此艮爻也（离从遯来，故有艮爻），位在丑，丑上值弁星似缶。 则以艮震皆东北方卦，皆在丑位，故云是坎合艮震（皆互卦）。 其为簋为缶，又不止震上一爻如此。

「晋如鼫鼠」《说文》云：五技鼠也。 蔡伯喈云：鼫鼠五能，不成一技，故古云五技而穷。 《九家易》解皆然。 来氏梁山易注以五技鼠为飞鼠，将以硕鼠当之，虽字可通用，然另一物矣。 若《广韵》谓鼠类，则更不然。 易凡象物必有据，此是火地晋，二四为艮，艮为鼠，故曰鼫鼠，则实实是鼠，非鼠类也。

颐二五皆有「拂经」语，旧不得其解。 谓二养于初，五养于上，为反常。 按爻词并无初上养人二五就养之义。 且古云：无野人莫养君子。 又云：诸纵生尽以养一丈夫。 则下原有养上之义，即上就下养，未为反常。 至于上之养下，则养贤及民，本文有之，又不待言也。 且未有六五二字即接反常而可以成爻词者。 （六四颠颐拂经，六五拂经。 ）凡经有数义，今字书所载，止有经纬、经常、经界、经过诸释，并不及经脏、经路二义，固属缺陋。 而至于解易，则率以经常概之，殊不知颐之拂经，本读作径去声，谓吭也。 吭为气经，如径之出入，故读径，此即庄子之所谓缘督为经，《淮南子》之所为熊经鸟呻者，盖督为中脉，下贯尾闷，上合龃交，而归其气于喉吭之间，如云引脉作吭者，至于熊经。 则庄子司马彪注原云：如熊之攀树引气，鸟之仰吭频呻，而诸儒音读皆作去声，则明明以熊经为熊之引吭，经者吭也。 自郭象注庄，不晓此义，但注经为常，而至于熊经，则无可引据，遂至蒙昧。 夫经之为吭，不止引吭为然也。 考《汉书》列传以贯高缢死为絶吭而死，而诸书缢死皆作经死，如《论语》自经沟渎，《荀子》救经引足类，亦惟经即是吭，故既可称经，亦可称吭，盖缢处在经，即谓之经，如走处在腓，即谓之腓，覆处在翼，即谓之翼。 《小雅》小人所腓，《孟子》辅之翼之是也。 （旧以经解缢非是。 ）况引吭曰熊经，絶吭曰雉经。 引吭絶吭，总皆以禽兽为喻，虽雉飞熊走族类，不一然。 犹是仰吭而在引气则谓之熊经，在絶吭则谓之雉经。 其为经同，而所以为经不同者，止以熊善养气，雉易抢死，故有殊耳。 实则易之拂经，庄子之缘经，淮南子之熊经，国语之雉经，只是一经，故熊经读径，雉经亦读径。 陆德明之注曰如字，亦仍不甚解而误为正定者也。 若韦昭注雉经，但云缢死，而诸家以雉字解雉性耿介，头抢屈折皆不为过。 独孔仲达作《檀弓疏》引郑注雉经字，谓康成曾以绢箸牛鼻绳注云：今人称之为雉，遂以雉经为牛鼻绳所缢而死。 则未免杜撰。 但仲达又云：《汉书》所载，赵人贯高絶吭而死申生雉经，当亦如是。 此是实据，而字书蔑裂竟失此义陋矣。 若颐之拂经，则正与颐类及者。 朶颐、拂经皆欲食之状，何精核也。 详见予本卦注下。

解《彖》「雷雨作而百果草木皆甲拆」，甲者孚也，芽萌于殻蘀中，拆则自甲分裂而出，本自明白。 惟马季长、陆公理、郑康成本俱以甲拆为甲宅，谓皮曰甲，根曰宅，宅犹居也。 注释家多引之。 然百果草木皆皮根，无是句理。 后考康成注，原有皆读如人倦之解，解谓拆，呼音罅，则是皆字读作懈，而解作拆，谓拆皮与根也。 此以皆为拆，故以拆为宅，不然，但有皮根而无解拆，雷雨之作何为矣。

明夷夷「夷于左股」，左在右后，即师卦左次可验。 惟苏子瞻云：爻言左右，犹言内外也。 在我之上则于我为左，是以左在上，右在下，不知所据。 若郑康成说，以夷于左股为睇于左股，旁视曰睇，谓六二视九三则似左在上矣。 然其解谓六二辰在酉，酉是西方，九三体在震，震是东方，六二下离为目，九三辰得巽气为股，六二有明德，欲承九三，故云睇于左股，则仍以方位言，左东右西，以西方之酉借离目以视东方巽气之股，但指东西不拘上下，与苏说又不同。

先子尝言，东林讲易有轻薄。 子云：每卦分六爻，作六家。 使之一排居住，有时相好，有时相恶，忽然起猜疑，无端有嫉妒时，或五家雠一家，否则一处辟五处。 前牵后挽，左控右诉，颠倒反复，不知何故。 窃不审圣人说易，何以设立此恶薄门户。 其言虽轻薄，隣于侮谩，然辅嗣易注与宋儒诸说易家，原是如此。 且又抝曲作直，重寃叠抑，二原不猜三而就辞释意，强坐以猜初，未尝恶二而因文立义，诬指为恶，其意不过欲翻掀象数，造此孽境。 然亦不宜恶薄如此。 虽曰作易在中古，又曰当纣与文之世，然有忧患者何必至是。

屯六三即鹿，即从也，犹从兽从禽也。 《后汉‧逸民传》有野王二老即禽即虎本此。

易小帖卷一