易小帖卷四-毛奇齡《易小帖》

钦定四库全书

易小帖卷四

翰林院检讨毛奇龄撰

蛊彖「先甲三日，后甲三日」马融谓：「甲在东方，其先三日为东北之艮，后三日为东南之巽。」 蛊之以艮巽成卦，可谓巧合矣。 但以日作卦，以一卦作三日，俱无解处。 且于巽五「先庚三日，后庚三日」不能相通。 及胡云峰袭其说，谓：「先天图离在东主甲，由离而震而坤，越三卦而得艮，谓之先三日。 由离而兑而乾，越三卦而得巽，谓之后三日。 离者日也。」 此袭马氏说，而补救之。 然何所谓先天图？ 以文王作易而能据陈抟伪造之图以为辞？ 此笑话也。 且蛊之为卦，以艮巽耳。 巽上下皆巽，而先兑三位，为坤后兑三位为坎。 先庚三日后庚三日，其于坤坎何取焉？ 至来知德又袭两家说，以蛊合艮巽，取易原图为说，与马氏同，而略颠倒之，以下巽为先甲，上艮为后甲，藉以明异。 而于巽之先庚后庚则又取先天圆图为说，谓艮巽夹兑，于西之中则错乱极矣。 先天不当与易本图两相错举，且巽只是巽而主兑而夹以巽，且复加艮，展转无理。 来易之袭旧儒说，而每多不合有如此。

苏子瞻传「先甲后甲」、「先庚后庚」世多称之，但其说不可解。 据云：先甲三日，子戌申也，为阳盛阴生之时，治将生乱也。 后甲三日，午辰寅也，为阴盛阳生之时，乱而后治也。 所谓终则有始也。 夫以庚甲十干而忽以子丑十二枝当之已怪极矣，且阴阳往来，治乱循环。 何卦不可云而独于蛊彖发之，有何理说？ 乃其于巽五则又云：先庚三日，午辰寅也。 寅尽于亥，先阴而后阳也。 后庚三日，子戌申也，申尽于巳，先乱而治也。 所谓无初有终也。 则甲以子戌申为阴生为乱，而庚又以子戌申为后阳为治。 甲以午辰寅为阳生为治，而庚又以午辰寅为先阴为乱。 支离矛盾，吾所不解。

复出入无疾，出入有二义，苏传：自坤为复谓之入，自复为乾谓之出。 李象先曰：外阴用事为出，内阳为主为入。 其实出入即往来，出为往，入为来。 出者自内而外，入者自外而内。 本自明了。 若晁公武谓自剥至复为入，自复至夬为出，则仍是苏说，但各少一卦耳。

观卦观我生生字最难解。 京房谓：大臣当观贤人之性以贡于王。 直以性字释生字，犹是近理。 若朱枫林竟以生之谓性之生字当之，则以文王演易而袭战国告子之言以为辞，真笑话矣。 至虞氏易谓：生即是民，如凭生苍生之生。 虽观我观民于易义未合，然犹顾字义。 而王弼以生为道，程氏以道德行义皆为生，朱氏则专取行字而曰我生者我之所行，则不惟易义无涉，试问：从来有此字义否乎？

明来知德谓：观生，观阴阳相生之正应也。 三之生指上，五之生指二。 上之生指三，则惟二五为阴阳相应，三上并阴，彼此不应，且相应非相生也。 何氏《订诂》谓：一阴姤生二阴遯，二阴遯生三阴否，三阴否生四阴观，则观之四阴乃否所生也。 三之观即观四也。 然六阴递生，皆自生耳，非必前阴生后阴也，且三观四，何为乎及九五上九。 观字又皆以阳观阴，谓四阴皆从阳生，则益牵强矣。 始知推易之妙，自有至理，岂逐节撰造，比之盲子骑瞎马，东蓦西闯，无定在耶。

履虎尾彖曰柔履刚也。 夫柔履刚则虎尾宜在六三之下，故苏氏以九二为虎，六三履之。 然于九四之履虎尾不通，乃又曰六三亦虎尾，九四履之，则是刚履柔矣。 唐氏作《易义》，直谓乾健如虎，兑履其尾，谓履刚不是乘刚，是蹑其后者。 乘以上下言，蹑以前后言。 然于九四之履虎尾，终不得通。 因曲为之说曰：三之履尾是履彼尾也，四之履尾是我有尾而为人所履也。 则周章甚矣。 殊不知，干兑皆虎，干兑皆尾，干兑皆履。 其云柔履刚者，虽单指六三一爻，而实则履上履下。 或践或蹑，统皆有之，盖干兑皆金，皆位西方，而虎为西方金兽，礼所云右白虎者，则彼践此蹑，刚柔皆见而世不解也。 若虞仲翔谓坤为虎，艮为尾，震为履，以履与谦变对，谦上坤下艮，因以为象，则坤为虎，在《九家易》虽有之，而以谦释履，舍乌而说鹄，无是理矣。 至《程传》，一概抹煞，但曰虽履虎尾亦得此。 与朱氏解需彖虽涉大川犹可同一妙语。 夫大圣措词必无汎设，若然，则鹤鸣鸿渐，豶豖童牛，皆洵口漫道，可云演易乎。

鞶带《释文》作大带，《左传》「鞶厉游纓」注：「鞶绅带也」。 大抵命服先系革带，使可悬鞞悬珮，然后加以拖绅之带。 谓之大带，此与《内则》鞶袠，《春秋》鞶鉴注作妇饰者不同。 特讼卦上九取象鞶带，不可解。 一谓上与三应，三为互离之二，如大带之横于腰，而阙其前。 一谓三为离二，与上九干三相应，离为牛，干为衣，为圆比之牛为革带，而加干衣，鞶带于其上。 一谓离为股，干为衣，加衣于股之上，则带也。 一谓鞶带家庙之服，衣干衣而入宗庙，是为鞶带。 说虽杂出，然旧人以象说易，多如此。 至王弼以后，则并象俱抹煞耳。

郑康成以三褫为三拕，晁以道云：三拕即拖绅之拖，谓拽也。 此似讼胜受服，有矜喜不自持之意，最有意趣。 故何玄子谓：褫亦作解，衣解者脱也。 雪赋云：褫珮解绅，并非夺衣之谓。 观孔子不言以讼夺服，而曰以讼受服，可验。 据此则所云三褫者，盖束而解，解而束，束而又解，如是不一，所谓一日三摩挱，矜喜之极也。

比终来有他，他字在建国亲侯之外，旧尝以要荒外国当之。 按《后汉》鲁恭谏北伐曰：今边境无事，外夷重译至矣。 易曰：「有孚盈缶，终来有他。」 言甘雨满我之缶，诚来有他而吉也。 以他为外国。 同此义。

《汉‧郊祀志》杜邺说王商曰：东隣杀牛，不如西隣之祻祭。 谓禴祭是祻煮新菜以祭。 如苹藻之类。 则禴与瀹同矣。 《礼》春祭曰禴，《汉‧郊祀志》皆称瀹祭可见。

讼彖「刚来而得中」蜀才曰：此本遯卦，二进居三，三降居二，是以遯之九三来居讼之二，而适得其中。 极是明白。 来氏易谓：需与讼反对之卦，凡反对必有往来，讼之刚来而得中，谓需之五来而为讼之二也。 案需讼二五皆阳爻也，亦皆中爻也。 向使需五非阳而讼二阳则可云刚来。 需五非中，而讼二中，则可曰得中。 今需讼对观，以为刚则俱刚，以为中则俱中，何往何来？ 何得何失？ 讼可曰刚来得中，则需亦可曰刚来得中，是乱矣。 来氏偶见汉儒言易与宋稍异，遂多袭汉说，而至于推易一法则，考求未得，遽以倒易法当之。 乌知文王三易，又各有类乎。

大畜「童牛之牿」，牿楅也，谓以木楅其角，防其抵触。 《周礼‧封人职》有楅衡，注：楅设于角，衡设于鼻是也。 若《尚书‧费誓》曰：牿马牛。 则牿为马牛之圈，另一义矣。 乃郑康成解此有曰：巽为木，而外体为艮，艮为手，互体为震，震为足，以艮手而施巽木于震之足间，是设梏也。 则认牿作梏，已属可怪，且无端而生巽一木，则怪甚。 夫卦有巽乎，然且作郑志则又载冷刚曰蒙初六注云：木在足曰桎，在手曰梏。 今大畜六四施梏于足，何也？ 曰牛无手，故以足言之，则直是说经，一大笑话。 释物有定义，以无手而手械可以加足，则万一有刖者于此曰我无足将以屨加手可乎。

大畜「刚健笃实辉光日新」作句，此在郑玄、虞翻、管辂诸说易家皆如此读，惟王弼以下文其德二字属上作句。 则刚健笃实辉光，无此句例矣。 后见《汉‧礼乐志》是以海内徧知上德被服其风辉光日新，直用此易文，而以日新断句，始知汉后师儒皆如此读，王弼误也。

家人「在中馈」《汉‧谷永传》作中馈，陆氏《释文》失引据者，其疏曰：言妇人不得与事也。 此与杨震传引疏正同。

鼎卦「覆公餗」《说文》以餗为鼎实，而《诗》维笋及蒲笋本作鬻，引易覆公鬻为証，则易亦有作鬻字者。 陆氏《释文》类俱不引及又一脱误也，但鬻作䬽解，陈留谓䬽为鬻，而《周礼》醢人糝食注作菜饪，郑 氏以为餗者笋芽八珍之物，是鬻本餗字，为笋蔬别名，可作鼎实，其又作䬽者，以鬻或书，故讹作䬽。 观《集韵》以餗作又作，并不作䬽，可验盖䬽形误耳。

屯卦磐桓马融诸儒俱解作盘旋不进之意，与屯义合。 宋张载独曰：磐桓犹言柱石，而后人遂分引字注曰：磐石也。 桓杙也。 则于屯义既乖反，而且于《尔雅‧释训》，凡连文单文分别义诂之例，一概蔑裂，儒者欲释经而不意其祸经如此。

姤卦「系于金柅」，柅为止轮之木，字书及汉注皆然，惟子夏作镠，但以柅镨通字耳。 何氏《订诂》不辨主客，因镪注络丝矍子，遂谓柅亦是络丝矍，而反以止轮木为误，是认客作主，而可乎。

大衍方位合以《大传》之卦位而生卦数，故乾六坎一艮八震三巽七离二坤九兑四，此自然定数，确不可易。 如乾与坤对，乾为太阳，其数宜九，坤居太阴，其数宜六，似当一如卦爻之以阳为九，阴为六，而乃乾反居六，坤反居九以相对，而恰相反。 此正阴阳交互，刚柔相错之至变，而实至当者。 其他坎之一，以一阳在中也。 离之二，以一阴在中也。 阴以二为一，二偶数即一阴也。 震之三则震以长男而当参天之位，为阳之始，兑之四则兑以少女而当两地之位为阴之终，以两合一曰参，以两合两曰两也。 至若巽为长女而近阳之尽，故七艮为少男，而近阴之尽，故八。 此皆相对相合，虽依位生数而自然不易之理在其中焉。 若先天卦位则以方图言之，兑为太阳，震为少阴，巽为少阳，艮为太阴，已属不通，而以观其数，乾一兑九，则九不通离二震八，则八无理。 巽三坎七，则三七难明。 艮四坤六，则四六何解。 至以圆图言之，则又乾七兑二离八震三巽四坎九艮一坤六，以乾居少阳，坤居太阴，艮居太阳，兑居少阴，震居少阳，巽居太阴，坎居太阳，离居少阴，其不通倍甚。 故韩邦奇曰：方圆之可怪，如一六老阳，二七少阳。 三八少阴，四九太阴。 其于六七八九是矣。 若一二三四，则何为哉？ 张南士亦曰：卦位之数，即天地生成之数也。 生数居四正，成数居四维，相得而各合，其义了然。 故坎北一，离南二，震东三，兑西四，乾西北六，巽东南七，艮西北八，坤西南九。 摿扑不破。 今以乾居正南当七，坤居正北当六，离居正东当八，坎居正西当九，则竟以大衍成数居四正，而以艮居西北当一，兑居东南当二，震居东北当三，巽居西南当四，则又以大衍生数居四维，而卦位之配，俱于阴阳奇偶大不相合，此非外氏诬罔所为而何？

阴阳称九六，旧俱不得其解。 有谓乾体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故合三与六而称九，阴不得兼阳，则但称其数曰六而已。 然此皆一边之言，阳能兼阴，阴亦能兼阳，倘有人云，阴兼三而成六，则其语诏矣。 有谓九与六皆天地生数，天以一三五三数合之成九，地以二四两数合之成六，所谓参天两地而倚数是也。 然此亦一边之言。 天地有生必有成，有一二三四五必有六七八九十，故曰五位相得而各有合。 谓生与成合也。 今但举生数为言，则倘有人曰：吾用成数，地有六八十三数，天祗七九二数，则参地两天矣。 有谓八衍卦数，七衍蓍数，惟九六不极其衍，故发挥而为爻，则更是一边无据之言。 古并无有以七衍蓍者，推其意，不过谓蓍用四十有九，适七七之数耳。 实则大衍五十，揲蓍亦五十，故五十是正数，所云四十有九，犹之分二揲四扐一之节目耳，非衍数也。 若论衍数，则以四揲九得三十六，以四揲六得二十四合之为五十蓍数，非七七矣。 惟先仲氏解九六最为简易，曰：卦成于三，三其三则为九，此参天也。 两其三则为六，此两地也。

阴阳有九六又有七八，旧亦未解。 《春秋》穆姜将往东宫，筮之，得艮之八，史曰「是谓艮之随」，杜预谓：艮者艮下艮上之卦也，《周礼》太卜掌三易，杂用连山、归藏，周易，谓之三易。 连山、归藏皆以七八为占。 而其说未解。 如曰七八即九六，夏商以阳阴为七八，犹周以阳阴为九六，则其曰艮之阴不可解，岂艮四阴爻皆占耶。 如曰：除本卦六爻外以之卦之初爻为七，之卦之二爻为八，则何以无九、十十一、十二，岂之卦必限于初与二耶。 如曰老阳为九，老阴为六，少阳为七，少阴为八，老变而少不变，夏商占易皆以不变者为占，故占七八，则此遇艮之八即遇艮之随，随止第二爻不变，若《国语》遇泰之八，即遇泰之豫，豫则上与五皆不变矣。 不止一八矣。 然亦曰，之八将之上之八耶？ 之五之八耶？ 且有遇贞屯悔豫皆八者，不知遇卦之卦何谓皆八？ 何谓皆不变？ 吾不解也。 若此者阙之可也。

乃若九六七八，用之揲筮之法则人各为说，亦各有是处，而不能尽合。 崔憬曰：《说卦》云：「幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，此大衍之法也。」 但其所云参天者，谓阳从三始，自三而顺数之，而五而七而九，不取于一也。 两地者，谓阴从两始，自二而逆数之，而十而八而六，不取于四也。 惟阳极于九，故九为老阳，阴极于六，故六为老阴。 九六者，乾坤二卦之策也。 而于是以次推之，则七为长阳为震，八为长阴为巽，五为中阳为坎，十为中阴为离，三为少阳为艮，二为少阴为兑，而长阳数七，则七七四十九而为蓍圆。 长阴数八，则八八六十四而为卦方。 而一四不用，则合天数地数五十有五，而刚用五十，此固大衍之数之可稽者。 然以之衍蓍，则止有九六七八，而并无五十，三二且止，当以九六为老，七八为少，而中长分配并无所用。 于是一行则又为说曰：蓍以少为阳，以多为阴，一变之揲，非五则九，二三变之揲，非四则八。 然而遇五与四则为阳以少也，遇九与八则为阴以多也。 使三变而得一五两四，为十三数，则三变皆阳，老阳也。 老阳十三策，则其余策以四揲之，适得九个四，是九也。 使三变而得一九两八，为二十五数，则三变皆阴，老阴也。 老阴二十五策，则其余策以四揲之，适得六个四，是六也。 使三变而得一五两八，为二十一数，则两阴一阳，少阳也。 少阳二十一策，则其余策以四揲之，适得七个四，是七也。 使三变而得一八两五，为十八数，则两阳一阴，少阴也。 少阴十八策，则其余策以四揲之，适得八个四，是八也。 其于揲筮之法，亦云至密而终未合者，以七八皆余数而非正数也。 且所余皆四，所余皆偶数，而徒以六七八九乘之，此乘数并非余数也。 乃郭子和则又为说曰：乾策二百一十六，以六爻六分之，每一爻得三十六，而又四分之，即九也。 坤策百四十有四，亦以六爻六分之，每一爻得二十四，而又四分之，即六也。 此九六之说也。 然而七八无有也。 乃又为说曰：二篇之策，阳爻百九十有二，以三十六乘之，积六千九百十有二。 阴爻百九十有二，以二十四乘之，积四千六百八，合之为万有一千五百二十。 则二篇之策，亦祗有九六，而七八无有，乃即此阳爻百九十有二，以少阳二十八乘之，积五千三百七十六，即此阴爻百九十有二，以少阴三十二乘之，积六千一百四十四，合之亦为万有一千五百二十，是祗此二篇之策，而九六七八皆有合焉。 然而七八积数同于九六，此即暮四朝三之术，犹之九六合十五，七八亦合十五，老少不分，不可训也。 若朱元晦遵陈抟之说，谓两仪所生四象，即老少阴阳，以老阳居东第一位，少阴居东第二位，少阳居西第三位，老阴居西第四位，遂谓老阳居一则余九，少阴居二则余八，少阳居三则余七，老阴居四则余六，以为至巧，然仍以所余为所衍之数。 窃崔憬一行二法，而又自造为一二三四之位。 夫伏羲画卦，未尝北面，而乃画从东起，是左手画也。 且少二之女，何得先老四之母，至再加一画，而乾一震二巽五坤八，则又与乾坤九六，六子七八之说尽反不合。 惟先仲氏曰：此参天两地也。 画卦者，始于一而成于三，惟乾参天，故三其三而得九，此老阳也，三画也。 惟坤两地，故两其三而得六，此老阴也，六画也。 而于是以一三而两两者为七，为三男，则震也坎也艮也，皆七画也，少阳也。 以两三而一两者为八，为三女，则巽也离也兑也，皆八画也，少阴也。 是以数而言，皆正数，非余数也，亦皆揲数，非乘揲之数也。 以位而言，则有老少而无长中，较之六子六位，摘去其四者，何等也。 有九六七八，而无五十，三二较之生成十位，无故而舍六不用，又何等也。 此简易法也。

爻词亦名系词，本文王所作，惟汉儒有云周公作者，以箕子明夷，王享岐山，似武王时事，故云。 然武王作《履铭》曰：「行必虑正，视履所以正行也。」 则视履二字出履卦上九爻词，是武王以前原有此词，恐非周公所能作也。 若谓韩宣子见易象春秋而曰「吾乃知周公之德」，以是为周公演易之証，则春秋岂周公作耶？ 考《干凿度》云：“垂皇策者羲，卦道演德者文，成命者孔。」 《通卦验》曰：“苍牙通灵昌之成，孔演命，明道经。」 《史记‧日者传》：「故伏羲画卦，文王演爻象三百八十有四。」 扬雄曰：「宓牺经八卦，文王附六爻。」 《唐‧王绩负苓传》亦云：「文王系爻词。」 如是者不可指数。 然总无有云周公作者。

西南得朋，阴与阴行，故不如东北丧朋之有庆，此最易明者。 朱氏谓：丧朋之有庆，仍当转而西南，则何如直曰西南得朋，乃终有庆之为明快乎。 且西南未必有庆也。 何玄子引《参同契》云：「雄不独处，雌不孤居。」 以明牝牡意当相须。 假使二女共守，颜色甚姝。 苏秦通言，张仪合媒，推心调谐，合为夫妻，敝发腐齿终不相知，此正西南得朋类行无庆之証。 朱氏亲注《参同契》而不知此理，吾不解也。

朋字从来作不好字，故曰朋字未正。 汉后所谓朋党可验。 况阴聚为朋，则纯乎小人矣，是以西南为三女之位，则名朋。 东北为三男之位，即丧朋。 此易明也。 朱氏祖程氏之说，不以为卦位而以为方位，竟曰：西南是阴方，东北是阳方。 夫以方位论，则东南为阳，西北为阴。 夫人而知之也。 少年教方名便知此义，今一反而以南为阴，以北为阳，则夫子《说卦》曰：「圣人南面而听天下，向明而治。」 谓之向阴而治可乎？ 然程氏犹知丧朋是庆，而朱氏必以得朋为庆，是反夫子语也。 夫子语何可反也。

夬夬苋陆*，苋，草名。 陆者，地之高平者也。 荀爽谓：陆亦是草。 郑康成谓：即泽草名，商陆者。 惟《说文》谓：「苋，山羊而细角形，与菟同。」 *而吴澄袭其说，遂谓苋是兑羊，其音同莞。 按虞仲翔易，以苋为悦，陆为睦。 苋读如夫子莞尔而笑之莞，盖言悦也。 今既以附会山羊之故解作兑羊，已为过巧，乃又变其读音，以为可别于荀爽山草之名，而不知又改苋为悦而全不觉也。 仲氏曰：杂菜有鼠头、兔目、狗尾、龟脚、马舄、蛇牀、乌首、牛脣、鹿舌诸名，即苋一草，亦原有马齿、羊角、狗血种种，则或此苋名羊角亦未可知。 若竟以为羊，则于陆不属，且不得有莞音耳。 旧注瓜生五月，姤五月卦也，故于姤言瓜。 苋生三月，夬三月卦也，故于夬言苋。 此虽过巧，然其释苋为草，则亦一証耳。

*编按：「夬夬苋陆」，夬九五爻辞，应作「苋陆夬夬」或「萈陆夬夬」。

*编按：古苋、萈两字形近而易混，毛奇龄显然也将两字弄混了，所引《说文》有误。 「山羊细角者」为萈字，《说文》无「与兔同」之语。 苋属艸部，为艸字头。 而萈属萈部，字形上面并不是艸，而是卝，两字差别如苟和苟，苟音狗，而苟音计。 《说文》说：「萈，山羊细角者。 从兔足。」 「读若丸。 宽字从此。」 萈今读如环，虞翻说如莞尔而笑之莞。 因此，依虞翻注，「苋陆夬夬」可能应作「萈陆夬夬」才是。 毛说不确。

归藏易卦名有异字，以坤为，以坎为钣，以震为釐，而他皆如字。 家旧有归藏镜，八字皆异，相传归藏易本如是。 要是后人伪为之者，今已无是物矣，但八异字下仍有八正字。 予注易时，亡儿佩韦悬其镜项间，指其字，无不认者。 及能言，婢以骨牌与之，弄教以重六牌曰：此天牌也。 曰：非也，此地牌耳。 父尝言坤为地，指镜六画曰：此非坤乎。 婢以告予。 予曰：童乌解玄。 岂如是耶。 后竟以痘殤，悲哉。 按字书，有釐荦字，无字。

《说文》：「需，䇓也。 遇雨不进，止䇓也，从雨而声。」 则䇓须与需本是同义，而需下为而，则又以须而同声故也。 若徐铉云：李阳冰据易云上于天，当从雨天，而以篆文天字有似乎，而因作而，则又与而声之说左矣。 字书之无凖往往如此。

「用九，见羣龙无首，吉。」 与上九亢龙有悔合作一节。 《春秋传》蔡墨之对原是如此。 后儒不解其义，分作二节。 予既已辨之乾卦中矣，但又有说未尽者。 予谓：乾之夬曰「亢龙有悔」，此固乾上九爻也，即之坤曰「见羣龙无首吉」，亦上九爻，何也？ 天下无非爻而可云变者，既能变坤，则非上九不可也。 或曰：不然，干之夬则干上爻变，故曰上九。 若之坤，则六爻俱变，何曾止上爻变而曰此上爻词也？ 则予又曰：不然。 夫干之变夬，何曾止上爻变乎。 干初变为姤，二变为同人，三变为履，四变为小畜，五变为大有，亦五爻皆变，而后变夬，特其变夬时，则已前五爻不必皆变也。 但以全干变上爻，而即曰之夬，故曰干之夬也。 若乾之坤，则亦未尝以上爻变也，但十辟所谓自姤至剥，皆阴消乾之卦，从乾起见，故皆以乾名。 如乾初变为姤，二变为遯，三变为否，四变为观，五变为剥，而后六变而至坤。 则虽其变，坤不止上爻，且是剥之坤非乾之坤，而因乾而变则皆乾之变。 其遇为乾而所之为坤，是非剥之上爻，乾之上爻也。 然则之坤亦上九矣。 时予注易成而客仍有疑之者，故复着此。

易小帖卷四