否卦 （天地否）
否之匪人，不利君子贞，大往小来。 初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。 六二，包承，小人吉，大人否亨。 六三，包羞。 九四，有命无咎，畴离祉。 九五，休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。 上九，倾否，先否后喜。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。 （图：小配） |
闭塞不通，沟通不良。 吝啬简约，妇人之道。
否为闭塞不通，《彖传》说「天地不交而万物不通也」，《序卦传》说「物不可以终通，故受之以否」。
清华简《别卦》卦名作啚，啚为鄙的古字，卑鄙或吝啬之义。 亦通歰（涩），不滑顺之义。 依《说文》，啚通啬，啬字意思是凡进来的就将他藏起来，所以现在我们形容一个人对于财物只进不出，只纳藏而不付出，就是「吝啬」。
泰本义为滑，而啚为不滑。 泰引申为通达，而啚为吝啬，即不通达。 与泰卦比对之后，「啚」似乎比现今的「否」字更像是古卦名的「本尊」，这或许可以用以解释为何现在「否」卦都读作「鄙」而不是「缶」。
帛书本卦名作妇，泰卦为小往大来，为通泰、宽裕，此为君子之道。 否为大往小来，为妇人、小人之道，引申为闭塞不通，此是就君子的立场而言，然就妇人或小人的立场来说，否卦才是让其自在而快乐之道，因此卦辞只说「不利君子贞」，而初六之阴爻还说「贞吉亨」，六二甚至说「小人吉，大人否亨」。 因此以「妇」为卦名，亦有其道理，更能显其卦义。
就卦象来看，否卦为乾天阳气停留在上，坤地阴气停留在下，天地阴阳之气无法交流融和，万物闭塞不通，政乱而人不和之象。 这是君子退散，小人得势，天下混乱的时候，《象传》说：「天地不交，否。 君子以俭德辟难，不可荣以禄。」
就卦气来看，泰为春天一月建寅之卦，主生，万物兹长繁茂。 否卦则是秋天七月建申之卦，主杀，万物开始凋零。 阳气从复卦之后开始回来（一元复始），一月泰卦为阴阳最为调和的时候（三阳开泰），四月乾卦则是阳气增长的顶峰，到五月姤卦阴爻回来，女人（小人）开始用事，遯卦阴气增长，君子开始逃离，到否卦则已是小人当道，阴阳无法交流而天地闭塞。
否卦属妇女、小人之卦，得否卦，不尽然会万事不顺。 小事、私密之事，不需与人沟通、闭门造车之事，是可以有所为的。 但如果所问之事为公事，大事，那么恐怕将闭塞不通，建议最好设法打开沟通之门。 例如如果是做人上司的，最好听听下面的声音; 为人属下的，应想办法表达自己的看法。 若能打破上下无法沟通的局面，或可否极泰来。
否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。 内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否。 君子以俭德辟难，不可荣以禄。
闭塞不通，惨无人道的时候，不利于君子的贞定。 君子大人离去，小人回来。
否为天地闭塞不通的时候，万物凋零，天下惨无人道，仁人君子的贞正之道完全不可行。 君子离去，小人当道。
匪人即「非人」，不是人，意谓不人道，指时局之乱。 帛本作「妇之非人」，家中妇女不是人，言家有恶妇。
「不利君子贞」有两种解释，一是五字为完整一句，二是断为「不利，君子贞」。 「不利君子贞」意思是不利于君子的坚定，也就是君子之道不可行。 或者不利于君子的卜问。 「不利，君子贞」，「不利」为整卦的吉凶判断。 「君子贞」，此时君子当以贞静为宜，贞静则有退避隐居之意。 两种说法以前者为佳。
《易經》中凡大皆指陽、君子；小指陰、小人。卦在外為往，離去之義；卦在內為來，歸來之義。大往指三個陽爻離去，喻君子大人退去，正道不行。小來指三個陰爻回來，喻小人、婦女得志。
初六，拔茅茹，以其彙。貞吉，亨。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
拔茅草的根，一拔就一整串根根相連、牽連而出。貞定則吉而亨通。
就卦氣消長來看，初六是三陰中最先歸來的一爻。就卦之生成來看，初爻也是否卦下體坤卦最先生成的一爻。是坤卦「小來」的首創者，此爻一起，其他陰爻就有如拔茅草一樣，根根相連而同類群起，一人帶頭之後，接下來可見到的將是群起而呼應。
此段爻辭與泰卦初九幾乎一樣，但泰初九言「征吉」，為適於出征；此言「貞吉」，為不宜出征，反而應該貞定。這是因為兩爻陰陽不同。此下體為坤陰，因此以貞定為吉。
傳統多以以棄暗投明來詮釋「拔茅茹，以其彙」，比喻人當慎於始，一旦一開始做對了，接下來將成連鎖效應，同類相牽引而出。《象傳》說：「拔茅貞吉，志在君也。」君指與初六相應的九四，陽為君子，故稱君。初六之所以貞吉，是因為坤陰之道以貞定為吉，其志在於與九四相應，順承與乾陽。此坤卦卦辭所說「利牝馬之貞」、「安貞吉」。
「拔茅茹，以其彙」亦可解釋為：拔茅草做餵馬之草料，取茅草的莖以做草料之用。
茹有多種解釋，王弼認為是茅草相連之狀，虞翻認為是根，《說文》則以茹為餵馬之草料。彙，類也，帛本作「胃」或「
」。彙也可解釋作「莖」，則「以其彙」為「以其莖」，意謂拔茅草的根時是從莖部拉起，或者指拔茅草作餵馬之草料，且取茅草之莖以為草料之用。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
《象》曰：大人否亨，不亂群也。
包容而承順，小人吉，大人則閉塞不亨通。
包為包容，承為承載、順承。包承指既包容又承順。六二居下卦之中，為下坤卦的主爻，是代表三個陰爻承載上卦三陽者。《周易》陰下陽上為「承」，陰順於陽，承順之象；反之陰在陽上為「乘」，陰逆於陽，叛逆之象。二為臣位，六居中得位而上應九五，是符合臣道者，因而為吉。然而畢竟此為小人之道，所以大人居此則閉塞不通。否卦本為小人亨通之時，而六二又是三陰爻中唯一得位而中正者，對小人來說乃吉中之吉。
包承也可解釋為「包脀」，脀即俎實，裝於俎中的牲體或豬肉。將俎中之肉包起來以為己用乃小人之行為，小人吉，大人則有失體面。
六三，包羞。
《象》曰：包羞，位不當也。
所包容的是羞恥之事。
羞，羞恥。帛書作「憂」，包憂，為包藏憂心。羞亦可解釋為進獻，或進獻的食物。《周禮》、《禮記》中皆作進獻或所進獻之飲食，如薦羞、膳羞。包羞，將進獻之物包裹起來。《象》曰：「包羞，位不當也。」此亦如六二之包脀，乃小人之行為。
九四，有命无咎，疇離祉。
《象》曰：有命无咎，志行也。
有命令則不會有罪咎，同類可沾附其福祉。
小人之道已消退，君子開始救濟閉塞的時運。然而九四處於多懼又沒有權力的位置，雖然有能力改變局面，但無法主動行事，必需等待來自上面的命令才能行動並免於罪咎。而同伴也將因為九四之志行而共同享受福祉。命令指的是來自九五之君的命令，得到命令而行事則无咎；反之，若無來自君上的命令就行事則有咎。
九四居互體巽卦之中，巽為命令，故曰有命。
疇，類，指同類，同伴。意指後面三個陽。離，與離卦的「離」同義，為麗，附麗、附著的意思。祉，福祉。疇或可解釋作田疇，所治之田地，疇離祉，所治之田可得福祇。疇也可作「誰」，疇離祉變疑問句，誰附得其福祉？總觀爻義，以前兩種解釋為宜，第三種解釋較不通順。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
《繫辭傳》：子曰：危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也，是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：「其亡其亡，繫于苞桑。」
否道休止，大人吉。但是心中當有國家將亡的警惕，就好比是綁在茂盛但是並不可靠的桑樹上。
否道已经即将结束，小人之道停止滋长，具有阳刚中正之德的君子得以为乱世之中流砥柱。 然而否道毕竟还没结束，眼前太平只是暂时，基础并不稳固，应当随时警惕，不可掉以轻心。
休有两种解释，一是休息、停止。 二是休美，美丽。 休否可解释为否道停止、休止。 或解释作「美丽的否道」，意指这是闭塞的乱世里难得的美丽时光。 帛本作休妇，或可解释作美妇、好妇。 因妇好而大人吉，对应于「妇之匪人，不利君子贞」。 或者解释为休掉恶妇，卦辞说「妇之非人」，因而不利君子贞，此爻言将恶妇休离，故大人得吉。
其亡其亡，国君自我警惕国家随时可能灭亡，应当努力图强。
系于苞桑：系，捆绑、维系。 苞桑有两个完全相反的解释，一、苞桑是柔弱的桑树，系于苞桑是绑在不牢靠的桑树，非常危险，眼前的太平，有如绑在茂盛但不坚实的桑树上一样的不牢靠。 二、苞桑相当稳固，系于苞桑为绑在稳定牢靠的丛生桑树上，系于苞桑是自我激励，要奋发图强。 两种解释当以前者为佳。 一者，桑之言丧也，以包桑为喻是告戒有亡国、丧国之危机。 古礼中即有以桑来隐喻丧事之习俗。 二者「包」在《周易》中的隐喻都是指事物不牢靠，不足以做为稳固的依靠。 「苞」为形容桑树繁茂、茂盛的样子，又有暗讽事物中看不中用之意。 其三，若以反对卦卦理来看，泰九二即否九五，泰九二说「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡」，包荒而造成朋亡，那么系于苞丧也将导致国亡。 其四，《诗. 鸨羽》以「集于苞栩」、「集于苞桑」比喻君子处于危苦，而全诗又在说君子苦于征役而无能力奉养父母，因此「系于苞桑」应解释为所系者无以为依靠。
上九，倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
倾覆的否道，先是闭塞，最后有喜。
否道已经要结束，正是黎明前的黑暗，否极要泰来的时候。 先是闭塞不通，但马上会否极泰来，喜事来临。
倾否，否道倾覆。 倾为斜，引申为倾覆、终结。 泰卦上六为泰道倾覆，说城复于隍，因上爻为一卦的演变结束，物极必反的时候，泰极否来，否极泰来。 否卦上九也是闭塞的乱世即将倾覆结束的时候，故曰倾否，《象传》所说的否终则倾，何可长也，言否道不可长。 帛本作「顷妇」，顷者头不正也，顷妇即头不正之妇。
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