随卦泽雷随
随，元亨利贞，无咎。 初九，官有渝，贞吉。 出门交有功。 六二，系小子，失丈夫。 六三，系丈夫，失小子。 随有求得，利居贞。 九四，随有获，贞凶。 有孚，在道以明，何咎？ 九五，孚于嘉，吉。 上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。 《象》传说：「泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。 」（图：小配） |
随本义为随从、追随，《老子》「前后相随」的随。 随也通追、坠、惰、隳，解释为追逐、失足、堕落。
帛本作「隋」，隋原本为剩余的碎肉，在祭祀完之后埋起来送给神明，古文中也可假借为随，或是堕落的堕，椭圆的椭，或怠惰的惰。 上博简作「隓」，音灰，义同隳、堕，毁坏、堕落的意思。
归藏作规，清华简作《
规》，应是覒字的繁化，覒与规字字形相近。 规字从夫从见，规矩、法度的意思，段玉裁解释说：「丈夫所见也。」 「女智莫如妇，男知莫如夫。」 就卦象来说，上兑为见（《杂卦传》「兑见巽伏」），下震长男为夫，因此卦象即为夫见。
内震动而外泽兑，行动而喜悦，随缘、顺其自然之义。 又兑为毁折，卦象又有动而得咎之义。 长男下于少女，即《彖传》说的刚来下柔，少女随长男而婚合之象，若问婚姻大吉，夫唱妇随。 但随亦有坠落之义，上泽兑为毁折，下震为足，有伤足、失足之义。
卦序上随卦是继谦豫而来，谦卦告戒大有之君子省身修养，卑以自牧，豫则是以豫乐陶冶性情。 随是无为自然，清净寡欲，返朴归真之卦。 所以《杂卦》说「随无故也，蠱则饬也」，天下无事，本乎自然就是随; 有事，努力整饬就是蛊。 随卦是不使为之，无为之义; 蛊则是要努力做为，整治败坏。 随卦之后就是蛊，蛊就是有事，这也告戒君子莫落入随之弊，若过于随便而流于怠惰，那么就成为堕落、隳败，就会有事，接着便腐败成蛊。
随卦之吉道在于「随时」，因人所当追随者莫大于天道，「随时」即是随顺于天道，此即《彖》传所说：「天下随时，随时之义大矣哉。」 「时」是时间、时机，也是天道、自然，随时就是随着天道之法则、自然的推移而行动。 《象传》说「君子以向晦入宴息」说明之，这是一种日出而作，日入而息，遵循自然规律的一种极简生活方式。
得随卦，凡事清静无为为宜，若是造作虚假，或是努力造为，则反而让事情变味走调。 但若把「随时」（顺其自然）当随便与放任，事情则将败坏，所以随卦亦有堕落、毁坏的意思，而卦序上紧接在后的则是蛊卦。
六爻的吉凶判断上，爻与爻之间前后相随的相互影响是更为重要的法则。 例如初爻就时间来说是随之始，无所追随者。 但就空间上来说，是随之尾，与六二比邻而不应，因此说「出门交有功」，意味必需脱离空间上的框架才能够有随之功效。
随，元亨利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。 大亨贞，无咎，而天下随时，随时之义大矣哉。
《象》曰：泽中有雷，随。 君子以向晦入宴息。
《系辞》：「服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。」
顺从，大亨通而利于贞定，没有罪咎。
随是顺从的意思，顺从之大者莫过于顺天道自然，「向晦入宴息」就是一到晚上（向晦）就进入放松休息状态（入宴息），日出而作，日入而息的意思。 这是照着自然的节奏，过着朴素无为的生活。
初九，官有渝，贞吉，出门交有功。
《象》曰：官有渝，从正吉也; 出门交有功，不失也。
官员将有变动，贞定则吉。 出门与人相交，会有功。
此言官员将有变动，当以不变应万变，贞定则吉，不变者就是守住自己的本份。 反之，若到处钻营，试图奉承可能的新长官，那么可能弄巧成拙。 出门交有功，出门与人结交，寓指不在体制内去运作，走出框架，到外广结善缘，则可以有收获。
初九为震之主爻，震为变动，故曰「有渝」，渝即变。 动则下爻成坤，全卦成萃，萃为聚，故曰「出门交有功」。
官为一件事情的主管，或者是指官员。 官有渝，为官场多变，或是官员命令有变。 官有渝原本会让人无所适从，但只要守静以待，时间自会解决一切问题。 「官有渝」帛书本作「官或谕」，意思为官员（主管）可能会有交待，有指示。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：系小子，弗兼与也。
绑住了小孩，却跑走了大人。
事情无法两面兼顾，顾此失彼，所得者小，所失者大。 《象》曰：「系小子，弗兼与也。」 无法兼顾所以失了小子。
六二与九五之君相应，但在「随」卦里爻与爻之间的关系却以前后相随为优先。 六二虽然当位，但以柔乘刚，为逆为凶，与六三为同类相牵，因此为系小子（阴为小），而六二原本应当相应于九五，追随于九五之君，但随卦的情势只让它与六三同类相牵而失去了与九五的关系，所以说「失丈夫」。 又六二动则下卦成兑，兑为损失，故曰「失丈夫」。
易象中若阴阳比邻，则有顺逆之象。 若是同类比邻，如阴与阴，阳与阳，则为牵连之象。 如小畜九二曰「牵复」，泰初九与否初六「拔茅茹，以其汇」描绘拔茅草时根根相连而起，也是取三阳爻及三阴爻相连之象。
六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
绑住了大人，跑走了小孩。 追逐求取而有所获得，利于处正。
追到正确的方向而有所获得，利于守正不变动。 比喻虽然两面无法兼得，但选择正确的一边，收获丰盛，而抓到了丈夫（大人）。 既然选对边了，只要守住不变就可以了。
随卦爻与爻之间以前后相随的关系为优先，六三紧随六二之后，与六二同为阴并不相应，而与外卦的上六也同样不相应，此为「失小子」。 紧随六三之后的为九四，六三承载九四为顺为吉，此为系丈夫。 《象》曰：「系丈夫，志舍下也。」 因为六三舍弃与下面阴爻而不与其携手相连，因此能够得到上面之阳爻。
六三動，下卦由震成離，互體由巽變乾。離為擒獲，故「隨有求得」。巽為繩，乾為大人、丈夫，因此係丈夫。
此處的隨應取「追逐」之義，追逐而有獲得。上海博物館戰國楚竹書作「隓求又得」，轉譯為今文就是「隨求有得」，隨即追，隨求有得即追求有得。
九四，隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎？
《象》曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。
隨從有所收穫，堅定為凶。有誠信，走的是大道，若能明哲不居功，有何罪咎？
君子有人追随、获得人心，若坚定而行将因此遭凶。 这是因为九四为近君之位，下得民心则上失君，反得君王之猜忌而引来杀机。 但若能够明哲保身，归功于上，将可免于罪咎。 「有孚在道，以明」乃是告戒之辞，依此而行乃可免于罪咎。
「随有获」也是周文王被商纣囚于羑里的原因。 《史记. 周本纪》言西伯：「礼下贤者，日中不暇食以待士，士以此多归之。」 西伯因追随者众，对商纣政权形成威胁，于是商纣将西伯囚于羑里。 而文王的保身之道则是退而奉承于商纣，投其所好以求得赦免与释放。 九四爻居静不动则上体为兑为毁折，上互体有大过之象，大过为棺椁，有灭身之危机，此为贞凶。 但若动则上体成坎，为坎陷为入狱，此文王之囚于羑里。
此爻另一解释：追逐将有斩获，贞定则凶。 很显然的有俘虏在路上，怎会有罪咎？ 意指当追逐，追逐则会有斩获。 反之，若不追逐，贞定而原地不动则凶。 随为追逐的意思，孚为俘虏。
有孚，有诚信。 在道，遵循大道，走的是正道。 以明，用明，明为聪明、智慧之义，以明，运用聪明、智慧，引申为明哲保身。 言君子以诚信之心应对，行事合于正道，以此明哲则可以保身而不会有罪咎。 另一解释以孚为俘，有孚在道，有俘虏在路上。 随卦卦义亦可解释为追逐之义，而观六爻爻辞，所追逐者显然是俘虏，因此有「系小子失丈夫」、「系丈夫失小子」及「拘系之」等描绘。
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：孚于嘉吉，位正中也。
信于美善则吉。 另也可解释为有俘虏于嘉礼，吉。
嘉为美善。 九五与六二相应，两者皆中正而当位，嘉善之象。 孚也可作俘，俘虏的意思。 嘉为嘉礼，《周礼》「以嘉礼亲万民」。 嘉礼主要是与「饮食男女」相关的礼仪，具体来说包括饮食、婚冠、宾射、飨燕、脤膰、贺庆。 嘉礼的「嘉」取其亲善之义，凡此六礼，都有与民亲善的意思。
上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
《象》曰：拘系之。 上穷也。
将他抓来囚禁，然后再将他释放。 大王在西山举行享祀。
此爻典故讲的是西伯（周文王）被纣王拘禁再被释放的故事。 西伯被囚于羑里，在被释放之后举行飨宴以感谢各方帮助，或举行祭祀以谢神明。
「亨」应作「享」，飨宴或祭祀的意思。
拘系之，乃从维之：「拘系」为囚禁，就是把人抓起来再绑起来。 「维」，维系人心，经营人心之意。 「从」解释作「纵」，释放的意思，指纣王释放西伯。 帛本作「枸系之，乃从 之」，上博简作「系而敂之，从乃 之」 与 借为巂，「巂」音义同「规」，规范的意思，释放而规范之。 巂音同归，可为同声之假借，乃纵归之就是将其释放回去。
「王用亨于西山」当作「王用享于西山」，享为享祀、祭祀。 也可通飨，飨宴的意思。 文王因此在西山飨宴宾客，或祭祀谢天。 升卦六四作「王用亨于岐山」，西山亦为岐山，也是文王祖父古公建立周之重要基业的地方。 帛书作「王用芳于西山」，帛书中「享」皆作「芳」，与「元亨」的亨有别。 上博简作「王用亯于西山」，亯即享。 享字在古经典中多解释作享祀，古文中也通飨、乡、卿、亯，其原义都是聚餐、飨宴的意思，引申之，敬献食物给神明亦为享（亯），即享祀。
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