朱子语类–易类-鬼神

朱子语类卷三

鬼神

因说鬼神，曰：「鬼神事自是第二着。 那个无形影，是难理会底，未消去理会，且就日用紧切处做工夫。 子曰：’未能事人，焉能事鬼！ 未知生，焉知死！』 此说尽了。 此便是合理会底理会得，将间鬼神自有见处。 若合理会底不理会，只管去理会没紧要底，将间都没理会了。」 （淳。 义刚闻同别出。 ）

义刚将鬼神问目呈毕，先生曰：「此事自是第二着。『 未能事人，焉能事鬼！』 此说尽了。 今且须去理会眼前事，那个鬼神事，无形无影，莫要枉费心力。 理会得那个来时，将久我着实处皆不晓得。 所谓’诗书执礼，皆雅言也’，这个皆是面前事，做得一件，便是一件。 如易，便自难理会了。 而今只据我恁地推测，不知是与不是，亦须逐一去看。 然到极处，不过只是这个。」 （义刚）

或问鬼神有无。 曰：「此岂卒乍可说！ 便说，公亦岂能信得及。 须于众理看得渐明，则此惑自解。 『樊迟问知。 子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。」 』人且理会合当理会底事，其理会未得底，且推向一边。 待日用常行处理会得透，则鬼神之理将自见得，乃所以为知也。 『未能事人，焉能事鬼！』 意亦如此。」 （必大）

天下大底事，自有个大底根本; 小底事，亦自有个紧切处。 若见得天下亦无甚事。 如鬼神之事，圣贤说得甚分明，只将礼熟读便见。 二程初不说无鬼神，但无如今世俗所谓鬼神耳。 古来圣人所制祭祀，皆是他见得天地之理如此。 （去伪）

神，伸也; 鬼，屈也。 如风雨雷电初发时，神也; 及至风止雨过，雷住电息，则鬼也。

鬼神不过阴阳消长而已。 亭毒化育，风雨晦冥，皆是。 在人则精是魄，魄者鬼之盛也; 气是魂，魂者神之盛也。 精气聚而为物，何物而无鬼神！ 游魂为变，魂游则魄之降可知。 （升卿）

鬼神只是气。 屈伸往来者，气也。 天地间无非气。 人之气与天地之气常相接，无间断，人自不见。 人心才动，必达于气，便与这屈伸往来者相感通。 如卜筮之类，皆是心自有此物，只说你心上事，才动必应也。 （恪）

问：「鬼神便只是此气否？」 曰：“又是这气里面神灵相似。」 （焘）

问：「先生说『鬼神自有界分』，如何？」 曰：「如日为神，夜为鬼; 生为神，死为鬼，岂不是界分？」 （义刚）

叔器问：「先生前说『日为神，夜为鬼，所以鬼夜出』，如何？」 曰：「间有然者，亦不能皆然。 夜属阴。 且如妖鸟皆阴类，皆是夜鸣。」 （义刚，淳同）

雨风露雷，日月昼夜，此鬼神之迹也，此是白日公平正直之鬼神。 若所谓’有啸于梁，触于胸’，此则所谓不正邪暗，或有或无，或去或来，或聚或散者。 又有所谓祷之而应，祈之而获，此亦所谓鬼神，同一理也。 世间万事皆此理，但精粗小大之不同尔。 又曰：「以功用谓之鬼神，即此便见。」 （道夫）

鬼神死生之理，定不如释家所云，世俗所见。 然又有其事昭昭，不可以理推者，此等处且莫要理会。 （扬）

因说神怪事，曰：「人心平铺着便好，若做弄，便有鬼怪出来。」 （方）

「理有明未尽处，如何得意诚？ 且如鬼神事，今是有是无？」 因说张仲隆曾至金沙堤，见巨人迹。 「此是如何？」 扬谓：「册子说，并人传说，皆不可信，须是亲见。 扬平昔见册子上并人说得满头满耳，只是都不曾自见。」 先生曰：「只是公不曾见。 毕竟其理如何？ 南轩亦只是硬不信，有时戏说一二。 如禹鼎铸魑魅魍魉之属，便是有这物。 深山大泽，是彼所居处，人往占之，岂不为祟！ 邵先生语程先生：’世间有一般不有不无底人马。’ 程难之，谓：『鞍辔之类何处得？』 如邵意，则是亦以为有之。 邵又言：『蜥蜴造雹。』 程言：『雹有大者，彼岂能为之？』 豫章曾有一刘道人，尝居一山顶结菴。 一日，众蜥蜴入来，如手臂大，不怕人，人以手抚之。 尽吃菴中水，少顷，菴外皆堆成雹。 明日，山下果有雹。 此则是册子上所载。 有一妻伯刘丈（致中兄），其人甚朴实，不能妄语，云：’尝过一岭，稍晚了，急行。 忽闻溪边林中响甚，往看之，乃无数蜥蜴在林中，各把一物如水晶。 看了，去未数里，下雹。』 此理又不知如何。 造化若用此物为雹，则造化亦小矣。 又南剑邓德喻尝为一人言：’尝至余杭大涤山中，常有龙骨，人往来取之。 未入山洞，见一阵青烟出。 少顷，一阵火出。 少顷，一龙出，一鬼随后。』 大段尽人事，见得破，方是。 不然，不信。 中有一点疑在，终不得。 又如前生后生，死复为人之说，亦须要见得破。」 又云：「南轩拆庙，次第亦未到此。 须是使民知信，末梢无疑，始得。 不然，民倚神为主，拆了转使民信向怨望。 旧有一邑，泥塑一大佛，一方尊信之。 后被一无状宗子断其首，民聚哭之，颈上泥木出舍利。 泥木岂有此物！ 只是人心所致。」 先生谓一僧云。 问：“龙行雨如何？」 曰：不是龙口中吐出。 只是龙行时，便有雨随之。 刘禹锡亦尝言，有人在一高山上，见山下雷神龙鬼之类行雨。 此等之类无限，实要见得破。」 问：「『敬鬼神而远之』，则亦是言有，但当敬而远之，自尽其道，便不相关。」 曰：「圣人便说只是如此。 尝以此理问李先生，曰：’此处不须理会。』 」先生因曰：「蜥蜴为雹，亦有如此者，非是雹必要此物为之也。」 （扬）

因论薛士龙家见鬼，曰：「世之信鬼神者，皆谓实有在天地间; 其不信者，断然以为无鬼。 然却又有真个见者。 郑景望遂以薛氏所见为实理，不知此特虹霓之类耳。」 必大因问：「虹霓只是气，还有形质？」 曰：「既能啜水，亦必有肠肚。 只纔散，便无了。 如雷部神物，亦此类。」 （必大）

因说鬼怪，曰：「『木之精夔魍魉。』 夔只一脚。 魍魉，古有此语，若果有，必是此物。」 （淳）

气聚则生，气散则死。 （泳）

以下并在人鬼神，兼论精神魂魄

问：“死生有无之说，人多惑之。」 曰：不须如此疑。 且作无主张。」 因问：「识环记井之事，古复有此，何也？」 曰：“此又别有说话。」 （力行）

问生死鬼神之理。 （明作录云：「问：『鬼神生死，虽知得是一理，然未见得端的。』 曰：’精气为物，游魂为变，便是生死底道理。』 未达。 曰：『精气凝则为人，散则为鬼。』 又问：『精气凝时，此理便附在气上否？』 」）曰：「天道流行，发育万物，有理而后有气。 虽是一时都有，毕竟以理为主，人得之以有生。 （明作录云：「然气则有清浊。」 ）气之清者为气，浊者为质。 （明作录云：「清者属阳，浊者属阴。」 ）知觉运动，阳之为也; 形体（明作录作《骨肉皮毛》），阴之为也。 气曰魂，体曰魄。 高诱淮南子注曰：『魂者阳之神，魄者阴之神。』 所谓神者，以其主乎形气也。 人所以生，精气聚也。 人只有许多气，须有个尽时（明作录云：「医家所谓阴阳不升降是也。」 ），尽则魂气归于天，形魄归于地而死矣。 人将死时，热气上出，所谓魂升也; 下体游冷，所谓魄降也。 此所以有生必有死，有始必有终也。 夫聚散者，气也。 若理，则只泊在气上，初不是凝结自为一物。 但人分上所合当然者便是理，不可以聚散言也。 然人死虽终归于散，然亦未便散尽，故祭祀有感格之理。 先祖世次远者，气之有无不可知。 然奉祭祀者既是他子孙，必竟只是一气，所以有感通之理。 然已散者不复聚。 释氏却谓人死为鬼，鬼复为人。 如此，则天地间常只是许多人来来去去，更不由造化生生，必无是理。 至如伯有为厉，伊川谓别是一般道理。 盖其人气未当尽而强死，自是能为厉。 子产为之立后，使有所归，遂不为厉，亦可谓知鬼神之情状矣。” 问：「伊川言：『鬼神造化之迹。』 此岂亦造化之迹乎？」 曰：皆是也。 若论正理，则似树上忽生出花叶，此便是造化之迹。 又加空中忽然有雷霆风雨，皆是也。 但人所常见，故不之怪。 忽闻鬼啸、鬼火之属，则便以为怪。 不知此亦造化之迹，但不是正理，故为怪异。 如家语云：’山之怪曰夔魍魉，水之怪曰龙罔象，土之怪羵羊。』 皆是气之杂揉乖戾所生，亦非理之所无也，专以为无则不可。 如冬寒夏热，此理之正也。 有时忽然夏寒冬热，岂可谓无此理！ 但既非理之常，便谓之怪。 孔子所以不语，学者亦未须理会也。” （因举似南轩不信鬼神而言。 闳祖。 赐录云：「问：『民受天地之中以生，中是气否？』 曰：『中是理，理便是仁义礼智，曷尝有形象来！ 凡无形者谓之理; 若气，则谓之生也。 清者是气，浊者是形。 气是魂，谓之精; 血是魄，谓之质。 所谓精气为物，须是此两个相交感便能成物。 「游魂为变」，则所谓气至此已尽。 魂升于天，魄降于地。 阳者气也，归于天; 阴者质也，魄则降于地，谓之死也。 知生则便知死，只是此理。 夫子告子路，非拒之，是先后节次如此。』 因说，鬼神造化之迹，且如起风做雨，震雷花生，始便有终也。 又问：’人死则魂魄升降，日渐散而不复聚矣。 然人之祀祖先，却有所谓「来假来享」，此理如何？』 曰：『若是诚心感格，彼之魂气未尽散，岂不来享？』 又问：’如周以后稷为始祖，以帝嚳为所自出之帝，子孙相去未远，尚可感格。 至于成康以后，千有余年，岂复有未散者而来享之乎？』 曰：’夫聚散者，气也。 若理，则只泊在气上，初不是凝结为一物而为性也。 但人分上所合当者，便是理。 气有聚散，理则不可以聚散言也。 人死，气亦未便散得尽，故祭祖先有感格之理。 若世次久远，气之有无不可知。 然奉祭祀者既是他子孙，必竟只是这一气相传下来，若能极其诚敬，则亦有感通之理。 释氏谓人死为鬼，鬼复为人。 如此，则天地间只是许多人来来去去，更不由造化，生生都废，却无是理也。』 曰：『然则羊叔子识环之事非邪？』 曰：’史传此等事极多，要之不足信。 便有，也不是正理。』 又问：『世之见鬼神者甚多，不审有无如何？』 曰：’世间人见者极多，岂可谓无，但非正理耳。 如伯有为厉，伊川谓别是一理。 盖其人气未当尽而强死，魂魄无所归，自是如此。 昔有人在淮上夜行，见无数形象，似人非人，旁午充斥，出没于两水之间，久之，绳纽不绝。 此人明知其鬼，不得已，跃跳之，冲之而过之下，却无碍。 然亦无他。 询之，此地乃昔人战场也。 彼皆死于非命，啣冤抱恨，固宜未散。』 又问：’「知鬼神之情状」，何缘知得？』 曰：’伯有为厉，子产为之立后，使有所归，遂不为厉，可谓「知鬼神之情状矣。」 』又问：『伊川言：「鬼神者，造化之迹。」 此岂为造化之迹乎？』 曰：’若论正理，则庭前树木，数日春风便开花，此岂非造化之迹！ 又如雷霆风雨，皆是也。 但人常见，故不知怪。 忽闻鬼叫，则以为怪。 不知此亦是造化之迹，但非理之正耳。』 又问：’世人多为精怪迷惑，如何？』 曰：『家语曰：「山之怪曰夔魍魉，水之怪曰龙罔象，土之怪羵羊。」 皆是气之杂揉乖乱所生，专以为无则不可。 如冬寒夏热，春荣秋枯，此理之正也。 忽冬月开一朵花，岂可谓无此理，但非正耳，故谓之怪。 孔子所以不语，学者未须理会也。』 坐间或云：’乡间有李三者，死而为厉，乡曲凡有祭祀佛事，必设此人一分。 或设黄箣大醮，不曾设他一分，斋食尽为所污。 后因为人放爆杖，焚其所依之树，自是遂绝。』 曰：’是他枉死，气未散，被爆杖惊散了。 设醮请天地山川神祇，却被小鬼污却，以此见设醮无此理也。』 」明作录云：「如起风做雨，震雷闪电，花生花结，非有神而何。 自不察耳。 才见说鬼事，便以为怪。 世间自有个道理如此，不可谓无，特非造化之正耳。 此为得阴阳不正之气，不须惊惑。 所以夫子不语怪，以其明有此事，特不语耳。 南轩说无，便不是。」 余同。 ）

才卿问：「来而伸者为神，往而屈者为鬼。 凡阴阳魂魄，人之嘘吸皆然; 不独死者为鬼，生者为神。 故横渠云：’神祇者归之始，归往者来之终。’ 」曰：「此二句，正如俗语骂鬼云：『你是已死我，我是未死你。』 楚词中说终古，亦是此义。」 （「去终古之所之兮，今逍遥而来东。 羌灵魂之欲归兮，何须臾而忘反！」 ）用之云：「既屈之中，恐又自有屈伸。」 曰：「祭祀致得鬼神来格，便是就既屈之气又能伸也。」 僩问：「魂气则能既屈而伸，若祭祀来格是也。 若魄既死，恐不能复伸矣。」 曰：也能伸。 盖他来则俱来。 如祭祀报魂报魄，求之四方上下，便是皆有感格之理。」 用之问：「『游魂为变』，圣愚皆一否？」 曰：“然。」 僩问：「『天神地祇人鬼。』 地何以曰『祇』？」 曰：「『祇』字只是『示』字。 盖天垂三辰以着象，如日月星辰是也。 地亦显山川草木以示人，所以曰’地示’。」 用之云：「人之祷天地山川，是以我之有感彼之有。 子孙之祭先祖，是以我之有感他之无。」 曰：「神祇之气常屈伸而不已，人鬼之气则消散而无余矣。 其消散亦有久速之异。 人有不伏其死者，所以既死而此气不散，为妖为怪。 如人之凶死，及僧道既死，多不散。 （僧道务养精神，所以凝聚不散。 ）若圣贤则安于死，岂有不散而为神怪者乎！ 如黄帝尧舜，不闻其既死而为灵怪也。 尝见辅汉卿说：’某人死，其气温温然，熏蒸满室，数日不散。’ 是他气盛，所以如此。 刘元城死时，风雷轰于正寝，云务晦冥，少顷辨色，而公已端坐逝矣。 他是什么样气魄！” 用之曰：「莫是元城忠诚，感动天地之气否？」 曰：「只是元城之气自散尔。 他养得此气刚大，所以散时如此。 祭义云：『其气发扬于上，为昭明、焄蒿、悽怆，此百物之精也。』 此数句说尽了。 人死时，其魂气发扬于上。 昭明，是人死时自有一般光景; 焄蒿，即前所云’温温之气’也; 悽怆，是一般肃然之气，令人悽怆，如汉武帝时『神君来则风肃然』是也。 此皆万物之精，既死而散也。 （僩。 淳录云：「问：『「其气发扬于上」，何谓也？』 曰：’人气本腾上，这下面尽，则只管腾上去。 如火之烟，这下面薪尽，则烟只管腾上去。』 淳云：’终久必消了。』 曰：『然』。」 ）

问：「鬼神便是精神魂魄，如何？」 曰：然。 且就这一身看，自会笑语，有许多聪明知识，这是如何得恁地？ 虚空之中，忽然有风有雨，忽然有雷有电，这是如何得恁地？ 这都是阴阳相感，都是鬼神。 看得到这里，见一身只是个躯壳在这里，内外无非天地阴阳之气。 所以夜来说道：’「天地之塞，吾其体; 天地之帅，吾其性」，思量来只是一个道理。』 」又云：「如鱼之在水，外面水便是肚里面水。 鳜鱼肚里水与鲤鱼肚里水，只一般。」 仁父问：「魂魄如何是阴阳？」 曰：“魂如火，魄如水。」 （贺孙）

因言魂魄鬼神之说，曰：「只今生人，便自一半是神，一半是鬼了。 但未死以前，则神为主; 已死之后，则鬼为主。 纵横在这里。 以屈伸往来之气言之，则来者为神，去者为鬼; 以人身言之，则气为神而精为鬼。 然其屈伸往来也各以渐。」 （僩。 饶录云：「若以对待言，一半是气，一半是精。」 ）

问魂魄。 曰：「气质是实底; 魂魄是半虚半实底; 鬼神是虚分数多，实分数少底。」 （赐）

问魂魄。 曰：魄是一点精气，气交时便有这神。 魂是发扬出来底，如气之出入息。 魄是如水，人之视能明，听能聪，心能强记底。 有这魄，便有这神，不是外面入来。 魄是精，魂是气; 魄主静，魂主动。」 又曰：「草木之生自有个神，它自不能生。 在人则心便是，所谓’形既生矣，神发知矣’是也。」 又问生魄死魄。 曰：「古人只说『三五而盈，三五而阙』。 近时人方推得他所以圆阙，乃是魄受光处，魄未尝无也。 人有魄先衰底，有魂先衰底。 如某近来觉重听多忘，是魄先衰。」 又曰：「一片底便是分做两片底，两片底便是分作五片底。 做这万物、四时、五行，只是从那太极中来。 太极只是一个气，迤逦分做两个：气里面动底是阳，静底是阴。 又分做五气，又散为万物。」 （植）

先儒言：「口鼻之嘘吸为魂，耳目之聪明为魄。」 也只说得大概。 却更有个母子，这便是坎离水火。 煖气便是魂，冷气便是魄。 魂便是气之神，魄便是精之神; 会思量计度底便是魂，会记当去底便是魄。 又曰：「见于目而明，耳而聪者，是魄之用。 老氏云载营魄，营是晶荧之义，魄是一个晶光坚凝物事。 释氏之地水火风，其说云，人之死也，风火先散，则不能为祟。 盖魂先散而魄尚存，只是消磨未尽，少间自塌了。 若地水先散，而风火尚迟，则能为祟，盖魂气犹存尔。」 又曰：「无魂，则魄不能以自存。 今人多思虑役役，魂都与魄相离了。 老氏便只要守得相合，所谓’致虚极，守静笃’，全然守在这里，不得动。」 又曰：「专气致柔，不是『守』字，却是『专』字。 便只是专在此，全不放出，气便细。 若放些子出，便粗了也。」

阴阳之始交，天一生水。 物生始化曰魄。 既生魄，煖者为魂。 先有魄而后有魂，故魄常为主为干。 （僩）

人生初间是先有气。 既成形，是魄在先。 「形既生矣，神发知矣。」 既有形后，方有精神知觉。 子产曰：「人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。」 数句说得好。 （淳）

动者魂也，静者魄也。 「动静」二字括尽魂魄。 凡能运用作为，皆魂也，魄则不能也。 今人之所以能运动，都是魂使之尔。 魂若去，魄则不能也。 今魄之所以能运，体便死矣。 月之黑晕便是魄，其光者，乃日加之光耳，他本无光也，所以说「哉生魄」，「旁死魄」。 庄子曰：「日火外影，金水内影。」 此便是魂魄之说。 （僩。 有脱误）

耳目之聪明为魄，魄是鬼。 （某自觉气盛则魄衰。 童男童女死而魄去化。 升卿。 ）

魄是耳目之精，魂是口鼻呼吸之气。 眼光落地，所谓体魄则降也。

或问：「口鼻呼吸者为魂，耳目之聪明为魄？」 曰：「精气为物，魂乃精气中无形迹底。 淮南子注云：『魂者阳之神，魄者阴之神。』 释氏四大之说亦是窃见这意思。 人之一身，皮肉之类皆属地，涕唾之类皆属水。 暖气为火，运动为风。 地水，阴也; 火风，阳也。」

或问：「气之出入者为魂，耳目之聪明为魄。 然则魄中复有魂，魂中复有魄耶？」 曰：「精气周流，充满于一身之中，嘘吸聪明，乃其发而易见者耳。 然既周流充满于一身之中，则鼻之知臭，口之知味，非魄乎？ 耳目之中皆有暖气，非魂乎？ 推之遍体，莫不皆然。 佛书论四大处，似亦粗述此意。」 问：「先生尝言，体魄自是两物。 然则魂气亦为两物耶？」 曰：「将魂气细推之，亦有精粗; 但其为精粗也甚微，非若体魄之悬殊耳。」 问：「以目言之，目之轮，体也; 睛之明，魄也。 耳则如何？」 曰：“窍即体也，聪即魄也。」 又问：「月魄之魄，岂只指其光而言之，而其轮则体耶？」 曰：月不可以体言，只有魂魄耳。 月魄即其全体，而光处乃其魂之发也。」

魂属木，魄属金。 所以说「三魂七魄」，是金木之数也。

人之能思虑计划者，魂之为也; 能记忆辨别者，魄之为也。 （僩）

「人有尽记得一生以来履历事者，此是智以藏往否？」 曰：「此是魄强，所以记得多。」 （德明）

问：「魂气升于天，莫只是消散，其实无物归于天上否？」 曰：「也是气散，只是才散便无。 如火将灭，也有烟上，只是便散去。 缘木之性已尽，无以继之。 人之将死，便气散，即是这里无个主子，一散便死。 大率人之气常上。 且如说话，气都出上去。」 （夔孙）

魂散，则魄便自沉了。 今人说虎死则眼光入地，即是如此。

问：「人死时，是当初禀得许多气，气尽则无否？」 曰：“是。」 曰：「如此，则与天地造化不相干。」 曰：「死生有命，当初禀得气时便定了，便是天地造化。 只有许多气，能保之亦可延。 且如我与人俱有十分，俱已用出二分。 我才用出二分便收回，及收回二分时，那人已用出四分了，所以我便能少延。 此即老氏作福意。 老氏惟见此理，一向自私其身。」 （淳）

问：「黄寺丞云：『气散而非无。』 泳窃谓人禀得阴阳五行之气以生，到死后，其气虽散，只反本还原去。」 曰：不须如此说。 若说无，便是索性无了。 惟其可以感格得来，故只说得散。 要之，散也是无了。」 问：「灯焰冲上，渐渐无去。 要之不可谓之无，只是其气散在此一室之内。」 曰：「只是他有子孙在，便是不可谓之无。」 （胡泳）

问：「有人死而气不散者，何也？」 曰：他是不伏死。 如自刑自害者，皆是未伏死，又更聚得这精神。 安于死者便自无，何曾见尧舜做鬼来！」

死而气散，泯然无迹者，是其常。 道理恁地。 有托生者，是偶然聚得气不散，又怎生去凑着那生气，便再生，然非其常也。 伊川云：“左传伯有之为厉，又别是一理。」 言非死生之常理也。 （人杰。 录略）

伯有为厉之事，自是一理，谓非生死之常理。 人死则气散，理之常也。 它却用物宏，取精多，族大而强死，故其气未散耳。 （㽦）

光祖问：「先生所答崧卿书云云。 如伊川又云：’伯有为厉，别是一理。’ 又如何？」 曰：亦自有这般底。 然亦多是不得其死，故强气未散。 要之，久之亦不会不散。 如漳州一件公事：妇杀夫，密埋之。 后为祟，事旋发觉，当时便不为祟。 此事恐奏裁免死，遂于申诸司状上特批了。 后妇人斩，与妇人通者绞。 以是知刑狱里面这般事，若不与决罪偿命，则死者之冤必不解。」 又曰：「气久必散。 人说神仙，一代说一项。 汉世说甚安期生，至唐以来，则不见说了。 又说钟离权吕洞宾，而今又不见说了。 看得来，他也只是养得分外寿考，然终久亦散了。」 （贺孙）

问：「伯有之事别是一理，如何？」 曰：是别是一理。 人之所以病而终尽，则其气散矣。 或遭刑，或忽然而死者，气犹聚而未散，然亦终于一散。 释道所以自私其身者，便死时亦只是留其身不得，终是不甘心，死衔冤愤者亦然，故其气皆不散。 浦城山中有一道人，常在山中烧丹。 后因一日出神，乃嘱其人云：’七日不返时，可烧我。』 未满七日，其人焚之。 后其道人归，叫骂取身，亦能于壁间写字，但是墨较淡，不久又无。」 扬尝闻张天觉有一事亦然。 邓隐峰一事亦然。 其人只管讨身，隐峰云：「说底是什么？」 其人悟，谢之而去。 （扬）

问：「『游魂为变』，间有为妖孽者，是如何得未散？」 曰：「『游』字是渐渐散。 若是为妖孽者，多是不得其死，其气未散，故郁结而成妖孽。 若是尪羸病死底人，这气消耗尽了方死，岂复更郁结成妖孽。 然不得其死者，久之亦散。 如今打面做糊，中间自有成小块核不散底，久之渐渐也自会散。 又如其取精多，其用物宏，如伯有者，亦是卒未散也。 横渠曰：’物之初生，气日至而滋息; 物生既盈，气日反而游散。 至之谓神，以其伸也; 反之谓鬼，以其归也。』 天下万物万事自古及今，只是个阴阳消息屈伸。 横渠将屈伸说得贯通。 上蔡说，却似不说得循环意思。 宰我曰：『吾闻鬼神之名，不知其所谓。』 子曰：’气也者，神之盛也; 魄也者，鬼之盛也。 合鬼与神，教之至也。』 注谓口鼻嘘吸为气，耳目聪明为魄。 气属阳，魄属阴。 而今有人说眼光落，这便是魄降。 今人将死，有云魄落。 若气，只升而散。 故云：『魄气归于天，形魄归于地。』 道家修养有这说，与此大段相合。」 （贺孙）

苌宏死三年而化为碧，此所谓魄也，如虎威之类。 宏以忠死，故其气凝结如此（广）

「鬼神凭依言语，乃是依凭人之精神以发」。 问：“伊川记金山事如何？」 曰：“乃此婢子想出。」 问：「今人家多有怪者。」 曰：「此乃魑魅魍魉之为。 建州有一士人，行遇一人，只有一脚，问某人家安在。 与之同行，见一脚者入某人家。 数日，其家果死一子。」 （可学）

郑说：「有人寤寐间见鬼通刺甚验者。」 曰：「如此，则是不有不无底纸笔。」 （淳）

论及巫人治鬼，而鬼亦效巫人所为以敌之者，曰：「后世人心奸诈之甚，感得奸诈之气，做得鬼也奸巧。」 （淳）

厚之问：「人死为禽兽，恐无此理。 然亲见永春人家有子，耳上有猪毛及猪皮，如何？」 曰：此不足怪。 向见籍溪借事一兵，胸前有猪毛，睡时作猪鸣。 此只是禀得猪气。」 （可学）

或问鬼神。 曰：「且类聚前辈说鬼神处看，要须自理会得。 且如祭天地祖考，直是求之冥漠。 然祖考却去人未久，求之似易。」 先生又笑曰：「如此说，又是作怪了也。」 （祖道）

以下论祭祀祖考、神示

问：「性即是理，不可以聚散言。 聚而生，散而死者，气而已。 所谓精神魂魄，有知有觉者，气也。 故聚则有，散则无。 若理则亘古今常存，不复有聚散消长也。」 曰：「只是这个天地阴阳之气，人与万物皆得之。 气聚则为人，散则为鬼。 然其气虽已散，这个天地阴阳之理生生而不穷。 祖考之精神魂魄虽已散，而子孙之精神魂魄自有些小相属。 故祭祀之礼尽其诚敬，便可以致得祖考之魂魄。 这个自是难说。 看既散后，一似都无了。 能尽其诚敬，便有感格，亦缘是理常只在这里也。」 （贺孙）

问：「鬼神以祭祀而言。 天地山川之属，分明是一气流通，而兼以理言之。 人之先祖，则大概以理为主，而亦兼以气魄言之。 若上古圣贤，则只是专以理言之否？」 曰：「有是理，必有是气，不可分说。 都是理，都是气。 那个不是理？ 那个不是气？」 问：「上古圣贤所谓气者，只是天地间公共之气。 若祖考精神，则毕竟是自家精神否？」 曰：祖考亦只是此公共之气。 此身在天地间，便是理与气凝聚底。 天子统摄天地，负荷天地间事，与天地相关，此心便与天地相通。 不可道他是虚气，与我不相干。 如诸侯不当祭天地，与天地不相关，便不能相通。 圣贤道在万世，功在万世。 今行圣贤之道，传圣贤之心，便是负荷这物事，此气便与他相通。 如释奠列许多籩豆，设许多礼仪，不成是无此姑谩为之。 人家子孙负荷祖宗许多基业，此心便与祖考之心相通。 祭义所谓’春禘秋尝’者，亦以春阳来则神亦来，秋阳退则神亦退，故于是时而设祭。 初间圣人亦只是略为礼以达吾之诚意，后来遂加详密。」 （义刚）

自天地言之，只是一个气。 自一身言之，我之气即祖先之气，亦只是一个气，所以才感必应。

周问：「何故天曰神，地曰祇，人曰鬼？」 曰：此又别。 气之清明者为神，如日月星辰之类是也，此变化不可测。 祇本’示’字，以有迹之可示，山河草木是也，比天象又差着者。 至人，则死为鬼矣。」 又问：「既曰往为鬼，何故谓『祖考来格』？」 曰：此以感而言。 所谓来格，亦略有些神底意思。 以我之精神感彼之精神，盖谓此也。 祭祀之礼全是如此。 且’天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀’，皆是自家精神抵当得他过，方能感召得他来。 如诸侯祭天地，大夫祭山川，便没意思了。」 （雉）

陈后之问：「祖宗是天地间一个统气，因子孙祭享而聚散？」 曰：「这便是上蔡所谓『若要有时，便有; 若要无时，便无’，是皆由乎人矣。 鬼神是本有底物事。 祖宗亦只是同此一气，但有个总脑处。 子孙这身在此，祖宗之气便在此，他是有个血脉贯通。 所以’神不歆非类，民不祀非族’，只为这气不相关。 如’天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀’，虽不是我祖宗，然天子者天下之主，诸侯者山川之主，大夫者五祀之主。 我主得他，便是他气又总统在我身上，如此便有个相关处。」 （义刚。 淳同）

问：「人之死也，不知魂魄便散否？」 曰：“固是散。」 又问：「子孙祭祀，却有感格者，如何？」 曰：「毕竟子孙是祖先之气。 他气虽散，他根却在这里。 尽其诚敬，则亦能呼召得他气聚在此。 如水波样，后水非前水，后波非前波，然却通只是一水波。 子孙之气与祖考之气，亦是如此。 他那个当下自散了，然他根却在这里。 根既在此，又却能引聚得他那气在此。 此事难说，只要人自看得。」 问：「下武诗『三后在天』，先生解云：『在天，言其既没而精神上合于天。』 此是如何？」 曰：“便是又有此理。」 用之云：「恐只是此理上合于天耳。」 曰：「既有此理，便有此气。」 或曰：「想是圣人禀得清明纯粹之气，故其死也，其气上合于天。」 曰：也是如此。 这事又微妙难说，要人自看得。 世间道理有正当易见者，又有变化无常不可窥测者，如此方看得这个道理活。 又如云：『文王陟降，在帝左右。』 如今若说文王真个在上帝之左右，真个有个上帝如世间所塑之像，固不可。 然圣人如此说，便是有此理。 如周公金縢中’乃立坛墠’一节，分明是对鬼。 『若尔三王是有丕子之责于天，以旦代某之身』此一段，先儒都解错了，只有晁以道说得好。 他解’丕子之责’如史传中’责其侍子’之’责’。 盖云上帝责三王之侍子。 侍子，指武王也。 上帝责其来服事左右，故周公乞代其死云：’以旦代某之身。’ 言三王若有侍子之责于天，则不如以我代之。 我多才多艺，能事上帝。 武王不若我多才多艺，不能事鬼神，不如且留他在世上，定你之子孙与四方之民。 文意如此。 伊川却疑周公不应自说多才多艺，不是如此，他止是要代武王之死尔。」 用之问：「先生答廖子晦书云：『气之已散者，既化而无有矣，而根于理而日生者，则固浩然而无穷也。 故上蔡谓：「我之精神，即祖考之精神。」 盖谓此也。』 」问：「根于理而日生者浩然而无穷，此是说天地气化之气否？」 曰：「此气只一般。 周礼所谓’天神、地示、人鬼’，虽有三样，其实只一般。 若说有子孙底引得他气来，则不成无子孙底他气便绝无了！ 他血气虽不流传，他那个亦自浩然日生无穷。 如礼书，诸侯因国之祭，祭其国之无主后者，如齐太公封于齐，便用祭甚爽鸠氏、季萴、逢伯陵、蒲姑氏之属。 盖他先主此国来，礼合祭他。 然圣人制礼，惟继其国者，则合祭之; 非在其国者，便不当祭。 便是理合如此，道理合如此，便有此气，如卫*侯梦康叔云：’相夺予飨。』 盖卫后都帝丘，夏后相亦都帝丘，则都其国自合当祭。 不祭，宜其如此。 又如晋侯梦黄熊入寝门，以为鲧之神，亦是此类。 不成说有子孙底方有感格之理！ 便使其无子孙，其气亦未尝亡也。 如今祭勾芒，他便是远。 然既合当祭他，便有些（池作「此」）气。 要之，通天地人只是这一气，所以说：『洋洋乎如在其上，如在其左右！』 虚空偪塞，无非此理，自要人看得活，难以言晓也。 所以明道答人鬼神之问云：’要与贤说无，何故圣人却说有？ 要与贤说有，贤又来问某讨。』 说只说到这里，要人自看得。 孔子曰：『未能事人，焉能事鬼！』 而今且去理会紧要道理。 少间看得道理通时，自然晓得。 上蔡所说，已是煞分晓了。」 （僩）

*编按：原文「卫」作「晋」。 康叔为卫国先祖，「相夺予飨」典故见《左传》僖公三十一年。

问：「鬼神是有两样：天地之间，二气氤氲，无非鬼神，祭祀交感，是以有感有; 人死为鬼，祭祀交感，是以有感无。」 曰：是。 所以道天神人鬼，神便是气之伸，此是常在底; 鬼便是气之屈，便是已散了底。 然以精神去合他，又合得在。」 问：「不交感时常在否？」 曰：「若不感而常有，则是有馁鬼矣。」 又曰：「先辈说魂魄多不同。 左传说魄先魂而有，看来也是。 以赋形之初言之，必是先有此体象，方有阳气来附他人。」

鬼神以主宰言，然以物言不得。 又不是如今泥塑底神之类，只是气。 且如祭祀，只是你聚精神以感之。 祖考是你所承流之气，故可以感。 （扬）

蔡行夫问事鬼神。 曰：「古人交神明之道，无些子不相接处。 古人立尸，便是接鬼神之意。」 （时举）

问：「祭祀之理，还是有其诚则有其神，无其诚则无其神否？」 曰：「鬼神之理，即是此心之理。」 （恪）

祭祀之感格，或求之阴，或求之阳，各从其类，来则俱来。 然非有一物积于空虚之中，以待子孙之求也。 但主祭祀者既是他一气之流传，则尽其诚敬感格之时，此气固寓此也。 （僩）

问：「子孙祭祀，尽其诚意以聚祖考精神，不知是合他魂魄，只是感格其魂气？」 曰：「焫萧祭脂，所以报气; 灌用郁鬯，所以招魂，便是合他，所谓『合鬼与神，教之至也』。」 又问：「不知常常恁地，只是祭祀时恁地？」 曰：「但有子孙之气在，则他便在。 然不是祭祀时，如何得他聚！」

人死，虽是魂魄各自飞散，要之，魄又较定。 须是招魂来复这魄，要他相合。 复，不独是要他活，是要聚他魂魄，不教便散了。 圣人教人子孙常常祭祀，也是要去聚得他。

问：「祖考精神既散，必须『三日斋，七日戒』，『求诸阳，求诸阴』，方得他聚。 然其聚也，倏然其聚。 到得祷祠既毕，诚敬既散，则又忽然而散。」 曰：“然。」 （子蒙）

问：「死者精神既散，必须生人祭祀，尽诚以聚之，方能凝聚。 若’相夺予享’事，如伊川所谓’别是一理’否？」 曰：「他梦如此，不知是如何。 或是他有这念，便有这梦，也不可知。」 （子蒙）

问：「死者魂气既散，而立主以主之，亦须聚得些子气在这里否？」 曰：「古人自始死，吊魂复魄，立重设主，便是常要接续他些子精神在这里。 古者衅龟用牲血，便是觉见那龟久后不灵了，又用些子生气去接续他。 史记上龟筴传，占春，将鸡子就上面开卦，便也是将生气去接他，便是衅龟之意。」 又曰：「古人立尸，也是将生人生气去接他。」 （子蒙）

问：「祭天地山川，而用牲币酒醴者，只是表吾心之诚耶？ 抑真有气来格也？」 曰：“若道无物来享时，自家祭甚底？ 肃然在上，令人奉承敬畏，是甚物？ 若道真有云车拥从而来，又妄诞。」 （淳）

以下论祭祀神示

汉卿问天神地示之义。 曰：「注疏谓天气常伸，谓之神; 地道常默以示人，谓之示。」 （人杰）

地祗者，周礼作「示」字，只是示见着见之义。

地之神，只是万物发生，山川出云之类。 （振）

说鬼神，举明道有无之说，因断之曰：「有。 若是无时，古人不如是求。 『七日戒，三日斋』，或求诸阳，或求诸阴，须是见得有。 如天子祭天地，定是有个天，有个地; 诸侯祭境内名山、大川，定是有个名山、大川; 大夫祭五祀，定是有个门、行、户、竈、中霤。 今庙宇有灵底，亦是山川之气会聚处。 久之，被人掘凿损坏，于是不复有灵，亦是这些气过了。」 （贺孙）

问：「鬼者，阴之灵; 神者，阳之灵。 司命、中霤、竈，与门、行，人之所用者。 有动有静，有作有止，故亦有阴阳鬼神之理，古人所以祀之。 然否？」 曰：「有此物便有此鬼神，盖莫非阴阳之所为也。 五祀之神，若细分之，则户、竈属阳，门、行属阴，中霤兼统阴阳。 就一事之中，又自有阴阳也。」 （壮祖）

或言鬼神之异。 曰：“世间亦有此等事，无足怪。」 味道举以前日魂气归天，体魄降地; 人之出入气即魂也，魄即精之鬼，故气曰阳，魄曰阴，人之死则气散于空中之说，问：「人死气散，是无踪影，亦无鬼神。 今人祭祀，从何而求之？」 曰：「如子祭祖先，以气类而求。 以我之气感召，便是祖先之气，故想（饶本作「祭」）之如在，此感通之理也。」 味道又问：「子之于祖先，固是如此。 若祭其他鬼神，则如之何？ 有来享之意否？」 曰：子之于祖先，固有显然不易之理。 若祭其他，亦祭其所当祭。 『祭如在，祭神如神在。』 如天子则祭天，是其当祭，亦有气类，乌得而不来歆乎！ 诸侯祭社稷，故今祭社亦是从气类而祭，乌得而不来歆乎！ 今祭孔子必于学，其气类亦可想。” 长孺因说，祭孔子不当以塑像，只当用木主。 曰：向日白鹿洞欲塑孔子像于殿。 某谓不必，但置一空殿，临时设席祭之。 不然，只塑孔子坐于地下，则可用籩、豆、篑、簋。 今塑像高高在上，而设器皿于地，甚无义理。」 （㦛）

汪德辅问：「『祖考精神便是自家精神』，故斋戒祭祀，则祖考来格。 若祭旁亲及子，亦是一气，犹可推也。 至于祭妻及外亲，则其精神非亲之精神矣，岂于此但以心感之而不以气乎？」 曰：「但所祭者，其精神魂魄，无不感通，盖本从一源中流出，初无间隔，虽天地山川鬼神亦然也。」 （壮祖）

问：「人祭祖先，是以己之精神去聚彼之精神，可以合聚。 盖为自家精神便是祖考精神，故能如此。 诸侯祭因国之主，与自家不相关，然而也呼唤得他聚。 盖为天地之气，便是他气底母，就这母上聚他，故亦可以感通。」 曰：「此谓无主后者，祭时乃可以感动。 若有主后者，祭时却也不感通。」 用之曰：「若理不相关，则聚不得他; 若理相关，则方可聚得他。」 曰：“是如此。」 又曰：「若不是因国，也感他不得。 盖为他元是这国之主，自家今主他国土地，他无主后，合是自家祭他，便可感通。」 （子蒙）

问：「天地山川是有个物事，则祭之其神可致。 人死气已散，如何致之？」 曰：只是一气。 如子孙有个气在此，毕竟是因何有此？ 其所自来，盖自厥初生民气化之祖相传到此，只是此气。」 问：「祭先贤先圣如何？」 曰：有功德在人，人自当报之。 古人祀五帝，只是如此。 后世有个新生底神道，缘众人心都向它，它便盛。 如狄仁杰只留吴太伯伍子胥庙，坏了许多庙，其鬼亦不能为害，缘是他见得无这物事了。」 因举上蔡云：「可者欲人致生之，故其鬼神; 不可者欲人致死之，故其鬼不神。」 （夔孙。 赐录略）

或问：「世有庙食之神，绵历数百年，又何理也？」 曰：「浸久亦能散。 昔守南康，缘久旱，不免遍祷于神。 忽到一庙，但有三间弊屋，狼籍之甚。 彼人言，三五十年前，其灵如响，因有人来，而帷中有神与之言者。 昔之灵如彼，今之灵如此，亦自可见。」 （壮祖）

风俗尚鬼，如新安等处，朝夕如在鬼窟。 某一番归乡里，有所谓五通庙，最灵怪。 众人捧拥，谓祸福立见。 居民纔出门，便带纸片入庙，祈祝而后行。 士人之过者，必以名纸称「门生某人谒庙」。 某初还，被宗人煎迫令去，不往。 是夜会族人，往官司打酒，有灰，乍饮，遂动脏腑终夜。 次日，又偶有一蛇在堦旁。 众人阍然，以为不谒庙之故。 某告以：「脏腑是食物不着，关他甚事！ 莫枉了五通。」 中有某人，是向学之人，亦来劝往，云：「亦是从众。」 某告以：「从众何为？ 不意公亦有此语！ 某幸归此，去祖墓甚近。 若能为祸福，请即葬某于祖墓之旁，甚便。」 又云：「人做州郡，须去淫祠。 若系勑额者，则未可轻去。」 （贺孙）

论鬼神之事，谓：「蜀中灌口二郎庙，当初是李冰因开离堆有功，立庙。 今来现许多灵怪，乃是他第二儿子出来。 初间封为王，后来徽宗好道，谓他是甚么真君，遂改封为真君。 向张魏公用兵祷于其庙，夜梦神语云：’我向来封为王，有血食之奉，故威福用得行。 今号为真君，虽尊，凡祭我以素食，无血食之养，故无威福之灵。 今须复封我为王，当有威灵。』 魏公遂乞复其封。 不知魏公是有此梦，还复一时用兵，托为此说。 今逐年人户赛祭，杀数万来头羊，庙前积骨如山，州府亦得此一项税钱。 利路又有梓潼神，极灵。 今二个神似乎割据了两川。 大抵鬼神用生物祭者，皆是假此生气为灵。 古人衅钟、衅龟，皆此意。」 汉卿云：季通说：’有人射虎，见虎后数人随着。 乃是为虎伤死之人，生气未散，故结成此形。』 」先生曰：「仰山庙极壮大，亦是占得山川之秀。 寺在庙后，却幽静。 庙基在山边。 此山亦小，但是来远。 到此溪边上，外面群山皆来朝。 寺基亦好。 大抵僧家寺基多是好处。 往往佛法入中国，他们自会寻讨。 今深山穷谷好处，只得做僧寺。 若人家居，必不可。」 因言僧家虚诞。 向过雪峰，见一僧云：『法堂上一木毬，纔施主来做功德，便会热。』 某向他道：’和尚得恁不脱洒！ 只要恋着这木毬要热做甚！』 」因说「路当可向年十岁，道人授以符印，父兄知之，取而焚之。 后来又自有“。 汉卿云：「后来也疏脱。」 先生曰：「人只了得每日与鬼做头底，是何如此无心得则鬼神服？ 若是此心洞然，无些子私累，鬼神如何不服！」 （贺孙。 淳同）

论及请紫姑神吟诗之事，曰：「亦有请得正身出见，其家小女子见，不知此是何物。 且如衢州有一个人事一个神，只录所问事目于纸，而封之祠前。 少间开封，而纸中自有答语。 这个不知是如何。」 （义刚）

问：「尝问紫姑神」云云。 曰：「是我心中有，故应得。 应不得者，是心中亦不知曲折也。」 （方）

问：「道理有正则有邪，有是则有非。 鬼神之事亦然。 世间有不正之鬼神，谓其无此理则不可。」 曰：「老子谓『以道莅天下者，其鬼不神』。 若是王道修明，则此等不正之气都消铄了。」 （人杰。 方录云：「老子云：『以道治世，则其鬼不神。』 此其理。 行正当事人，自不作怪。 弃常则妖兴。」 ）