朱子语类卷第六十八
易四
干上
问：「『乾坤』，古无此二字。 作易者特立此以明道，如何？」 曰：作易时未有文字。 是有此理，伏羲始发出。」 （可学）
以下总论乾坤
乾坤只是卦名。 乾只是个健，坤只是个顺。 纯是阳，所以健; 纯是阴，所以顺。 至健者惟天，至顺者惟地。 所以后来取象，乾便为天，坤便为地。 （渊）
乾坤阴阳，以位相对而言，固只一般。 然以分言，乾尊坤卑，阳尊阴卑，不可并也。 以一家言之，父母固皆尊，母终不可以并乎父。 兼一家亦只容有一个尊长，不容并，所谓尊无二上也。 （僴）
易中只是阴阳，乾坤是阴阳之纯粹者。 然就一年论之，乾卦气当四月，坤卦气当十月，不可便道四月十月生底人便都是好人，这个又错杂不可知。 （渊。 ）（方子录云：「以卦气言之，四月是纯阳，十月是纯阴，然又恁地执定不得。」 ）
江德功言「乾是定理，坤是顺理」，近是。 （升卿）
论乾坤，必先乾而后坤，然又常以静者为主。 故复卦一阳来复，乃自静来。 （端蒙）
方其有阳，怎知道有阴？ 方有乾卦，怎知更有坤卦在后？ （渊）
物物有乾坤之象，虽至微至隐，纤毫之物，亦无有无者。 子细推之，皆可见。 （僴）
问黄先之易说，因曰：「伊川好意思固不尽在解经上。 然就解经上，亦自有极好意思。 如说干字，便云：’干，健也，健而无息之谓干。 夫天，专言之则道也，天且弗违是也。 分而言之，以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。』 」（贺孙）
以下易传语
问：「『乾者天地之性情』，是天之道否？」 曰：“性情，是天爱健，地爱顺处。」 又问「天，专言之则道也」。 曰：「所谓『天命之谓性』，此是说道; 所谓’天之苍苍’，此是形体; 所谓’惟皇上帝降衷于下民’，此是谓帝。 以此理付之，便有主宰意。」 又曰：「『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦』，此是说形体。」 又问：「今之郊祀，何故有许多帝？」 曰：「而今煞添差了天帝，共成十个帝了。 且如汉时祀太乙，便即是帝。 （池本云：「问：『今郊祀也祀太乙。』 曰：『而今都重了。』 」）而今又别祀太乙，『一国三公』尚不可，况天而有十帝乎！ 周礼中说’上帝’，是总说帝：说’五帝’，是五方之帝; 说’昊天上帝’，只是说天之象。 郑氏以为北极，看来非也。 北极只是星，如太微是帝之庭，紫微是帝之居。 紫微便有太子后妃许多星，帝庭便有宰相执法许多星，又有天市，亦有帝座处，便有权衡秤斗星。」 （夔孙）
或问：「『以主宰谓之帝』，孰为主宰？」 曰：自有主宰。 盖天是个至刚至阳之物，自然如此运转不息。 所以如此，必有为之主宰者。 这样处要人自见得，非语言所能尽（僴录作「到」）也。」 因举庄子「孰纲维是，孰主张是」十数句，曰：「他也见得这道理，如圭峰禅师说『知』字样。」 （卓。 僴同）
问「以功用谓之鬼神，以妙用谓之神」。 曰：「鬼神者，有屈伸往来之迹。 如寒来暑往，日往月来，春生夏长，秋收冬藏，皆鬼神之功用，此皆可见也。 忽然而来，忽然而往，方如此又如彼，使人不可测知，鬼神之妙用也。」 （僴）
庄仲问「以功用谓之鬼神，以妙用谓之神」。 曰：「鬼神是有一个渐次形迹。 神则忽然如此，忽然不如此，无一个踪由。 要之，亦不离于鬼神，只是无迹可见。」 （文蔚）
「以功用谓之鬼神，以妙用谓之神。」 鬼神如阴阳屈伸，往来消长，有麄迹可见者。 「以妙用谓之神」，是忽然如此，皆不可测。 忽然而来，忽然而去，忽然在这里，忽然在那里。
「以功用谓之鬼神」，此以气之屈伸往来言也; 「以妙用谓之神」，此言忽然如此，又忽然不如此者。 鬼是一定底，神是变而不可知底。 （端蒙）
功用是有迹底，妙用是无迹底。 妙用是其所以然者。 （义刚）
叔器问「功用谓之鬼神，妙用谓之神」。 曰：「功用兼精粗而言，是说造化。 妙用以其精者言，其妙不可测。 天地是体，鬼神是用。 鬼神是阴阳二气往来屈伸。 天地间如消底是鬼，息底是神; 生底是神，死底是鬼。 以四时言之，春夏便为神，秋冬便为鬼。 又如昼夜，昼便是神，夜便是鬼。 （淳录云：「所以鬼夜出。」 ）以人言之，语为神，嘿为鬼; 动为神，静为鬼。 以气息言之，呼为神，吸为鬼。 『昭明、焄蒿、悽怆，此百物之精也，神之著也。』 如鬼神之露光处是昭明，其气蒸上处是焄蒿，使人精神竦动处（淳录作「闪处」）是悽怆。 如武帝致李夫人，’其风肃然’是也。 （淳录云：「问：『鬼夜出如何？』 曰：’间有然者，亦不能皆然。 夜属阴，妖鸟阴类，亦多夜鸣。』 」）又问：「草木土石有魄而无魂否？」 曰：（淳录云：「此不可以魂魄论。」 ）「易言『精气为物』。 若以精气言，则是有精气者，方有魂魄。 但出底气便是魂，精便是魄。 譬如烧香，烧得出来底汁子便是魄，那成烟后香底便是魂。 （淳录云：「浆便是魄，烟便是魂。」 ）魂者，魄之光燄; 魄者，魂之根蒂。」 安卿问：「体与魂有分别，如耳目是体，聪明便是魄。」 曰：「魂者气之神，魄者体之神。 淮南子注谓：’魂，阳神也; 魄，阴神也。』 此语说得好。」 安卿问「心之精爽，是谓魂魄」。 曰：“只是此意。」 又问：「『人生始化曰魄』，如何是始化？」 曰：“是胎中初略略成形时。」 又问「哉生魄」。 曰：是月十六日初生那黑处。 扬子言：『月未望而生魄于西，既望则终魄于东。』 他错说了。 后来四子费尽气力去解，转不分明。 温公又于正文改一字解，也说不出。」 （义刚。 淳录同）
问「以功用谓之鬼神，以妙用谓之神」。 曰：「鬼神只是往来屈伸，功用只是论发见者。 所谓’神也者，妙万物而为言’，妙处即是神。 其发见而见于功用者谓之鬼神，至于不测者则谓之神。 如’鬼神者，造化之迹’，’鬼神者，二气之良能’，二说皆妙。 所谓’造化之迹’者，就人言之，亦造化之迹也。 其生也，气日至而滋息; 物生既盈，气日反而游散，便是鬼神，所谓’二气良能’者。 鬼神只是以阴阳言。 又分言之，则鬼是阴，神是阳。 大率往为阴，来为阳; 屈为阴，伸为阳。 无一物无往来屈伸之义，便皆鬼神着见者也。」 又问：「『斋明盛服，以承祭祀』，却如何？」 曰：「亦只是此往来屈伸之气。 古人到祭祀处，便是招呼得来。 如天地山川先祖，皆不可以形求，却是以此诚意求之，其气便聚。」 又问：「祖先已死，以何而求？」 曰：其气亦自在。 只是以我之气承接其气，才致精神以求之，便来格，便有来底道理。 古人于祭祀处极重，直是要求得之。 商人求诸阳，便先作乐，发散在此之阳气以求之; 周人求诸阴，便焚燎郁阄，以阴静去求之。」 徐元震问中庸体物而不可遗。 曰：「所谓『体物不可遗』者，盖此理于人初不相离，万物皆体之，究其极只是阴阳造化而已。 故太极图言’大哉易乎’，只以阴阳刚柔仁义，及言’原始反终，故知死生之说’而止。 人之生死，亦只是阴阳二气屈伸往来耳。」 （阙）
符兄问「以性情言之谓之乾」。 曰：是他天一个性情如此。 火之性情则是个热，水之性情则是个寒，天之性情则是一个健。 健，故不息。 惟健乃能不息，其理是自然如此。 使天有一时息，则地须落下去，人都坠死。 缘他运转周流，无一时息，故局得这地在中间。 今只于地信得他是断然不息。」 （盖卿）（方子录云：「天惟健，故不息; 不可把不息做健。」 下同。 ）
问：「『干者，天之性情，健而无息之谓干。』 何以合性情言之？」 曰：「『性情』二字常相参在此。 情便是性之发，非性何以有情？ 健而不息，非性何以能此？」 （僴）
「干者天之性情」，指理而言也。 谓之「性情」，该体用动静而言也。 （端蒙）
问干者天之性情。 曰：「此是以乾之刚健取义，健而不息，便是天之性情。 此性如人之气质。 健之体，便是天之性; 健之用，便是天之情。 『静也专』，便是性; 『动也直』，便是情。」 （㽦）
问干者天之性情。 曰：「此只是论其性体之健，静专是性，动直是情。 大抵干健，虽静时亦专，到动时便行之以直; 坤主顺，只是翕辟。 谓如一个刚健底人，虽在此静坐，亦专一而有个作用底意思，只待去作用; 到得动时，其直可知。 若一柔顺人坐时便只恁地静坐收敛，全无个营为底意思; 其动也，只是辟而已。」 又问：「如此，则乾虽静时，亦有动意否？」 曰：“然。」 （㽦）
问：「『乾坤，天地之性情。』 性是性，情是情，何故兼言之？」 曰：「干，健也，动静皆健; 坤，顺也，动静皆顺。 静是性，动是情。」 （淳）
乾坤是性情，天地是皮壳，其实只是一个道理。 阴阳自一气言之，只是个物。 若作两个物看，则如日月，如男女，又是两个物事。 （学蒙）（方子录云：「天地，形而下者。 天地，乾坤之皮壳; 乾坤，天地之性情。」 ）
问：「以乾字为伏羲之文，元享利贞为文王之文，固是。 不知履虎尾、同人于野亨之类又何如？」 曰：「此恐是少了字，或是就上字立辞，皆不可攷。 有罗田宰吴仁杰云：’恐都剩了字。’ 如乾坤之类，皆剩了。」 问：「若乾坤，则犹可言; 屯蒙之类，若无卦名，不知其为何卦。」 曰：“他说卦画，便是名了，恐只是欠了字底是。」 （榦）
以下乾卦
元亨利贞，在这里都具了。 杨宗范却说「元亨属阳，利贞属阴」，此却不是。 干之利贞，是阳中之阴; 坤之元亨，是阴中之阳。 乾后三画是阴，坤前三画是阳。 （渊）
文王本说「元亨利贞」为大亨利正，夫子以为四德。 梅心蘂初生为元，开花为亨，结子为利，成熟为贞。 物生为元，长为亨，成而未全为利，成熟为贞。 （节）
致道问「元亨利贞」。 曰：元是未通底，亨利是收未成底，贞是已成底。 譬如春夏秋冬，冬夏便是阴阳极处，其间春秋便是过接处。」 （恪）
干之四德，元，譬之则人之首也; 手足之运动，则有亨底意思; 利则配之胸脏; 贞则元气之所藏也。 又曰：「以五脏配之尤明白，且如肝属木，木便是元; 心属火，火便是亨; 肺属金，金便是利; 肾属水，水便是贞。」 （道夫）
元亨利贞，譬诸谷可见，谷之生，萌芽是元，苖是亨，稀是利，成实是贞。 谷之实又复能生，循环无穷。 （德明）
元亨利贞，理也。 有这四段，气也。 有这四段，理便在气中，两个不曾相离。 若是说时，则有那未涉于气底四德，要就气上看也得。 所以伊川说：「元者，物之始; 亨者，物之遂; 利者，物之实; 贞者，物之成。」 这虽是就气上说，然理便在其中。 伊川这说话改不得，谓是有气则理便具。 所以伊川只恁地说，便可见得物里面便有这理。 若要亲切，莫若只就自家身上看，恻隐须有恻隐底根子，羞恶须有羞恶底根子，这便是仁义。 仁义礼智，便是元亨利贞。 孟子所以只得恁地说，更无说处。 仁义礼智，似一个包子，里面合下都具了。 一理浑然，非有先后，元亨利贞便是如此，不是说道有元之时，有亨之时。 （渊）
元亨利贞无断处，贞了又元。 今日子时前，便是昨日亥时。 物有夏秋冬生底，是到这里方感得生气，他自有个小小元亨利贞。 （渊）
气无始无终，且从元处说起，元之前又是贞了。 如子时是今日，子之前又是昨日之亥，无空阙时。 然天地间有个局定底，如四方是也; 有个推行底，如四时是也。 理都如此。 元亨利贞，只就物上看亦分明。 所以有此物，便是有此气; 所以有此气，便是有此理。 故易传只说「元者，万物之始; 亨者，万物之长; 利者，万物之遂; 贞者，万物之成“。 不说气，只说物者，言物则气与理皆在其中。 伊川所说四句自动不得，只为遂字、成字说不尽，故某略添字说尽。 （高）
以天道言之，为元亨利贞; 以四时言之，为春夏秋冬; 以人道言之，为仁义礼智; 以气候言之，为温凉燥湿; 以四方言之，为东西南北。 （节）
温底是元，热底是亨，凉底是利，寒底是贞。 （节）
「四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。」 此段只于易「元者善之长」与论语言仁处看。 若「天下之动，贞夫一者也」，则贞又包四者。 「周易一书，只说一个利」，则利又大也。 「元者，善之长也」，善之首也。 「亨者，嘉之会也」，好底会聚也。 义者，宜也，宜即义也; 万物各得其所，义之合也。 干事，事之骨也，犹言体物也。 看此一段，须与太极图通看。 四德之元安在甚处？ 剥之为卦在甚处？ 「干天也」一段在甚处？ 方能通成一片。 不然，则不贯通。 少间看得如此了，犹未是受用处在。 （贺孙）
光祖问「四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者」。 曰：元是初发生出来，生后方会通，通后方始向成。 利者物之遂，方是六七分，到贞处方是十分成，此偏言也。 然发生中已具后许多道理，此专言也。 恻隐是仁之端，羞恶是义之端，辞让是礼之端，是非是智之端。 若无恻隐，便都没下许多。 到羞恶，也是仁发在羞恶上; 到辞让，也是仁发在辞让上; 到是非，也是仁发在是非上。」 问：「这犹金木水火否？」 曰：然。 仁是木，礼是火，义是金，智是水。」 （贺孙）
曾兄亦问此。 答曰：「元者，乃天地生物之端。 乾言：’大哉乾元！ 万物资始。 至哉坤元！ 万物资生。』 乃知元者，天地生物之端倪也。 元者生意; 在亨则生意之长，在利则生意之遂，在贞则生意之成。 若言仁，便是这意思。 仁本生意，乃恻隐之心也。 苟伤着这生意，则恻隐之心便发。 若羞恶，也是仁去那义上发; 若辞让，也是仁去那礼上发; 若是非，也是仁去那智上发。 若不仁之人，安得更有义礼智！」 （卓）
元亨利贞，其发见有次序。 仁义礼智，在里面自有次序，到发见时随感而动，却无次序。 （渊）
周贵卿问：「元亨利贞，以此四者分配四时，却如何云乾之德也？」 曰：「他当初只是说大亨利于正，不以分配四时。 孔子见此四字好后，始分作四件说。 孔子之易与文王之易，略自不同。” （义刚）
问：「道乡谓『四德之中各具四德』。 窃尝思之，谓之’各具四德’，如康节所谓’春之春，春之夏，春之秋，春之冬，夏之春，夏之夏，夏之秋，夏之冬’，则可; 谓之能迭相统摄，如春可以包夏，夏亦可以包春，则不可也。」 先生复令举似道卿之说，曰：「便是他不须得恁地说。」 （道夫）
问：「元亨利贞，乾之四德; 仁义礼智，人之四德。 然亨却是礼，次序却不同，何也？」 曰：「此仁义礼智，犹言春夏秋冬也; 仁义礼智，犹言春秋夏冬也。」 因问李子思易说。 曰：“他是胡说。」 因问：「或云『先生许其说乾坤二卦本于诚敬』，果否？」 曰：就他说中，此条稍是。 但渠只是以乾卦说’修辞立其诚’，’闭邪存其诚’，坤卦说’敬以直内’，便说是诚敬尔。」 铢云：「恐渠亦未曾实识得诚敬。」 曰：固是。 且谩说耳。」 （铢）
论干之四德，曰：「贞取以配冬者，以其固也。 孟子以’知斯二者弗去’为’知之实’。 弗去之说，乃贞固之意，彼知亦配冬也。」 （壮祖）
言四德，云：「不有其功，常久而不已者也。」 （不有其功，言化育之无迹处为贞。 ）因言：「贞于五常为智。 孟子曰：『知斯二者，弗去是也。』 既知，又曰’弗去’，有两义。 又文言训’正固’，又于四时为冬，冬有始终之义。 王氏亦云：『肾有两：有龟，有蛇，所以朔易亦犹贞也。』 又传曰：『贞，各称其事。』 」（方）
问：「乾元亨利贞，注云：『见阳之性健而成形之大者为天，故三奇之卦名之曰乾而拟之于天也。』 窃谓卦辞未见取象之意，其’成形之大者为天’及’拟之于天’二句，恐当于大象言之。 下文’天之象皆不易’一句亦然。 坤卦倣此。」 曰：纔设此卦时，便有此象了，故于此豫言之。 又后面卦辞亦有兼象说者，故不得不豫言也。」 （榦）
或问：「乾卦是圣人之事，坤卦是学者之事，如何？」 曰：也未见得。 初九、九二是圣人之德，至九三、九四又却说学者修业、进德事，如何都把做圣人之事得？」 （学履）
或言：「干之六爻，其位虽不同，而其为德则一。」 曰：某未要人看易，这个都难说。 如乾卦他爻皆可作自家身上说，惟九二、九五要作自家说不得。 两个’利见大人’，向来人都说不通。 九二有什么形影，如何教见大人？ 某看来易本卜筮之书，占得九二便可见大人，大人不必说人君也。」 （贺孙）
其他爻象，占者当之。 惟九二见龙，人当不得，所以只当把爻做主，占者做客，大人即是见龙。 又如九三不说龙，亦不可晓。 若说龙时，这亦是龙之在那亢旱处。 他所以说「君子干乾夕惕」，只此意。 （渊）
占者当不得见龙、飞龙，则占者为客，利去见那大人。 大人即九二、九五之德，见龙、飞龙是也。 若潜龙君子，则占者自当之矣。 （渊）
「利见大人」与程传说不同。 不是卦爻自相利见，乃是占者利去见大人也。 也须看自家占底是何人，方说得那所利见之人。 （渊）
问：「程易于九二云：『利见大德之君。』 又言：『君亦利见大德之臣以成其功，天下亦利见大德之人以被其泽。』 于九五云：『利见在下大德之人。』 又言：’天下固利见大德之君。’ 两爻互言如此，不审的何所指？」 曰：此当以所占之人之德观之。 若己是有九二之德，占得此九二爻，则为利见九五大德之君; 若常人无九二之德者占得之，则为只利见此九二之大人耳。 己为九五之君，而有九五之德，占得此九五爻，则为利见九二大德之人; 若九二之人占得之，则为利见此九五大德之君。 各随所占之人，以爻与占者相为主宾也。 太祖一日问王昭素曰：『「九五，飞龙在天，利见大人」，常人何可占得此卦？』 昭素曰：’何害？ 若臣等占得，则陛下是「飞龙在天」，臣等「利见大人」，是利见陛下也。』 此说得最好。」 铢曰：「如此看来，易多是假借虚设，故用不穷，人人皆用得也。」 曰：此所谓’理定既实，事来尚虚。 存体应用，稽实待虚“。 所以三百八十四爻而天下万事无不可该，无不周遍，此易之用所以不穷也。」 （铢）
问：「九三不言象，何也？」 曰：「九三阳刚不中，居下之上，有强力劳苦之象，不可言龙，故特指言『干干惕若』而已，言有干干惕厉之象也。」 （铢）
「君子终日干干」矣，至夕犹检点而惕然恐惧。 盖凡所以如此者，皆所以进德修业耳。 （铢）
窦问：「『君子终日干干』，是法天否？」 曰：「才说法天，便添着一件事。 君子只是终日干干，天之行健不息，往往亦只如此。 如言存个天理，不须问如何存他，只是去了人欲，天理自然存。 如颜子问仁，夫子告以非礼勿视听言动。 除却此四者，更有何物须是仁？」 （德明）
「厉无咎」是一句，他后面有此例，如「频复，厉无咎」是也。 （渊）
问：「干九三，伊川云：『虽言圣人事，苟不设戒，何以为教？』 」（渊录云：「发得此意极好」。 僴录云：「窃意因时而惕，虽圣人亦常有此心。」 ）曰：「『易之为书，广大悉备』，人皆可得而用，初无圣贤之别。 伊川有一段云：『君有君之用，臣有臣之用。』 说得好。 及到逐卦解释，又却分作圣人之卦，贤人之卦，更有分作守令之卦者。 古者又何尝有此！ 不知是如何。 以某观之，无问圣人以至士庶，但当此时便当恁地兢惕。 卜得此爻，也当恁地兢惕。」 （砥。 僴录同）
祖道举干九三「君子终日干干」，「是君子进德不懈，不敢须臾宁否？」 曰：「程子云：『在下之人，君德已着。』 此语亦是拘了。 记得有人问程子，胡安定以九四爻为太子者。 程子笑之曰：『如此，三百八十四爻只做得三百八十四件事了！』 此说极是。 及到程子解易，却又拘了。 要知此是通上下而言，在君有君之用，臣有臣之用，父有父之用，子有子之用，以至事物莫不皆然。 若如程子之说，则千百年间只有个舜禹用得也。 大抵九三此爻才刚而位危，故须着’干干夕惕若厉’，方可无咎。 若九二，则以刚居中位，易处了。 故凡刚而处危疑之地，皆当’干干夕惕若厉’，则无咎也。」 （祖道）
渊与天不争多。 渊是那空虚无实底之物; 跃是那不着地了，两脚跳上去底意思。 （渊）
或跃在渊，渊是通处。 渊虽下于田，田却是个平地。 渊则通上下，一跃即飞在天。 （㽦）
问：“胡安定将干九四为储君。」 曰：易不可恁地看。 易只是古人卜筮之书。 如五虽主君位而言，然亦有不可专主君位言者。 天下事有那一个道理，自然是有。 若只将乾九四为储位说，则古人未立太子者，不成是虚却此一爻！ 只主一事，则易三百八十四爻，乃止三百八十四件事。」 （去伪）
问：「程易以乾之初九为舜侧微时，九二为舜佃渔时，九三为玄德升闻时，九四为历试时，何以见得？」 曰：「此是推说爻象之意，非本指也。 读易若通得本指后，便尽说去，尽有道理可言。」 「敢问本指？」 曰：「易本因卜筮而有象，因象而有占，占辞中便有道理。 如筮得干之初九，初阳在下，未可施用，其象为潜龙，其占曰勿用。 凡遇干而得此爻者，当观此象而玩其占，隐晦而勿用可也。 它皆倣此，此易之本指也。 盖潜龙则勿用，此便是道理。 故圣人为彖辞象辞文言，节节推去，无限道理。 此程子所以推说得无穷，然非易本义也。 先通得易本指后，道理尽无穷，推说不妨。 若便以所推说者去解易，则失易之本指矣。」 （铢）
问：「易传乾卦引舜事以证之。 当初若逐卦引得这般事来证，大好看。」 曰：“便是当时不曾计会得。」 久之，曰：「经解说『洁净精微，易之教也』，不知是谁做，伊川却不以为然。 据某看，此语自说得好。 盖易之书，诚然是’洁净精微’。 他那句语都是悬空说在这里，都不犯手。 如伊川说得都犯手势，引舜来做乾卦，乾又那里有个舜来！ 当初圣人作易，又何尝说干是舜。 他只是悬空说在这里，都被人说得来事多，失了他洁净精微之意。 易只是说个象是如此，何尝有实事。 如春秋便句句是实，如言’公即位’，便真个有个公即位; 如言『子弑父，臣弑君』，便真个是有此事。 易何尝如此，不过只是因画以明象，因子以推数，因这象数，便推个吉凶以示人而已，都无后来许多劳攘说话。」 （僴）
问：「龟山说九五飞龙在天，取飞字为义。『 以天位言之，不可阶而升; 以圣学言之，非力行而至。』 曰：此亦未尽。 乾卦自是圣人之天德，只时与位，有隐显渐次耳。」 （德明）
凡占得卦爻，要在互分宾主，各据地位而推。 如九五「飞龙在天，利见大人」，若揣自己有大人之德，占得此爻，则如圣人作而万物咸覩，作之者在我，而覩之者在彼，我为主而彼为宾也。 自己无大人之德，占得此爻，则利见彼之大人，作之者在彼，而覩之者在我，我为宾而彼为主也。 （僴）
用九不用七，且如得纯乾卦皆七数，这却是不变底。 它未当得九，未在这爻里面，所以只占上面彖辞，用九盖是说变。 （渊）
见群龙无首，王弼伊川皆解不成。 他是不见得那用九、用六之说。 （渊）
问：“乾坤独言用九、用六何也？」 曰：「此惟欧公说得是。 此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首，故于此发此一例。 凡占法，皆用变爻占。 故凡占得阳爻者，皆用九而不用七（百九十二阳爻之通例也），占得阴爻者，皆用六而不用八（百九十二阴爻之通例也）。 盖七为少阳，九为老阳，六为老阴，八为少阴，老变而少不变。 凡占用九、用六者，用其变爻占也（此揲蓍之法）。 遇乾而六爻皆变，则为阴，故有群龙无首之象，即坤’利牝马之贞’也。 言群龙而却无头，刚而能柔，则吉也。 遇坤而六爻皆变，则为阳，故有利永贞之象，即乾之’元亨利贞’也。 此发凡之言。」 因问：「坤体贞静，承天而行，未尝为始，而常代终，故自坤而变阳，故为群龙而无首，有利贞而无元亨，是否？」 曰：「坤虽变而为阳，然坤性依旧在。 他本是个无头底物，如妇从夫，臣从君，地承天，『先迷后得，东北丧朋，西南得朋』，皆是无头处也。」 （铢）
问：「『用九，见群龙无首，吉』，伊川之意似云，用阳刚以为天下先则凶，无首则吉。」 曰：「凡说文字，须有情理方是。 用九当如欧公说，方有情理。 某解易，所以不敢同伊川，便是有这般处。 看来当以’见群龙无首’为句。 盖六阳已盛，如群龙然。 龙之刚猛在首，故见其无首则吉。 大意只是要刚而能柔，自人君以至士庶，皆须如此。 若说为天下先，便只是人主方用得，以下便使不得，恐不如此。」 又曰：「如欧说，盖为卜筮言，所以须着有『用九、用六』。 若如伊川说，便无此也得。」 （砺）
乾吉在无首，坤利在永贞，这只说二用变卦。 乾吉在无首，言卦之本体，元是六龙，今变为阴，头面虽变，浑身却只是龙，只一似无头底相似。 坤利在永贞，不知有何关捩子，这坤却不得见他元亨，只得他永贞。 坤之本卦，固自有元亨，变卦却无。 （渊）
群龙无首便是利牝马者，为不利牡而却利牝。 如西南得朋，东北丧朋，皆是无头底。 （渊）
伯丰问：「乾用九爻辞，如何便是坤『先迷后得，东北丧朋』之意？」 曰：「此只是无首，所以言『利牝马之贞』。」 （㽦）
大凡人文字皆不可忽。 欧公文字寻常往往不以经旨取之，至于说用九、用六，自来却未曾有人说得如此。 他初非理会象数者，而此论最得之。 且既有六爻，又添用九、用六，因甚不用七、八？ 盖九乃老阳，六乃老阴，取变爻也。 古人遇乾之坤，即以「见群龙无首吉」为占。 「见群龙无首」，却是变乾为坤，便以坤为占也。 遇坤之乾，即用利永贞为占。 坤变为乾，即乾之利也。 （㽦）
问：「天地生物气象，如温厚和粹，即天地生物之仁否？」 曰：这是从生处说来。 如所谓’大哉乾元！ 万物资始。 至哉坤元！ 万物资生“。 那元字便是生物之仁，资始是得其气，资生是成其形。 到得亨便是他彰着，利便是结聚，贞便是收敛。 既无形迹，又须复生。 至如夜半子时，此物虽存，犹未动在; 到寅卯便生，巳午便着，申酉便结，亥子丑便实，及至寅又生。 他这个只管运转，一岁有一岁之运，一月有一月之运，一日有一日之运，一时有一时之运。 虽一息之微，亦有四个段子，恁地运转。 但元只是始初，未至于着，如所谓：怵惕恻隐，存于人心。 自恁恻隐地，未至大段发出。」 道夫曰：「他所以谓『满腔子是恻隐之心』，盖以其未散也。」 曰：他这个是事事充满。 如恻隐则皆是恻隐，羞恶则皆是羞恶，辞让、是非则皆是辞让、是非，初无不充满处。 但人为己私所隔，故多空虚处尔。」 （道夫）
大哉乾元，是说天道流行。 各正性命，是说人得这道理做那性命处，却不是正说性。 如「天命之谓性」，「孟子道性善」，便是就人身上说性。 易之所言，却是说天人相接处。 （渊）
干元统天，盖天只是以形体而言。 乾元，即天之所以为天者也。 犹言性统形尔。 （端蒙）
问干元统天。 曰：「干只是天之性情，不是两个物事。 如人之精神，岂可谓人自是人，精神自是精神！」 （焘）
问：「『乾元统天』注作：『健者能用形者也。』 恐说得是否？」 曰：也是。 然只是说得干健，不见得是乾元。 盖云『大哉乾元！ 万物资始，乃统天’，则大意主在’元’字上。」 （学履）
「前辈解经，有只明大义，务欲大指明，而有不贴文义强说者。 如程易发明道理大义极精，只于易文义多有强说不通处。」 铢因问：「程易说：『大明天道之终始，则见卦之六位各以时成。』 不知是说圣人明之耶？ 说干道明之耶？」 「此处果是说得鹘突。 但遗书有一段明说云：『人能明天道之终始，则见卦爻六位皆以时成。』 此语证之，可见大明者，指人能明之也。」 因问：「干道终始如何？」 曰：「干道终始，即四德也。 始则元，终则贞。 盖不终则无以为始，不贞则无以为元。 六爻之立，由此而立耳。 『以时成』者，言各以其时而成，如潜见飞跃，皆以时耳，然皆四德之流行也。 （初九、九二之半，即所谓元; 九二之半与九三，即所谓亨; 九四与九五之半，即所谓利; 九五之半与上九，即所谓贞。 ）盖圣人大明干道之终始，故见六位各以时成，乘此六爻之时以当天运，而四德之所以终而复始，应变而不穷也。」 （铢）
「大明终始」是就人上说。 杨遵道录中言「人能大明乾道之终始」，易传却无「人」字。 某谓文字疑似处，须下语剖析教分晓。 （方子）
「乘」字，大概只是譬喻。 「御」字，龟山说做御马之「御」，却恐伤于太巧。 这段是古人长连地说下去，却不分晓。 伊川传说得也不分晓。 语录中有一段却分晓，乃是杨遵道所录，云：「人大明天道之终始。」 这处下个「人」字，是紧切底字，读书须是看这般处。 （渊）
「时乘六龙以御天」，六龙只是六爻，龙只是譬喻。 明此六爻之义，潜见飞跃，以时而动，便是「乘六龙」，便是「御天」。 又曰：「圣人便是天，天便是圣人。」 （砺）
「大明终始」，这一段说圣人之元亨。 六位六龙，只与譬喻相似。 圣人之六位，如隐显、进退、行藏。 潜龙时便当隐去，见龙时便是他出来。 如孔子为鲁司寇时，便是他大故显了。 到那获麟绝笔，便是他亢龙时。 这是在下之圣人。 然这卦大概是说那圣人得位底。 若使圣人在下，亦自有个元亨利贞。 如「首出庶物」，不必在上方如此。 如孔子出类拔萃，便是「首出万物」; 著书立言，泽及后世，便是万国咸宁。 （渊）
问：「『大哉乾元！ 万物资始，乃统天’，是说干之元; 『云行雨施，品物流行』，是说干之亨; 『大明终始，六位时成，时乘六龙以御天』，是说圣人之元亨; 『乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞』，是说乾之利贞; 『首出庶物，万国咸宁』，是说圣人之利贞，此本义之言。 但程易云『首出庶物』是『乾道首出庶物而万汇亨』，『万国咸宁』[是『君道尊临天位而四海从』，言『王者体天之道，则「万国咸宁」』。 ]如何？」 曰：“恁地说也得，只恐牵强。」 （铢）
干道变化似是再说「元亨」。 「变化」字，且只大概恁地说，不比系辞所说底仔细。 各正性命，他那元亨时虽正了，然未成形质，到这里方成。 如那百谷坚实了，方唤做「正性命」。 干道是统说底，四德是说他做出来底。 大率天地是那有形了重浊底，乾坤是他性情。 其实干道、天德，互换一般，干道又言得深些子。 天地是形而下者。 只是这个道理，天地是个皮壳。 （渊）
干道便只是天德，不消分别。 「干道变化」是就干道上说，天德是就他四德上说。 （渊）
问：「何谓各正性命？」 曰：“各得其性命之正。」 （节）
问保合大和，乃利贞。 曰：天之生物，莫不各有躯壳。 如人之有体，果实之有皮核，有个躯壳保合以全之。 能保合，则真性常存，生生不穷。 如一粒之谷，外面有个壳以裹之。 方其发一萌芽之始，是物之元也; 及其抽枝长叶，只是物之亨; 到得生实欲熟未熟之际，此便是利; 及其既实而坚，此便是贞矣。 盖干道变化发生之始，此是元也; 各正性命，小以遂其小，大以遂其大，则是亨矣; 能保合矣，全其太和之性，则可利贞。」 （卓）
「保合太和」，天地万物皆然。 天地便是大底万物，万物便是小底天地。 （文蔚）
问：「『首出庶物，万国咸宁』，恐尽是圣人事。 伊川分作乾道、君道，如何？」 曰：“『乾道变化』至『乃利贞』是天（饶录作「干」），『首出庶物，万国咸宁』是圣人。」 又曰：「首出庶物须是聪明睿知，高出庶物之上，以君天下，方得万国咸宁。 礼记云：『聪明睿知，足以有临也。』 须聪明睿知皆过于天下之人，方可临得他。」 （砺）
乾重卦，上下皆干，不可言两天。 昨日行，一天也; 今日又行，亦一天也。 其实一天，而行健不已，有重天之象，此所以为「天行健」。 坤重卦，上下皆坤，不可言两地。 地平则不见其顺，必其高下层层，有重地之象，此所以为「地势坤」。 （一作：「所以见地势之坤顺。」 ）
天之运转不穷，所以为天行健。 （季札）
厚之问：「健足以形容干否？」 曰：可。 伊川曰：’健而无息谓之干。’ 盖自人而言，固有一时之健，有一日之健。 惟无息，乃天之健。」 （可学）
问天行健。 曰：「胡安定说得好。 其说曰：’天者，干之形; 干者，天之用。 天形苍然，南极入地下三十六度，北极出地上三十六度，状如倚杵。 其用则一昼一夜，行九十余万里，人一呼一吸为一息，一息之间，天行已八十余里。 人一昼一夜有万三千六百余息，故天行九十余万里。 天之行健可知，故君子法之以自强不息云。」 （因言：「天之气运转不息，故阁得地在中间。」 铢未达。 先生曰：「如弄碗珠底，只恁运转不住，故在空中不坠。 少有息，则坠矣。」 ）（铢）
问：「卫老疑问中『天行健』一段，先生批问他云：『如何见得天之行健？』 德明窃谓：『天以气言之，则一昼一夜周行乎三百六十度之中，以理言之，则「于穆不已」，无间容息，岂不是至健？』 」先生曰：「他却不是如此，只管去『自强不息』上讨。」 又说邠老社仓宜避去事，举易之否象曰：「君子以俭德避难，不可荣以禄。」 （德明）。
问：「天运不息，君子以自强不息。」 曰：非是说天运不息，自家去赶逐，也要学他如此不息。 只是常存得此心，则天理常行，而周流不息矣。」 又曰：「天运不息，非特四时为然; 虽一日一时，顷刻之间，其运未尝息也。」 （焘）
因说干健，曰：「而今人只是坐时，便见他健不健了，不待做事而后见也。」 又曰：「某人所记，刘元城每与人相见，终坐不甚交谈。 欲起，屡留之，然终不交谈。 或问之，元城曰：’人坐久必倾侧，久坐而不倾侧，必贵人也。 故观人之坐起，可以知人之贵贱。』 某后来见草堂先生说，又不如此。 元城极爱说话。 观草堂之说与某人所记之语，大抵皆同，多言其平生所履与行己立身之方。 是时元城在南京，恣口极谈，无所顾忌。 南京四方之冲，东南士大夫往来者无不见之。 宾客填门，无不延接。 其死之时，去靖康之祸只三四年间耳。 元城与了翁死同时。 不知二公若留到靖康，当时若用之，何以处也。」 （僴）
易只消认他经中七段。 乾坤二卦分外多了一段。 认得这个子，向后面底，不大故费解说。 （渊）
致道问元者善之长。 曰：「元亨利贞，皆善也; 而元乃为四者之长，是善端初发见处也。」 （时举）
易言「元者善之长」，说最亲切，无渗漏。 仁义礼智莫非善，这个却是善之长。 仁是有滋味底物事，说做知觉时，知觉却是无滋味底物事。 仁则有所属，如孝弟、慈和、柔爱皆属仁。 （渊）
元者善之长。 春秋传记穆姜所诵之语，谓元者体之长。 觉得「体」字较好，是一体之长也。 （僴）
亨者嘉之会。 亨是万物亨通，到此界分，无一物不美，便是嘉之会。 （㽦）
问「亨者嘉之会」。 曰：此处难下语。 且以草木言之，发生到夏时，好处都来凑会。 嘉只是好处，会是期会也。」 又曰：「贞固是固得恰好。 如尾生之信，是不贞之固。 须固得好，方是贞。」 （赐）
问：「亨者嘉之会」。 曰：春天万物发生，未大故齐。 到夏，一时发生都齐旺，许多好物皆萃聚在这里，便是嘉之会。」 曰：“在人言之，则如何？」 曰：「动容周旋皆中礼，便是嘉之会。 嘉会足以合礼，须是嘉其会始得。」 （淳）
亨者嘉之会，嘉会足以合礼。 盖言万物各有好时，然到此亨之时，皆盛大长茂，无不好者，故曰「嘉之会」。 会是会集之义也。 人之脩为，便处处皆要好，不特是只要一处好而已。 须是动容周还皆中乎礼，可也。 故曰嘉会，嘉其所会也。 （焘）
问「亨者嘉之会」。 曰：「嘉是美，会是聚，无不尽美处是亨。 盖自春至夏，便是万物畅茂，物皆丰盈，咸遂其美。 然若只一物如此，他物不如此，又不可以为会。 须是合聚来皆如此，方谓之会。 如嘉会足以合礼，则自上文体仁而言，谓君子嘉其会。 此嘉字说得轻，又不当如前说。 此只是嘉其所会。 此嘉字，当若’文之以礼乐’之文字。 盖礼乐之文，则文字为重; 到得’文之以礼乐’，便不同。 谓如在人，若一言一行之美，亦不足以为会; 直是事事皆尽美，方可以为会。 都无私意，方可以合礼。」 （㽦）
利者义之和。 义，疑于不和矣，然处之而各得其所则和。 义之和处便是利。 （阙）
利者义之和。 义是个有界分断制底物事，疑于不和。 然使物各得其分，不相侵越，乃所以为和也。 （僴）
义之和只是中节。 盖义有个分至，如「亲其亲，长其长」，则是义之和; 如不亲其亲而亲他人之亲，便不是和。 （砺）
义之和处便是利，如君臣父子各得其宜，此便是义之和处，安得谓之不利！ 如「君不君，臣不臣，父不父，子不子」，此便是不和，安得谓之利！ 孔子所以罕言利者，盖不欲专以利为言，恐人只管去利上求也。 （去伪）
利者义之和。 所谓义者，如父之为父，子之为子，君之为君，臣之为臣，各自有义。 然行得来如此和者，岂不是利？ 利字与不利字对。 如云「利有攸往」，「不利有攸往」。 （南升）
施问利者义之和。 曰：义之分别，似乎无情; 却是要顺，乃和处。 盖严肃之气，义也，而万物不得此不生，乃是和。」 又曰：「亨者嘉之会。 会，聚也。 正是夏，万物一齐长时。 然上句嘉字重，会字轻; 下句会字重，嘉字轻。」 （可学）
利，是那义里面生出来底。 凡事处制得合宜，利便随之，所以云利者义之和，盖是义便兼得利。 若只理会利，却是从中间半截做下去，遗了上面一截义底。 小人只理会后面半截，君子从头来。 （植）
问：「程子曰：『义安处便为利。』 只是当然便安否？」 曰：是。 只万物各得其分，便是利。 君得其为君，臣得其为臣，父得其为父，子得其为子，何利如之！ 这利字，即易所谓’利者义之和’。 利便是义之和处。 程子当时此处解得亦未亲切，不似这语却亲切，正好去解’利者义之和’句。 义初似不和，却和。 截然而不可犯，似不和; 分别后，万物各止其所，却是和。 不和生于不义。 义则无不和，和则无不利矣。」 （砥录云：「义则和矣，义则无不利矣。 然义，其初截然，近于不和不利，其终则至于各得其宜」云云。 ）
贞者事之干。 伊川说贞字，只以为正，恐未足以尽贞之义。 须是说正而固，然亦未推得到知上。 看得来合是如此。 知是那默运事变底一件物事，所以为事之干。 （渊）
正字不能尽贞之义，须用连正固说，其义方全。 正字也有固字意思，但不分明，终是欠阙。 正如孟子所谓「知斯二者弗去是也」。 「知斯」是「正」意，「弗去」是「固」意。 （贺孙）
「易言贞字，程子谓正字尽他未得，有贞固之意。」 榦问：「又有所谓『不可贞』者，是如何？」 曰：「也是这意思，只是不可以为正而固守之。」 （榦）
「体仁」如体物相似。 人在那仁里做骨子，故谓之体仁。 仁是个道理，须着这人，方体得他，做得他骨子。 「比而效之」之说，却觉得未是。 （渊）
「体仁」不是将仁来为我之体，我之体便都是仁也。 （僴）
问：「体仁，解云以仁为体，是如何？」 曰：“说只得如此，要自见得，盖谓身便是仁也。」 （学履）
问：「伊川解体仁作体干之仁。 看来在乾为元，在人为仁，只应就人上说仁。 又解利物和义，作合于义，乃能利物，亦恐倒说了。 此类恐皆未安。」 曰：然。 君子行此四德，则体仁是君子之仁也。 但前辈之说，不欲辨他不是，只自晓得便了。」 （学履）
嘉会者，万物皆发见在里许。 （直卿云：「犹言万物皆相见。」 ）处得事事是，故谓之嘉会; 一事不是，便不谓之嘉会。 会是礼发见处，意思却在未发见之前。 利物，使万物各得其所，乃是义之和处。 （义自然和，不是义外别讨个和。 ）（方子）
嘉会虽是有礼后底事，然这意思却在礼之先。 嘉其所会时，未说到那礼在; 然能如此，则便能合礼。 利物时，未说到和义在; 然能使物各得其利，则便能和义。 会字说道是那万物一齐发见处，得他尽嘉会便是。 如只一事两事嘉美时，未为嘉会。 会字，张葆光用齐字说，说得几句也好。 使物各得其宜，何利如之！ 如此，便足以和义。 这利字是好底。 如孟子所谓战国时利，是不好底。 这个利，如那「未有仁而遗其亲，未有义而后其君」之利。 和字，也有那老苏所谓「无利，则义有惨杀而不和」之意。 盖于物不利，则义未和。 （渊）
问「利物足以和义。」 曰：义断是非，别曲直，近于不和。 然是非曲直辨，则便是利，此乃是和处也。」 （时举）
利物足以和义。 凡说义，各有分别。 如君臣父子夫妇兄弟之义，自不同，似不和。 然而各正其分，各得其理，便是顺利，便是和处。 事物莫不皆然。 （人杰）
问利物足以和义。 曰：义便有分别。 当其分别之时，觉得来不和。 及其分别得各得其所，使物物皆利，却是和其义。 如天之生物，物物有个分别，如君臣臣父父子子。 至君得其所以为君，臣得其所以为臣，父得其所以为父，子得其所以为子，各得其利，便是和。 若君处臣位，臣处君位，安得和乎！」 又问：「觉得于上句字义颠倒。」 曰：「惟其利于物者，所以和其义耳。」 正淳问：「贞固字，却与上文体仁、嘉会、利物亦似不同。」 曰：「亦是比方。 便须用两字，方说得尽。」 （㽦）
伊川说「利物足以和义」，觉见他说得糊涂。 如何唤做和合于义？ 四句都说不力。 （渊）
利物足以和义，此数句最难看。 老苏论此谓惨杀为义，必以利和之。 如武王伐纣，义也。 若徒义，则不足以得天下之心，必散财发粟，而后可以和其义。 若如此说，则义在利之外，分截成两段了！ 看来义之为义，只是一个宜。 其初则甚严，如「男正位乎外，女正位乎内」，直是有内外之辨; 君尊于上，臣恭于下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚。 然能使之各得其宜，则其和也孰大于是！ 至于天地万物无不得其所，亦只是利之和尔。 此只是就义中便有一个和。 既曰「利者义之和」，却说「利物足以和义」，盖不如此，不足以和其义也。 「嘉会足以合礼」，嘉，美也; 会，是集齐底意思。 许多嘉美一时鬓凑到此，故谓之会。 亨属夏，如春生之物，自是或先或后，或长或短，未能齐整。 纔到夏，便各各一时茂盛，此所谓「嘉之会」也。 嘉其所会，便动容周旋无不中礼。 就「亨者嘉之会」观之，嘉字是实，会字是虚。 「嘉会足以合礼」，则嘉字却轻，会字却重。 「贞固足以干事」，干如木之干，事如木枝叶。 贞固者，正而固守之。 贞固在事，是与立个骨子，所以为事之干。 欲为事而非此贞固，便植立不起，自然倒了。 （谟）
问文言四德一段。 曰：元者善之长以下四句，说天德之自然。 君子体仁足以长人以下四句，说人事之当然。 元只是善之长。 万物生理皆始于此，众善百行皆统于此，故于时为春，于人为仁。 亨是嘉之会。 此句自来说者多不明。 嘉，美也; 会，犹齐也。 嘉会，众美之会，犹言齐好也。 春天发生万物，未大故齐。 到夏时，洪纤高下，各各畅茂。 盖春方生育，至此乃无一物不畅茂。 其在人，则’礼仪三百，威仪三千’，事事物物，大大小小，一齐到恰好处，所谓动容周旋皆中礼，故于时为夏，于人为礼。 （周子遂唤作中。 ）利者为义之和。 万物至此，各遂其性，事理至此，无不得宜，故于时为秋，于人为义。 贞者乃事之干。 万物至此，收歛成实，事理至此，无不的正，故于时为冬，于人为智。 此天德之自然。 其在君子所当从事于此者，则必体仁乃足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。 此四句倒用上面四个字，极有力。 体者，以仁为体，仁为我之骨，我以之为体。 仁皆从我发出，故无物不在所爱，所以能长人。 嘉会足以合礼者，言须是美其所会也。 欲其所会之美，当美其所会。 盖其厚薄亲疏、尊卑小大相接之体，各有节文，无不中节，即所会皆美，所以能合于礼也。 利物足以和义者，使物物各得其利，则义无不和。 盖义是断制裁割底物，若似不和。 然惟义能使事物各得其宜，不相妨害，自无乖戾，而各得其分之和，所以为义之和也。 苏氏说利者义之和，却说义惨杀而不和，不可徒义，须着些利则和。 如此，则义是一物，利又是一物; 义是苦物，恐人嫌，须着些利令甜，此不知义之言也。 义中自有利，使人而皆义，则不遗其亲，不后其君，自无不利，非和而何？ 贞固足以干事，贞，正也，知其正之所在，固守而不去，故足以为事之干。 干事，言事之所依以立，盖正而能固，万事依此而立。 在人则是智，至灵至明，是是非非，确然不可移易，不可欺瞒，所以能立事也。 干，如板筑之有桢干。 今人筑墙，必立一木于土中为骨，俗谓之夜叉木，无此则不可筑。 横曰桢，直曰干。 无是非之心，非知也。 知得是是非非之正，紧固确守不可移易，故曰知，周子则谓之正也。」 （铢）
「故曰：乾，元亨利贞。」 他把干字当君子。 （渊）
朱子语类卷第六十九
易五
干下
文言上不必大故求道理，看来只是协韵说将去。 「潜龙勿用，何谓也」以下，大概各就他要说处便说，不必言专说人事、天道。 伊川说「干之用」、「乾之时」、「乾之义」，也难分别。 到了，时似用，用似义。 （渊）
问：「程易干之用、乾之时、乾之义，看来恐可移易说。」 曰：「凡说经，若移易得，便不是本意。 看此三段，只是圣人反复赞咏干之德耳。 如’潜龙勿用，阳在下也’，便是第二段。 『阳气潜藏』，便是上段『龙德而隐者也』。 圣人反复发明以示人耳。」 （铢）
问：「伊川分乾之时、乾之义，如何？」 曰：「也是觉得不亲切。 圣人只是敷衍其义，又兼要押韵，那里恁地分别！」 （砺）
庸言庸行，盛德之至。 到这里不消得恁地，犹自「闲邪存诚」，便是「无射亦保」，虽无厌斁，亦当保也。 保者，持守之意。 （渊）
常言既谨，常行既信，但用闲邪，怕他入来。 此正是无射亦保之意。 （僴）
问：「闲邪，莫是为防闲抵拒那外物，使不得侵近否？」 曰：固是。 凡言邪，皆自外至者也。 然只视听言动无非礼，便是闲。」 （端蒙）
九二处得其中，都不着费力。 「庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化」而已。 若九三则刚而不中，过高而危，故有干干之戒。 （人杰）
「利见大人，君德也。」 两处说这个君德，却是要发明大人即是九二。 孔子怕人道别是个大人，故如此互相发。 使384日皆恁地凑着，岂不快活。 人只为中间多有凑不着底，不可晓。 （渊）
「利见大人，君德也。」 夫子怕人不把九二做大人，别讨一个大人，所以去这里说个「君德也」。 两处皆如此说。 「龙德正中」以下皆君德，言虽不当君位，却有君德，所以也做大人。 伊川却说得这个大人做两样。 （渊）
黄有开问：「乾之九二是圣人之德，坤之六二是贤人之德，如何？」 曰：「只谓干九二是见成底，不待脩为。 如’庸言之信，庸行之谨，善世不伐，德博而化’，此即圣人之德也。 坤六二’直方大，不习无不利’，须是’敬以直内，义以方外’，如此方能’德不孤’，即是大矣。 此是自直与方，以至于大，修为之序如此，是贤人之德也。 尝谓乾之一卦，皆圣人之德，非是自初九以至上九渐渐做来。 盖圣人自有见成之德，所居之位有不同尔。 德无浅深，而位有高下，故然。 昔者圣人作易以为占筮，故设卦假干以象圣人之德。 如勿用、无咎、利见大人、有悔，皆是占辞。 若人占遇初九，则是潜龙之时，此则当勿用; 如见龙在田之时，则宜见大人。 所谓大人，即圣人也。」
问：「九二说圣人之德已备，何故九三又言『进德修业，知至至之』？」 曰：「圣人只逐爻取象，此不是言修德节次，是言居地位节次。 六爻皆是圣人之德，只所处之位不同。 初爻言’不易乎世，不成乎名’至’潜龙也’，已是说圣人之德了，只是潜而未用耳。 到九二，却恰好其化已能及人矣，又正是臣位，所以处之而安。 到九三，居下卦之上，位已高了，那时节无可做，只得恐惧、进德、修业，干干惕息、恐惧，此便是伊周地位。 （㝢录无此七字。 ）九四位便乖，这处进退不由我了。 『或跃在渊』，伊川谓『渊者龙之所安』，恐未然。 田是平所在，纵有水，浅。 渊是深处不可测。 跃，已离乎行而未至乎飞。 行尚以足，跃则不以足。 一跳而起，足不踏地，跳得便上天去，不得依旧在渊里，皆不可测。 下离乎行，上近乎飞。 『上不在天，下不在田，中不在人，故或之。 或之者，疑之也’，不似九二安稳自在。 此时进退不得，皆不由我，只听天矣。 以圣人言之，便是舜历试，文王三分天下有二，汤武鸣条牧野时。 （㝢录云：「九三是伊周地位，已自离了。」 ）到上九，又亢了。 看来人处大运中，无一时闲。 （㝢录云：「跳得时，便做。 有德无位，做不彻，亦不失为潜龙。」 ）吉凶悔吝，一息不曾停，如大车轮一般，一恁滚将去。 圣人只随他恁地去，看道理如何。 这里，则将这道理处之; 那里，则将那道理处之。」 （淳。 㝢同。 ）
进德修业，这四个字煞包括道理。 德是就心上说，业是就事上说，忠信是自家心中诚实。 修辞立其诚，是说处有真实底道理。 「进德修业」最好玩味。 （渊）
「忠信所以进德。」 忠信，实也。 然从知上来，吾心知得是非端的是如此，心便实，实便忠信。 吾心以为实然，从此做去，即是进德。 修辞处立诚，又是进德事。 （铢）
问：「忠信进德，莫只是实理否？」 曰：「此说实理未得，只是实心。 有实心，则进德自无穷。」 （学履）
「忠信所以进德。」 实便光明，如诚意之润身。 （方子）
「忠信进德」便是意诚处。 至「如恶恶臭，如好好色」，然后有地可据，而无私累牵扰之患，其进德孰御。 （道夫）
德者，得之于心，如得这孝之德在自家心里。 行出来方见，这便是行。 忠信是真实如此。 （渊）
忠信是根，有此根便能发生枝叶。 业是外面有端绪者。 （震）
「忠信所以进德」，忠信说实理。 信，如「吾斯之未能信」。 忠信进德，就心上说; 居业，就事上说。 （端蒙）
[彦忠云：「先生云：『修辞便是「逊以出之」。 如子贡问卫君之事，亦见得逊处。』 」（端蒙）]
问：「修辞立其诚，何故独说辞？ 得非只举一事而言否？」 曰：然。 也是言处多，言是那发出来处。 人多是将言语做没紧要，容易说出来。 若一一要实，这工夫自是大。 立其诚，便是那后面’知终终之，可与存义也’。」 （僴）
问：「九二闲邪存诚，与九三修辞立诚，相似否？」 曰：「他地位自别。 闲邪存诚，不大段用力; 修辞立诚，大段着气力。」 又问：「进德修业欲及时，如何？」 曰：「君子进德修业，不但为一身，亦欲有为于天下。 及时，是及时而进。」 （夔孙）
问：「居业当兼言行言之，今独曰修辞，何也？」 曰：「此只是上文意。 人多因言语上，便不忠信。」 （不忠信，首先是言语。 ）因言：「忠信进德，便只是大学诚意之说。『 如恶恶臭，如好好色’，有此根本，德方可进。 修辞，只是’言顾行，行顾言’之意。” （必大）
或问：「修业，德亦有进否？」 曰：「进德只就心上言，居业是就事上言。 忠信，’如恶恶臭，如好好色’，直是事事物物皆见得如此，纯是天理，则德日进。 不成只如此了却。 『修辞立诚』，就事上理会，『所以居业也』。 进则日见其新，居则常而不厌。」 （贺孙）
问：「『进德修业』，进德只一般说，至修业，却又言『居业』，何也？」 曰：「未要去理会『居』字、『修』字，且须理会如何是德？ 如何是业？」 曰：「德者，本于内而言; 业者，见于外而言。」 曰：「『内、外』字近之。 德者，得之于心者也; 业，乃事之就绪者也，如古人所谓’业已如此’是也。 且如事亲之诚心，真个是得之于吾心，而后见于事亲之际，方能有所就绪。 然却须是忠信，方可进德。 盖忠信，则无一事不诚实，犹木之有根，其生不已。」 （佐）
「忠信所以进德」，只是着实，则德便自进。 居，只是常常守得，常常做去; 业，只是这个业。 今日修辞立其诚，明日又修辞立其诚。 （渊）
林安卿问修业、居业之别。 曰：二者只是一意。 居，守也。 逐日修作是修，常常如此是守。」 （义刚）
亚夫问「进德修业」，复云「居业」，所以不同。 曰：德则日进不已。 业如屋宇，未修则当修之，既修则居之。」 （盖卿）
「进德修业」，进是要日新又新，德须是如此，业却须着居，修业便是要居他。 居，如人之居屋，只住在这里面，便是居。 不成道修些个了，便了。 修辞便是立诚，如今人持择言语，丁一确二，一字是一字，一句是一句，便是立诚。 若还脱空乱语，诚如何立？ 伊川说这个做两字，明道只做一个说。 明道说这般底，说得条直。 （渊）
伊川云：「忠信所以进德，圣人之事; 敬以直内，贤人之事。」 一便恁地刚健，一便恁地柔顺。 （贺孙）
或问乾是圣人之事，坤是贤人之事。 曰：「此但指乾之君子忠信进德处，与坤之『敬以直内，义以方外』处。」 问：「如此，则贤者更不可做干之事？」 曰：「忠信进德，这个『如恶恶臭，如好好色』，表里无一毫不实处。 及修辞立诚，见得精粗本末，直恁地做将去，有那刚健底意思。 若『敬以直内，义以方外』，便是谨守。」 （阙）
「忠信所以进德，修辞立其诚所以居业」，如何是乾德？ 只是健底意思，恁地做去。 （㝢录云：「硬立脚做去。」 ）“敬以直内，义以方外”，如何是坤德？ 只是顺底意思，恁地收敛。 （㝢录云：「恁地收敛做去。」 ）（淳）
「忠信所以进德」，是乾健工夫，盖是刚健粹精，兢兢业业，日进而不自已，如活龙然，精彩气焰自有不可及者。 「直内方外」，是坤顺工夫，盖是固执持守，依文按本底做将去，所以为学者事也。 又云：「说易只是阴阳，说乾坤只是健顺，如此议论，更无差错。」 （人杰）
「忠信进德，修辞立诚」，与「敬以直内，义以方外」，分属乾坤，盖取健顺二体。 修辞立诚，自有刚健主立之体; 敬义便有静顺之体。 进修便是个笃实，敬义便是个虚静，故曰阳实阴虚。 （㽦）
问：「『忠信所以进德，修辞立诚』，这是知得此理后，全无走作了，故直拔恁地勇猛刚健做将去，便是乾道。 资敬义夹持之功，不敢有少放慢，这是坤道。」 曰：「意思也是恁地。 但干便带了个知底意思，带了个健底意思。 所谓进德，又是他心中已得这个道理了。 到坤，便有个顺底意思，便只蒙乾之知，更不说个知字，只说敬义夹持做去底已后事。」 道夫问：「敬以直内，若无义以方外，也不得。 然所谓义以方外者，只是见得这个道理合当恁地，便只斩截恁地做将去否？」 曰：「见不分晓，则圆后糊涂，便不方了。 义以方外，只那界限便分明，四面皆恁平正。」 （道夫）
履之问：「忠信进德，修辞立诚以居业，乾道也; 敬以直内，义以方外，坤道也。 干道恐是有进修不已之意; 坤道是安静正固之意否？」 曰：大略也是如此。 但须识得忠信所以进德是如何。」 仲思曰：「恐只是发己自尽，循物无违。」 曰：「此是言应事接物者，却又依旧是修辞立其诚了。」 伯羽曰：「恐是存主诚实，以为进德之地。」 曰：「如何便能忠信？ 仲思所说，固只是见于接物。 蜚卿所说，也未见下落处。」 直卿曰：「恐作内外分说，如中庸所谓『大德敦化，小德川流』。」 曰：也不必说得恁地高。 这只是『如恶恶臭，如好好色』，则其独自谨。」 ○干固是健，然硬要他健也不得。 譬如不健底人，只有许多精力，如何强得？」 ○「乾从知处说，坤从守处说。 生知者是合下便见得透，忠信便是他，更无使之忠信者。」 ○「大凡人学，须是见到自住不得处，方有功。 所以圣人说得恁地宽，须是人自去里面寻之，须是知得，方能忠信。 『诚之者，人之道。』 看『诚之』字，全只似固执意思。 然下文必先说择善，而后可固执也。」 （伯羽）
问：「忠信进德，修辞立诚，乾道也; 敬以直内，义以方外，坤道也。 修辞恐是颜子非礼勿言之类。 敬义是确守贞一，如仲弓问仁之类。 修省言辞等处，是刚健进前，一刀两断功夫，故属乎阳，而曰干道。 敬义夹持，是退步收敛，确实静定工夫，故曰坤道。 不知可作如此看否？」 曰：“如此看得极是。」 又问：「程子又云：『修省言辞，乃是体当自家敬以直内，义以方外之实事。』 恐此所谓乾道坤道处，亦不可作两事看？」 曰：固皆是修己上事。 但若分言，则须如此分别。 大抵看道理，要看得他分合各有着落，方是仔细。」 （铢）
问君子进德修业。 曰：「乾卦连致知、格物、诚意、正心都说了。 坤卦只是说持守。 坤卦是个无头物事，只有后面一节，只是一个持守柔顺贞固而已，事事都不能为首，只是循规蹈矩，依而行之。 乾父坤母，意思可见。 乾如创业之君，坤如守成之君。 乾如萧何，坤如曹参。 所以『坤元亨，利牝马之贞』，都是说箇顺底道理。」 又云：「先迷后得，先迷者，无首也，前面一项事他都迷不晓，只知顺从而已。 后获者，迷于先而获于后也。 乾则不言所利，坤则利牝马之贞，每每不同。 所以康节云：『乾无十，坤无一。』 干至九而止，奇数也; 坤数偶，无奇数也。」 用之云：「乾无十者，有坤以承之; 坤无一者，有乾以首之。」 曰：“然。」 （僴）
「坤只说得持守一边事。 如乾九三言’忠信所以进德，修辞立其诚，所以居业’，便连致知、持守都说了。 坤从首至尾皆去却一个头，如云’后得主而有常’，’或从王事，无成有终’，皆是无头。」 文蔚曰：「此见圣人贤人之分不同处。」 曰：“然。」 （文蔚）
用之问：「忠信进德，有刚健不已底意思，所以属乾道。 敬义是持守底意思，所以属之坤道。」 曰：「乾道更多得上面半截，坤只是后面半截。 忠信进德，前面更有一段工夫也。」 （子蒙）
伊川说「内积忠信」，「积」字说得好。 某「实其善」之说虽密，不似「积」字见得积在此而未见于事之意。 （学履）
「内积忠信」，一言一动，必忠必信，是积也。 「知至至之」，全在「知」字; 「知终终之」，在着力守之。 （贺孙）
伊川解「修辞立诚」作「择言笃志」，说得来宽。 不如明道说云：「修其言辞，正为立己之诚意。」 乃是体当自家敬以直内，义以方外之实事。 （学履）
明道论「修辞立其诚，所以居业」，说得来洞洞流转。 若伊川以「笃志」解立其诚」，则缓了。 （高）
择言是修辞，笃志是立诚。 大率进德修业，只是一事，进德是就心上说，修业是就事上说。 （道夫）
问：「内积忠信，是诚之于内; 择言笃志，是诚之于外否？」 曰：“内积忠信是实心，择言笃志是实事。」 又问：「知至至之是致知，知终终之是力行，固是如此。 然细思，恐知至与知终属致知，至之、终之属力行，二者自相兼带。」 曰：「程子云知至至之主知，知终终之主行。 然某却疑似亦不必如此说。 只将忠信所以进德，修辞立其诚所以居业说，自得。 盖无一念之不诚，所以进其德也。 德谓之进，则是见得许多，又进许多。 无一言之不实，所以居其业也。 业谓之居，便是知之至此，又有以居之也。」 （道夫）
「内积忠信，所以进德也; 择言笃志，所以居业也。」 择言便是修省言辞，笃志便是立诚。 知至至之，便是知得进前去。 又曰：「知至便是真实知得『如恶恶臭，如好好色』。 至之便是真个求到’如恶恶臭，如好好色’之地。 知终便是知得进到这处了; 如何保守得，便终保守，即便是终之。 如修辞立其诚，便是知终终之。 可与几，是未到那里，先见得个事几，便是见得到那里。 可与存义，便是守得个物事在。 一个是进，一个是居。 进，如日知其所亡，只管进前去; 居，如月无忘其所能，只管日日恁地做。“。 （贺孙）
问：「本义云：『忠信，主于心者，无一念之不实。』 既无不实，则是成德，恐非进德之事。」 曰：「『忠信所以进德。』 忠信者，无一毫之不实。 若有一毫之不实，如捕风捉影，更无下工夫处，德何由进。 须是表里皆实，无一毫之伪，然后有以为进德之地，德方日新矣。” 又问：「『修辞』云，『无一言之不实』，此易晓。『 居业’如何实？」 曰：「日日如此行，从生至死，常如此用工夫，无顷刻不相似。」 （池录云：「本义说见于事者。」 ）又曰：「『知崇礼卑』，亦是此意。『 知崇’，进德之事也; 『礼卑』，居业之事也。」 （池录云：「进谓日见其新，居谓常而不厌。」 ）（僴）
问：「文言六爻，皆以圣人明之，有隐显而无浅深。 但九三一爻，又似说学者事。 岂圣人亦有待于学邪？ 所谓『忠信进德，修辞立诚』，在圣人分上如何？」 曰：「圣人亦是如此进德，亦是如此居业。 只是在学者则勉强而行之，在圣人则自然安而行之。 知至知终，亦然。」 又问：「如『庸言之信，庸行之谨』，在圣人则自然如此，为『盛德之至』;『 闭邪存其诚』，在圣人则为『无斁亦保』，是此意否？」 曰：「谨信存诚，是里面工夫，无迹; 忠信进德，修辞居业，是外面事，微有迹在。 圣人分位，皆做得自别。」 （铢）
蜚卿举圣贤所说忠信处，以求其同异。 曰：「公所举许多忠信，只是一个，但地头不同。」 直卿问：「干之忠信与他处所谓忠信，正犹夫子之忠恕，与子思所谓『违道不远』之忠恕相似。」 曰：「不然。 此非有等级，但地头各别耳。 正如伊川所谓’无妄之谓诚，不欺其次也’。 不欺也是诚，但是次于无妄耳。」 先生复问：「昨所说如何？」 曰：「先生昨举『如好好色，如恶恶臭』，说『忠信所以进德』。」 曰：「只是如此，何不以此思之？ 适所举忠信，只是对人言之者。 干之忠信，是专在己上言之者。 乾卦分明是先见得这个透彻，便一直做将去，如’忠信所以进德’，至’可与存义’，也都是径前做去，有勇猛严厉、斩截刚果之意。 须是见得，方能恁地。 又如’乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔’，亦是这般刚决意思。 所以生知者，分明是合下便见得透，故其健自然如此，更着力不得。 坤卦则未到这地位，’敬以直内，义以方外’，未免紧帖把捉，有持底意，不似乾卦见得来透彻。」 道夫问：「易传云：『内积忠信，所以进德也。』 积字又也似用力，如何？」 曰：「正是用力，不用力如何得！ 乾卦虽如此，亦是言学。 但干是先知得透，故勇猛严厉，其进莫之能御。」 履之问：「易之忠信，莫只是实理？」 曰：「此说实理未得，只是实心。 有实心，则进德自无穷已。」 又曰：「实心便是学者之关中河内，必先有此，而后可以有为。 若无此，则若存若亡而已，乌能有得乎？ 有诸己之谓信，意正谓此。」 又曰：「程子谓：『一心之中如有两人焉：将为善，有恶以间之; 为不善，又有愧耻之心。 此正交战之验。’ 程子此语，正是言意不诚，心不实处。 大凡意不诚，分明是吾之贼。 我要上，他牵下来; 我要前，他拖教去后。 此最学者所宜察。」 （道夫）
问君子进德修业。 忠信所以进德，修辞立诚所以居业“。 曰：「这忠信二字，正是中庸之『反诸身而诚』，孟子之『反身而诚』样『诚』字。 是知得真实了，知得决然是如此，更摸扑不碎了，只欠下手去做。 『忠信』是知得到那真实极至处，『修辞立诚』是做到真实极至处。 若不是真实知得，进个甚么？ 前头黑淬淬地，如何地进得去？ 既知得，若不真实去做，那个道理也只悬空在这里，无个安泊处; 所谓忠信，也只是虚底道理而已。 这里极难说，须是合中庸’反诸身而诚’与孟子’反身而诚’诸处看。 （旧又见先生说：「孟子『有诸己之谓信』，亦是易中所谓『忠信』，非『主忠信』之『忠信』也。」 ）若看不透，且休，待他时看。 而今正是这『忠信所以进德』一节看未得，所以那『修辞立诚』一段也看未得。」 又问：「所以只说『修辞』者，只是工夫之一件否？」 曰：“言是行之表，凡人所行者无不发出来，也是一件大事。」 又曰：「『忠信』是始，『修辞立诚』是终。『 知至至之’是忠信进德之事，’知终终之’是居业之事。」 问：「『至之』是已至其处否？」 曰：未在。 是知得那至处，方有个向望处，正要行进去。 『知终终之』是已至其处，终之而不去。」 又问：「『忠信所以进德』，至『居业也』，可以做圣人事否？」 曰：不可。 所以进德，正是做工夫处。 圣人则不消说忠信了，只说得至诚。」 问：「如此则皆是学者事？」 曰：然。 这里大概都是学者事。」 问：「顷见某人言，乾卦是圣人事，坤卦是贤人事，不知是否？」 曰：某不见得如此，便是这物事劳攘。 如说他是圣人事，又有说学者处。 如初九云’潜龙勿用，子曰’云云，也可以做圣人事。 九二曰云云，也可以做圣人说。 及至九三，便说得劳攘，只做得学者事矣。」 问：「内卦以德、学言，外卦以时、位言，此却定。」 曰：“然。」 （僴）
问：「忠信所以进德，修辞立其诚所以居业。 疑忠信是指言行发于外者而言，如为人谋而不忠，与朋友交而不信，皆是发见于外者，如何却言进德？ 修辞立诚与忠信果何异？ 又指为居业，何也？」 曰：「忠信是心中朴实头见得道理如此，故其德日进而不已，犹孟子所谓有诸己者是也，故指进德而言。 修辞立诚，却是就言语上说。」 又问：「立诚不就制行上说，而特指修辞，何也？」 曰：「人不诚处，多在言语上。」 （柄）。
「君子进德」至「存义也」。 忠信，犹言实其善之谓，非「主忠信」、「与朋友交而有信」之「忠信」。 能实其为善之意，自是住不得，德不期进而自进，犹饥之欲食，自是不可已。 进德则所知所行，自进而不已; 居业则只在此住了不去。 只看进字，居字可见。 进者，日新而不已; 居者，一定而不易。 「忠信进德，修辞立诚居业」，工夫之条件也; 「知至至之可与几，知终终之可与存义」，工夫之功程也。 此一段，只是说「终日干干」而已。 （学履）
敬之问：「『忠信』至『存义也』，上面『忠信』与『修辞立诚』，未是工夫，到下面方是工夫否？」 曰：“『忠信所以进德，修辞立其诚所以居业』，如何未是工夫？ 只上面’忠信’与’修辞立诚’，便是材料; 下面’知至，知终’，惟有实了，方会如此。 大抵以忠信为本。 忠信只是实，若无实，如何会进。 如播种相似，须是实有种子下在泥中，方会日日见发生。 若把个空壳下在里面，如何会发生。 即是空道理，须是实见得。 若徒将耳听过，将口说过，济甚事？ 忠信所以为实者，且如孝，须实是孝，方始那孝之德一日进一日; 如弟，须实是弟，方始那弟之德一日进一日。 若不实，却自无根了，如何会进。 今日觉见恁地去，明日便渐能熟。 明日方见有一二分，后日便见有三四分，意思自然觉得不同。 『立其诚』，诚依旧便是上面忠信。 『修辞』是言语照管得到，那里面亦须照管得到。 『居业』是常常如此，不少间断。 德是得之于心，业是见之于事。 『进德』是自觉得意思日强似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自见得意思不同。 业是德之事也，德则欲日进，业要终始不易，居是存而不失之意。 『可与几』是见得前面个道理，便能日进向前去。 『存义』是守这个义，只是这个道理，常常存在这里，『可』是心肯意肯之义。 譬如昨日是无奈何勉强去为善，今日是心肯意肯要去为善。」 （贺孙）
问忠信进德一段。 曰：「『忠信』是心中所发，真见得道理如此，『如恶恶臭、好好色』一般。『 修辞立诚’是就事上说，欲无一言之不实也。」 问：「修辞也是举一端而言否？」 曰：“言者行之表，故就言上说。」 又云：「『知至至之』是属『忠信进德』上说，盖真见得这道理，遂求以至之。『 知终终之’是属’修辞立诚’上说，盖事是已行到那地头了，遂守之而不失。” 又云：「『忠信进德』是见个『修辞立诚』底道理，『修辞立诚』是行个『忠信进德』底道理。」 （学履）
问忠信所以进德。 曰：「『忠信』，某尝说是『如好好色，如恶恶臭』，是决定彻底恁地，这便会进。 人之所以一脚进前，一脚退后，只是不曾真实做，如何得进。 『知至至之』是见得恁地，一向做去，故『可与几』。 『忠信进德』与『知至至之，可与几也』，这几句都是去底字; 『修辞立诚』与『知终终之，可与存义』，都是住底字。 『进德』是『日日新』，『居业』是日日如此。」 又云：「『进德』是营度方架这屋相似，『居业』是据见成底屋而居之。『 忠信’二字与别处说不同。」 因举《破釜甑，烧庐舍，持三日粮，示士卒必死，无还心》，《如此方会厮杀。 忠信便是有这心，如此方会进德“。 （夔孙）
问忠信所以进德一段。 曰：「这『忠信』如『反身而诚』，『如恶恶臭，如好好色』，恁地底地位，是主学者而言。 在圣人则为至诚，忠信不足以言之也。 忠信是真个见得这道理决然是如此，既见得如此，便有个进处。 不然，则黑淬淬地，进个甚么！ 此其所以进德。 『修辞立诚』便是真个做得，如此去做，所以曰：『居业』。 然而’忠信’便是见得’修辞立诚’底许多道理，’修辞立诚’便是居那’忠信’底许多道理。 盖是见得分明，方有个进处，若不曾见得，则从何处进？ 分明黑淬淬地，进个甚么？ 然见得个道理是如此，却不去做，便是空见得，如不曾见相似。 『知至至之』如『忠信进德』底意思，盖是见得在那里，如望见在那里相似，便要到那里，所以曰『可与几也』。 『知终终之』如『修辞立诚』底意思，盖已是在这里做，决要做到那里，所以曰『可与存义』。 若只见得不去行时，也如何存得许多道理？ 惟是见得而又能行，方可以存义也。」 又问：「『知至至之，知终终之』，恐是大率立个期限如此。」 曰：「这只是个始终。」 （焘）
符问「知至至之，可与几也; 知终终之，可与存义也“。 曰：「『忠信所以进德也，修辞立其诚所以居业也』，方说『知至至之，可与几也; 知终终之，可与存义也“。 『知至』是知得到至处，『至之』谓意思也随他到那处，这里便可与理会几微处。 『知终』是知得到终处，『终之』谓意思也随他到那里，这里便可与存义。 『存』谓存主，今日也存主在这里，明日也存主在这里。」 （贺孙）
「知至至之」，知谓进德者也; 「知终终之」，此知谓居业者也。 进德者，「日日新，又日新」，进进而不已也; 居业者，日日守定在此也。 然必内有忠信，方能修辞，心不在时，如何修得？ 于乾言「忠信」者，有健而无息之意; 于坤言「敬」者，有顺而有常之意。 （祖道）
「知至」虽未做到那里，然已知道业可居，心心念念做将去。 「修辞立其诚」以终他，终便是居了。 进德、知至、可与几是一类事。 这般处说得精，便与那「崇德广业」、「知崇礼卑」一般。 若是那「始条理、终条理」底，说得麄。 （渊）
「知至至之」，主在「至」上; 「知终终之」，主在「终」上。 至是要到那处而未到之辞。 如去长安，未到长安，却先知道长安在那里，从后行去，这便是进德之事。 进德是要日新又新，只管要进去，便是要至之，故说道可与几。 未做到那里，先知得如此，所以说可与几。 进字贴着那几字，至字又贴着那进字，终则只是要守。 业只是这业，今日如此，明日又如此，所以下个居字。 （壮祖录云：「知终终之，是居业意。 修辞立其诚，今日也只做此事，明日也只做此事，更无住底意，故曰可与存义也。」 ）终者只这里终，居字贴着那存字，终字又贴着那居字。 德是心上说，义是那业上底道理。 （渊）
用之问「知至至之，可与几也; 知终终之，可与存义也“。 曰：上至字是至处，下至字是到那至处。 知终是终处，终之是终之而不去，盖求必终于是，而守之不去也。 先知为几，如人欲往长安，虽未到长安，然已知长安之所在，所谓可与几也。 若已到彼，则不谓之几。 几者先知之谓也，存者守而勿失。 既知得个道理如此，则坚守之而勿失，所谓可与存义也。」 （僴）
林问：「知至与知终，终字至字，其义相近，如何？」 曰：「这处人都作两段滚将去，所以难得分晓。 知至与至之，知终与终之，分作四截说。 知至是知得到处，知终是终其到处。 至之是须着行去到那处，终之是定要守到那处。 上两个知字却一般。」 举遗书所谓「知至至之，主知也; 知终终之，主终也」，均一知也，上却主知，下却主终。 要得守，故如此“。 （㝢）
「知至至之。」 「知至」则「知」字是轻，「至」字是到那处。 「至之」则「至」字是实，「之」字是虚。 如知得要到临安，是「知至」，须是行到那里，方是「至之」。 大学「知至」，「知」字重，「至」字轻。 （贺孙）
「知至」是要知所至之地，「至之」便是至那地头了。 「知终」是知得合如此，「终之」便须下终底工夫。 「几」字是知之初，方是见得事几，便须是至之。 「存义」是守得定，方存得这义。 （砺）
「知至至之」，知其可至而行至之也; 「知终终之」，知其可住而止之。 （祖道）
问：「知至至之致知也，知终终之力行也。 虽是如此，知至、知终皆致知事，至之、终之皆力行事。 然知至至之主于知，故可与几; 知终终之主于行，故可与存义，如何？」 曰：「知至至之者，言此心所知者，心真个到那所知田地; 虽行未到，而心已到，故其精微几密一齐在此，故曰可与几。 知终终之者，既知到极处，便力行进到极处; 此真实见于行事，故天下义理都无走失，故曰可与存义。 所谓知者，不似今人略知得而已，其所知处，此心真个一一到那上也。 （知至至之，进德之事。 以知得端的如此，此心自实。 从此实处去，便是做进德处也。」 ）（铢）
「可与几，可与存义」，是旁人说，如「可与立，可与权」之「可与」同。 （砺）
「可与存义也」，「存」字似不甚贴「义」字，然亦且作「存」字看，所以伊川云：「守之在后。」 （端蒙）
干忠信进德，修省言辞立诚，是终身事。 「知至」以下是节次，「知终终之」，用力处也。 坤「直方大」是「浩然」。 「不习无不利」，「不疑其所行」，乃是「不动心」。 （方）
体无刚柔，位有贵贱。 因他这贵贱之位随紧慢说，有那难处，有那易处。 九三处一卦之尽，所以说得如此。 九二位正中，便不恁地。 （渊）
问：「乾卦内卦以德学言，外卦以时位言否？」 曰：「此正说文言六段，盖虽言德学，而时位亦在其中，非德学何以处时位？ 此是子曰以下分说，其后却错杂说了。」 （僴）
「上下无常非为邪，进退无恒非离群」，是不如此，只要得及时。 又云：「如此说也好。」 （渊）
「君子进德修业欲及时」者，进德修业，九三已备，此则欲其及时以进耳。 （铢）
「飞龙在天，利见大人」《文言》分明言：「同声相应，同气相求。 水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩。」 他分明是以圣人为龙，以作言飞，以万物覩解「利见大人」，只是言天下利见夫大德之君也。 今人却别做一说，恐非圣人本意。 （道夫）
天下所患无君，不患无臣。 有是君，必有是臣。 虽使而今无，少间也必有出来。 「云从龙，风从虎」，只怕不是真个龙虎。 若是真龙虎，必生风致云也。 （僴）
看来大人只是这大人，无不同处。 伊川之病在那二五相见处，卦画如何会有相见之理！ 只是说人占得这爻，利于见大人。 「万物覩」之「覩」便是「见」字。 且如学聚、问辨说个君德，前一处也说君德。 盖说道虽非君位而有君德。 下面说许多大人者，言所以为大人者如此。 今却说二五相见，却揍不着他这语脉。 且如「先迷，后得主利，西南得朋，东北丧朋」，只是说先时不好，后来却好，西南便合着，东北便合不着。 岂是说卦爻？ 只是说占底人。 常观解易底，惟是东坡会做文字了，都凑着他语脉。 如「涣其群，元吉」。 诸家皆云涣散了，却成群，都不成语句。 唯东坡说道，涣散他小小群，聚合成一大群。 如那天下混一之际，破散他小群成一大群，如此方成文理。 （渊）
问：「乾皆圣人事，坤皆贤人事否？」 曰：「怕也恁地杀断说不得。 如干初九，似说圣人矣，九二学聚、问辨，则又不然。 上九又说’贤人在下位’，则又指五为贤矣。 看来圣人不恁地死杀说，只逐义随事说道理而已。」 （阙）
味道问：「圣人于文言，只把做道理说？」 曰：“有此气，便有此理。」 又问：「文言反复说，如何？」 曰：「如言『潜龙勿用，阳在下也』，又，『潜龙勿用，下也』，只是一意重叠说。 伊川作两意，未稳也。」 （植）
问干元用九，天下治也。 曰：「九是天德，健中便自有顺，用之则天下治。 如下文『及见天则』，则，便是天德。 与上文『见群龙无首』，又别作一样看。」 （砺）
「乾元者始而亨」一段，「始而亨」是生出去，「利贞」是收敛聚，方见性情。 所以言「元亨诚之通，利贞诚之复」。 （道夫）
「元亨」是大通，「利贞」是收敛性情。 （道夫）（编按：此段该版缺。 ）
问：「一阳动于下，乃天地生物之心，如何利贞处乃为乾之性情？」 曰：元亨者，发见流行之处，利贞乃其本体无所作用之实。 性情犹言情状，于其收敛无所作用，方见他情状真实。」 （铢）
问「利贞者，性情也」。 曰：「此只是对『元亨』说，此性情只是意思体质。 盖’元亨’是动物，用在外; 『利贞』是静，而伏藏于内。」 （㽦）
「利贞者，性情也」，是乾元之性情。 始而亨时，是干之发作处，共是一个性情。 到那利贞处，一个有一个性情，百谷草木皆有个性情了。 元亨方是他开花结子时，到这利贞时，方见得他底性情。 就这上看干之性情，便见得这是那「利贞诚之复」处。 （渊）
正淳问利贞者性情。 曰：「此是与元亨相对说。 性情如言本体。 （人杰录云：「性情犹情性，是说本体。」 ）元亨是发用处，利贞是收敛归本体处。 体却在下，用却在上。 盖春便生，夏便长茂条达，秋便有个收敛撮聚意思，直到冬方成。」 问「复见天地心」。 曰：「天地之心，别无可做。 大德曰生，只是生物而已。 谓如一树，春荣夏敷，至秋乃实，至冬乃成。 虽曰成实，若未经冬，便种不成。 直是受得气足，便是将欲相离之时，却将千实来种，便成千树，如硕果不食是也。 方其自小而大，各有生意。 到冬时，疑若树无生意矣，不知却自收敛在下，每实各具生理，更见生生不穷之意。 这个道理直是自然，全不是安排得。 只是圣人便窥见机缄，发明出来。 伊川易传解四德，便只就物上说：’元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。』 解得’遂’字最好。 《通书》曰：’元亨诚之通，利贞诚之复。’ 通即发用，复即本体也。」 （㽦）（人杰录少异）
「不言所利」，是不得说似坤时「利牝马之贞」，但说利贞而已。 （渊）
「不言所利」，明道说云：「不有其功，常久而不已者乾也。」 此语说得好。 （渊）
问：「乾『不言所利』，程易谓『无所不利』，故不言利，如何？」 曰：是也。 乾则无所不利，坤只’利牝马之贞’，则有利不利矣。” （铢）
「『大哉乾乎！』 阳气方流行，固已包了全体，阴便在里了，所以说’刚健中正’。 然不可道这里却夹杂些阴柔，所以却说’纯粹精’。」 （渊）
「刚健中正，纯粹精也。」 观其文势，只是言此四者又纯粹而精耳。 程易作六德解，未安。 （铢）
问：「乾『刚健中正』，或谓乾刚无柔，不得言中正。 先生尝言：’天地之间，本一气之流行而有动静耳。 以其流行之统体而言，则但谓之干而无所不包。 以动静分之，然后有阴阳刚柔之别。』 所谓’流行之统体’，指干道而言耶？」 曰：「『大哉乾元！ 万物资始。』 『干道变化，各正性命。』 只乾便是气之统体，物之所资始，物之所正性命，岂非无所不包？ 但自其气之动而言，则为阳; 自其气之静而言，则为阴。 所以阳常兼阴，阴不得兼阳，阳大阴小，阴必附阳，皆是此意也。」 （铢）
「刚健中正」，为其嫌于不中正，所以说个「中正」。 阳刚自是全体，岂得不中正！ 这个因近日赵善誉者着一件物事说道，只乾坤二卦便偏了。 干只是刚底一边，坤只是柔底一边。 某说与他道：「圣人做一部易，如何却将两个偏底物事放在劈头？ 如何不讨个混沦底放在那里？」 注中便是破他说。 （渊）
德者，行之本。 「君子以成德为行」，言德，则行在其中矣。 （道夫）
问：「『行而未成』，如何？」 曰：“只是事业未就。」 又问：「干六爻皆圣人事，安得有未成？ 伊川云『未成是未着』，莫是如此否？」 曰：“虽是圣人，毕竟初九行而未成。」 问：「此只论事业，不论德否？」 曰：不消如此费力。 且如伊尹居有莘之时，便是’行而未成’。」 （文）
「学聚、问辩」，圣人说得宽。 这个便是下面所谓「君德」。 两处说君德，皆如此。 （渊）
干之九三，以过刚不中而处危地，当终日干干，夕惕若，则「虽危无咎矣」。 圣人正意只是如此。 若旁通之，则所谓「对越在天」等说，皆可通。 大抵易之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用处。 若谓干之九三君德已着，为危疑之地，则只做得舜禹事使。 （人杰）
问：「『先天而天弗违，后天而奉天时。』 圣人与天为一，安有先后之殊？」 曰：“只是圣人意要如此，天便顺从，先后相应，不差毫釐也。」 因说：「人常云，如鸡覆子，啐啄同时，不知是如此否？」 时举云：「家间养鸡，时举为儿童日，候其雏之出，见他母初未尝啄。 盖气数才足，便自横迸裂开。 有时见其出之不利，因用手略助之，则其子下来便不长进，以此见得这里一毫人力有不能与。」 先生笑而然之。 （时举）
又问：「『天，专言之则道也。』 又曰：『天地者，道也。』 不知天地即道耶？ 抑天地是形，所以为天地乃道耶？」 曰：伊川此句，某未敢道是。 天地只以形言。 『先天而天弗违』，如『礼虽先王未之有，而可以义起』之类。 虽天之所未为，而吾意之所为自与道契，天亦不能违也。 『后天而奉天时』，如『天叙有典，天秩有礼』之类。 虽天之所已为，而理之所在，吾亦奉而行之耳。 盖大人无私，以道为体。 此一节只是释大人之德。 其曰『与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶』，将天地对日月鬼神说，便只是指形而下者言。」 （铢）（淳录：「问：『程子曰：「天，专言之则道也，天且弗违是也。」 又曰：「天地者，道也。」 此语何谓？』 曰：’程子此语，某亦未敢以为然。” 天且弗违」，此只是上天。』 曰：『「知性则知天」，此「天」便是「专言之则道」者否？』 曰：『是。』 」）
问：「胡文定公云：『舜「先天而天弗违」，「志一则动气也」。 孔子「后天而奉天时」，「气壹则动志也」。 如何？」 先生曰：「『先天而弗违』者，舜先作韶乐而凤凰来仪;『 后天而奉天时’者，孔子因获麟而作春秋。 『志壹动气，气壹动志』，皆借孟子之言，形容天地感格之意。」 （谟）
乾卦有两个「其惟圣人乎」，王肃本却以一个做「愚人」，此必其自改得恁地乱道。 如中庸，王肃作「小人反中庸」，这却又改得是。 （贺孙）
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