坤
「主利」，不是谓坤主利万物，是占者主利。 （砥）
「利牝马之贞」，言利于柔顺之正，而不利于刚健之正。 利是个虚字。 「西南得朋」，固是好了; 「东北丧朋」，亦自不妨为有庆。 坤比乾，都是折一半用底。 （渊）
「利牝马之贞」，本无四德底意，彖中方有之。 彖中说四德自不分晓。 前数说「元亨」处，却说得分明，后面几句无理会。 「牝马地类，行地无疆」，便是那「柔顺利贞，君子攸行」。 本连下面，缘他趂押韵后，故说在此。 这般底，难十分理会。 「先迷失道」，却分晓，只是说坤道。 （池本无「先迷」至此十二字。 ）「先迷后得，东北西南」，大概是阴主减（池本有「为」字）。 阳一半。 就前后言，没了前一截; 就四方言，没了东北一截。 阳却是全体安贞之吉，他这分段只到这里。 若更妄作以求全时，便凶了。 在人亦当如此。 伊川说“东北丧朋”处，但不知这处添得许多字否？ 此是用王辅嗣说。 （阙）
又论坤卦「利牝马之贞」，曰：「乾卦『元亨利贞』，便都好; 到坤只一半好。 全好，故云’利永贞’; 一半好，故云’利牝马之贞’，即是亦有不利者。 只’西南得朋，东北丧朋’，虽伊川亦解做不好。 殊不知西南得朋乃以类行，岂是不好！ 至于东北，是坤卦到西南则好，到东北实是丧朋，亦非是凶。 只是自然不容不丧朋，虽然丧朋，却终有庆耳。」 （西南得地，与类行，自是好。 东北不得地，自然丧朋。 然其终亦如此等说，恐难依旧说。 ）（㽦）
「牝马之贞」，伊川只为泥那四德，所以如此说不通。 （渊）
问：「牝马取其柔顺健行之象。 坤顺而言健，何也？」 曰：「守得这柔顺，亦坚确，故有健象。 柔顺而不坚确，则不足以配干矣。」 问：「柔顺利贞，君子攸行，如何？」 曰：「柔顺利贞，坤之德也。 君子而能柔顺坚正，则其所行虽先迷而后得，虽东北丧朋，反之西南，则得朋而有庆。 盖阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。 坤德常只得乾之半，故常减于乾之半也。」 （阙）
问：「君子有攸往，何也？」 曰：「此是虚句，意在下句。 伊川只见彖传辞押韵，有『柔顺利贞，君子攸行』之语，遂解云：『君子所行，柔顺而利且贞。』 恐非也。 盖言君子有所往，先迷后得主利也。」 问东北丧朋，西南得朋。 曰：阴不比阳，阴只理会得一半，不似阳兼得阴，故无所不利。 阴半用，故得于西南，丧于东北。 先迷后得亦然。 自王辅嗣以下，皆不知此，多错解了！」 （铢）
乾主义，坤便主利。 占得这卦，便主利这事。 不是坤道主利万物，乃是此卦占得时，主有利。 （渊）
阴体柔躁，只为他柔，所以躁，刚便不躁。 躁是那欲动而不得动之意，刚则便动矣。 柔躁不能自守，所以说「安贞吉」。 （渊）
资乾以始，便资坤以生，不争得霎时间。 乾底亨时，坤底亦亨。 生是生物（池本云：“坤之所生。” ）即干之所始者。 （渊）
徐焕云：「天之行健，一息不停。 而坤不能顺动以应其行，则造化生生之功，或几乎息矣！」 此语亦无病。 万物资乾以始而有气，资坤以生而有形。 气至而生，生即坤元，徐说亦通。 （渊）
「未有乾行而坤止」，此说是。 且如乾施物，坤不应，则不能生物。 既会生物，便是动。 若不是他健后，如何配干，只是健得来顺。 （渊）
东北非阴之位。 阴柔至此，既丧其朋，自立脚不得，必须归本位，故终有庆。 又曰：「牝是柔顺，故先迷而丧朋。 然马健行，却后得而有庆。 牝马不可分为二，今姑分以见其义。」 （砺）
「东北丧朋，乃终有庆。 既言终有庆，则有庆不在今矣。 为他是个柔顺底物，东北阳方，非他所安之地。 如慢水中鱼，去急水中不得，自是丧朋。 丧朋于东北，则必反于西南，是终有庆也。 正如先迷后得，为他柔顺，故先迷; 柔顺而不失乎健，故后得，所以卦下言’利牝马之贞’。 丧朋先迷，便是牝; 有庆后得，便是马。 将牝马字分开，却形容得这意思。」 文蔚曰：「大抵柔顺中正底人，做越常过分底事不得。 只是循常守分时，又却自做得他底事。」 曰：“是如此。」 （文蔚）
问：「坤言地势，犹乾言天行。 天行健，犹言地势顺。 然大象，乾不言乾而言健，坤不言顺而言坤，说者虽多，究竟如何？」 曰：「此不必论，只是当时下字时偶有不同。 必欲求说，则穿凿，却反晦了当理会底。」 问：「地势犹言高下相因之势，以其顺且厚否？」 曰：「高下相因只是顺，若厚，又是一个道理。 然惟其厚，所以上下只管相因去，只见得他顺。 若是薄底物，高下只管相因，则倾陷了，不能如此之无穷矣。 惟其高下相因无穷，所以为至顺也。 君子体之，惟至厚为能载物。 天行甚健，故君子法之以自强不息; 地势至顺，故君子体之以厚德载物。” （铢）
地之势常有顺底道理，且如这个平地，前面便有坡陁处，突然起底，也自顺。 （渊）
阴爻称六，与程传之说大不同。 这是就四象看，便见得分晓。 阴阳一段只说通例，此两物相无不得。 且如天晴几日后，无雨便不得。 十二个月，六月是阴，六月是阳。 一日中，阳是昼，阴是夜。 （渊）
坤六爻虽有重轻，大概皆是持守、收敛、畏谨底意。 （砺）
问：「履霜坚冰，何以不着占象？」 曰：此自分晓。 占着目前未见有害，却有未萌之祸，所宜戒谨。」 （砺）
问履霜坚冰至。 曰：阴阳者，造化之本，所不能无，但有淑慝之分。 盖阳淑而阴慝，阳好而阴不好也。 犹有昼必有夜，有暑必有寒，有春夏必有秋冬。 人有少必有老，其消长有常，人亦不能损益也。 但圣人参天地，赞化育，于此必有道。 故观履霜坚冰至之象，必有谨微之意，所以扶阳而抑阴也。」 （铢）
「直方大」，是他阴爻居阴位，无如此之纯粹。 爻辞云「直方大」者，言占者「直方大」，则「不习无不利」，却不是说坤德直方大也。 且如「元亨利贞」，象里面说底，且随他说做一个事; 后面说底四事，又尽随他说去。 如某之说爻，无许多劳攘。 （渊）
问：「坤之道直方大，六二纯正，能得此以为德否？」 曰：「不可说坤先有是道，而后六二得之以为德。 坤是何物？ 六二是何物？ 毕竟只是一个坤。 只因这一爻中正，便见得直方大如此。」 （学履）
六二不当说正，要说也说得行，不若除了。 （渊）
问：「坤六二，圣人取象何故说得恁地大？ 都与坤德不相似。」 曰：“如何见得不相似？」 曰：“以阴阳反对观之，直方大者，皆非阴之属也。」 曰：「坤六爻中，只此一爻最重。 六五虽居尊位，然却是以阴居阳。 六二以阴居阴，而又居下卦，所以如此。」 问：「坤之顺，恐似此处顺，只是顺理，不是柔顺之顺。」 曰：「也是柔顺，只是他都有力。 干行健，固是有力。 坤虽柔顺，亦是决然恁地。 顺，不是柔弱放倒了，所以圣人亦说：『坤至柔，而动也刚，至静而德方。』 」（榦）
问：「六四括囊，注云：六四重阴不中，故其象占如此。 重阴不中，何以见其有括囊之象？」 曰：“阴而又阴，其结塞不开，即为括囊矣。」 又问：「占者必当括囊则无咎，何也？」 曰：“当天地闭，贤人隐之时，若非括囊，则有咎矣。」 （榦）
「坤六四爻，不止言大臣事。 凡得此爻，在位者便当去，未仕者便当隐。」 伯丰因问比干事。 曰：「此又别是一义，虽凶无咎。」 （㽦）
问：「坤二五皆中爻。 二是就尽得地道上说，五是就着见于文章事业上说否？」 曰：不可说尽得地道，他便是坤道也。 二在下，方是就工夫上说。 文言云’不疑其所行’，是也。 五得尊位，则是就他成就处说，所以云：’美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！』 」（学履）
黄裳元吉，不过是在上之人能以柔顺之道。 黄，中色，裳是下体之服。 能似这个，则无不吉。 （渊）
黄裳元吉，这是那居中处下之道。 干之九五，自是刚健底道理。 坤之六五，自是柔顺底道理。 各随他阴阳，自有一个道理。 其为九六不同，所以在那五处亦不同。 这个五之柔顺，从那六里来。 （渊）
问：「黄裳元吉，伊川解作圣人示戒，并举女娲武后之事。 今考本爻无此象，这又是象外立教之意否？」 曰：不晓这意。 若伊川要立议论教人，可向别处说，不可硬配在易上说。 此爻何曾有这义！ 都是硬入这意，所以说得絮了。」 因举云：「邵溥谓伊川因宣仁垂帘事，有怨母后之意，故此爻义特为他发。 固是他后生妄测度前辈，然亦因此说而后发也。」 （学履）
问：「坤上六，阴极盛而与阳战，爻中乃不言凶。 且干之上九犹言有悔，此却不言，何耶？」 曰：“战而至于俱伤，其血玄黄，不言而凶可知矣。」 （时举）
子耕问龙战于野。 曰：「干无对，只是一个物事，至阴则有对待。 大抵阴常亏于阳。」 （人杰）
问：「乾上九只言亢』，坤上六却言战，何也？」 曰：「乾无对待，只有乾而已，故不言坤。 坤则不可无乾。 阴体不足，常亏欠，若无干，便没上截。 大抵阴阳二物，本别无阴，只阳尽处便是阴。」 （㽦）
问：「如乾初九，潜龙是象，勿用是占辞; 坤六五，黄裳是象，元吉是占辞，甚分明。 至若坤初六『履霜坚冰至』，六二『直方大，不习无不利』，六三『含章可贞，或从王事，无成有终』，上六『龙战于野，其血玄黄』，皆是举象，而占意已见于象中。 此又别是一例，如何？」 曰：象占例不一。 有占意只见于象中者，亦自可见。 如乾初九，坤六四，此至分明易见者。 如直方大，惟直方故能大，所谓敬义立而德不孤。 六二有直方大之象，占者有此德而得此爻，则不习而无不利矣，言不待学习，而无不利也。 故谓直方大为象，不习无不利为占辞，亦可。 然直方故能大，故不习无不利。 象既如此，占者亦不离此意矣。 六三阴居阳位，本是阴带些阳，故为含章之象，又贞以守，则为阴象矣。 或从王事者，以居下卦之上，不终含藏，故有或时出从王事之象。 无成有终者，不居其成而能有终也。 在人臣用之，则为不居其成而能有终之象; 在占者用之，则为始进无成，而能有终也，此亦占意已见于象中者。 六四重阴不中，故有括囊之象。 无咎无誉，亦是象中已见占意。」 因问程易云：「六四近君而不得于君，为上下间隔之时，与重阴不中，二说如何？」 曰：「只是重阴不中，故当谨密如此。」 （铢）
「用六永贞，以大终也。」 阳为大，阴为小，如大过小过之类，皆是以阴阳而言。 坤六爻皆阴，其始本小，到此阴皆变为阳矣。 所谓以大终也，言始小而终大也。 （文蔚）
「坤至柔，而动也刚」，坤只是承天，如一气之施，坤则尽能发生承载，非刚安能如此？ （僩）
问：「坤至柔而动也刚，至静而德方。 程传云：坤道至柔而动则刚，坤体至静而德则方。 柔与刚相反，静与方疑相似？」 曰：「静无形，方有体。 方谓生物有常，言其德方正一定，确然不易，而生物有常也。 静言其体，则不可见; 方言其德，则是其着也。」 （铢）
阴阳皆自微至着，不是阴便积着，阳便合下具足。 此处亦不说这个意。 「履霜坚冰」，只是说从微时便须着慎来，所以说「盖言慎也」，「由辩之不早辩」。 李光祖云：「不早辩他，直到得郎当了，却方辩，剗地激成事来。」 此说最好！ （渊）
「敬以直內」最是緊切工夫。（賀孫）
「敬以直內」是持守工夫，「義以方外」是講學工夫。（升卿）
「敬以直內，義以方外」，直，是直上直下，胸中無纖毫委曲。方，是割截方整之意。（方，疑是齊。）（德明）
「敬以直內，義以方外」，只是此二句。格物致知是「義以方外」。（夔孫）
「敬以直内」便能「义以方外」，非是别有个义。 敬譬如镜，义便是能照底。 （德明）
敬立而内自直，义形而外自方。 若欲以敬要去直内，以义要去方外，即非矣。 （铢）
问义形而外方。 曰：「义是心头断事底。 心断于内，而外便方正，万物各得其宜。」 （㝢）
先之问「敬以直内，义以方外」。 曰：「说只恁地说，须自去下工夫，方见得是如此。 敬以直内是无纤毫私意，胸中洞然，彻上彻下，表里如一。 义以方外是见得是处决定是恁地，不是处决定不恁地，截然方方正正。 须是自将去做工夫。 圣门学者问一句，圣人答他一句，便领略将去，实是要行得。 如今说得尽多，只是不曾就身己做看。 某之讲学所以异于科举之文，正是要切己行之。 若只恁地说个，依旧不济事。 若实是把做工夫，只是『敬以直内，义以方外』八个字，一生用之不穷！」 （贺孙）
问：「君子敬以直内，义以方外，伊川谓『主一之谓敬，无适之谓一』，而不涵义之意，则须于应事接物间无往而不主一，则义亦在其中矣。 如此则当明敬中有义，义自敬中出之意方好。」 曰：「亦不必如此说。 主一之谓敬，只是心专一，不以他念乱之。 每遇事，与至诚专一做去，即是主一之义。 但既有敬之名，则须还他敬字; 既有义之名，则须还他义字。 二者相济则无失，此乃理也。 若必欲骈合谓义自敬中出，则圣人何不只言敬字便了？ 既又言义字，则须与寻义字意始得。」 （大雅）
景绍问敬义。 曰：“敬是立己之本，义是处事截然方正，各得其宜。」 道夫曰：「敬以直内，义以方外，莫是合内外之道否？」 曰：“久之则内外自然合。」 又问：「敬以直内后，便能义以方外，还是更用就上做工夫？」 曰：「虽是如此，也须是先去敬以直内，然后能义以方外。」 景绍曰：「敬与诚如何？」 曰：敬是戒慎恐惧之义，诚是实然之理。 如实于为善，实于不为恶，便是诚。 只如敬，亦有诚与不诚。 有人外若谨畏，内实纵弛，这便是不诚于敬。 只不诚，便不是这个物。」 （道夫）
问：「前所说敬义诚三者，今思之，敬以直内，义以方外，是个交相养之理; 至于诚，则合一矣。」 曰：「诚只是实有此理。 如实于为敬，实于为义，皆是诚。 不诚则是无此，所以中庸谓不诚无物。」 因问：「旧尝闻有人问不诚无物，先生答曰：『秉彝不存，谓之无人可也; 中和不存，谓之无礼乐可也。』 还是先生所言否？」 曰：不记有无此语。 只如此说，也却无病。」 （道夫）
「敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤，此在坤六二之爻，论六二之德。 圣人本意谓人占得此爻，若直方大，则不习而无不利。 夫子遂从而解之，以敬解直，以义解方。 又须敬义皆立，然后德不孤，将不孤来解大字。 然有敬而无义不得，有义而无敬亦不得。 只一件，便不可行，便是孤。 （必大录云：「敬而无义，则做出事来必错了。 只义而无敬，则无本，何以为义？ 皆是孤也。」 ）须是敬义立，方不孤。 施之事君则忠于君，事亲则悦于亲，交朋友则信于朋友，皆不待习而无一之不利也。」 又问：「方是如何？」 曰：「方是处此事皆合宜，截然区处得，如一物四方在面前，截然不可得而移易之意。 若是圆时，便转动得。」 （
）
坤六二末乃言「不疑所行」。 不疑，方可入乾知处。 （方）
朱子语类卷第七十易六
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