同人
「同人于野亨，利涉大川」，是两象一义。 「利见君子贞」，是一象。 （渊）
「乾行也」，言须是这般刚健之人，方做得这般事。 若是柔弱者，如何会出去外面同人，又去涉险。 （渊）
易虽抑阴，然有时把阴为主，如同人是也。 然此一阴虽是一卦之主，又却柔弱，做主不得。 （渊）
「类族辨物」，言类其族，辨其物。 且如青底做一类，白底做一类，恁地类了时，同底自同，异底自异。 （渊）
问：「类族辨物，如伊川说云：『各以其类族辨物之同异也。』 则是就类族上辨物否？」 曰：「类族是就人上说，辨物是就物上说。 天下有不可皆同之理，故随他头项去分别。 类族，如分姓氏，张姓同作一类，李姓同作一类。 辨物，如牛类是一类，马类是一类。 就其异处以致其同，此其所以为同也。 伊川之说不可晓。」 （学履）
问：「六二与九五，柔刚中正上下相应，可谓尽善。 却有『同人于宗吝』与『先号咷』之象，如何？」 曰：「以其大好，两者时位相应，意气相合，只知欸密，却无至公大同之心，未免系于私，故有吝。 观’二人同心，其利断金; 同心之言，其臭如兰’，固是他好处。 然于好处犹有失，以其系于私昵，而不能大同也。 大凡悔者自凶而之吉，吝者自吉而趋凶。」 又问：「『伏戎于莽，升其高陵』，如何？」 曰：只是伏于高陵之草莽中，三岁不敢出。 与九四乘其墉，皆为刚盛而高。 三欲同于二，而惧九五之见攻，故升高伏戎欲敌之，而五阳方刚不可夺，故三岁不兴，而象曰不能行也。 四欲同于二，而为三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克，而象曰义弗克也。 程传谓升高陵，有升高顾望之意，此说虽巧，恐非本意。 程传说得’通天下之志’处极好，云：’文明则能烛理，故能明大同之义; 刚健则能克己，故能尽大同之道。』 此说甚善。 大凡说书，只就眼前说出底便好，崎岖寻出底便不好。」 问：「『大师克相遇』，本义无说，何也？」 曰：「旧说只用大师克胜之，方得相遇。 或云大师之克，见二阳之强，则非也。」 铢曰：「二五本自同心，而为三四所隔，故『先号咷』，谓理直也。 （渊录云：「以中直也。 言其理直而不得伸，所以先号咷。」 ）大师克而后相遇，则后笑矣。 盖亦义理之同，物终不得而间之，故相遇也。」 先生颔之。 又问同人于郊。 曰：「郊是荒寂无人之所，言不能如『同人于野』，旷远无私，荒僻无与同。 盖居外无应，莫与同者，亦可以无悔也。」 （铢）
伯丰问：「同人三四，皆有争夺之义。」 曰：只是争六二一阴爻，却六二自与九五相应。 三以刚居刚，便迷而不返; 四以刚居柔，便有反底道理。 系辞云：’近而不相得则凶。’ 如初上则各在事外，不相干涉，所以无争。” （㽦）
问同人于郊。 曰：同人于野，是广大无我之意。 同人于郊，是无可与同之人也。 取义不同，自不相悖。」 （时举）
大有
「应乎天而时行，程说以为应天时而行，何如？」 曰：「是以时而行，是有可行之时。」 （砺）
「火在天上，大有。」 凡有物须是自家照见得，方见得有。 若不照见，则有无不可知，何名为有。 （渊）
问：「『君子以遏恶扬善，顺天休命。』 窃以为天之所以命我者，此性之善也。 人惟蔽于非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。 君子傥能遏止非心邪念于未萌，则善端始自发扬，而天之所以命我者，始无所不顺。 如此而为顺天休命，若何？」 曰：「天道喜善而恶恶，遏恶而扬善，非顺天休命而何？ 吾友所说，却似嫌他说得大，要束小了说。」 （盖卿）
问：「初九『无交害，匪咎。 艰则无咎“。」 曰：「此爻本最吉，不解有咎。 然须说’艰则无咎’。 盖易之书大抵教人戒慎恐惧，无有以为易而处之者。 虽至易之事，亦必以艰难处之，然后无咎也。」 （僴）
古人于「亨」字，作「享、烹」字通用。 如「公用亨于天子」，分明是「享」字。 易中解作「亨」字，便不是。 （㽦）
问：「上九，自天祐之，吉无不利。」 曰：「上九以阳刚居上，而能下从六五者，盖阳从阴也。 大有唯六五一阴，而上下五阳应之。 上九能下从六五，则为履信思顺而尚贤。 盖五之交孚，信也; 而上能履之，谦退不居，思顺也; 志从于五，尚贤也。 『天之所助者顺，人之所助者信』，所以有『自天祐之吉无不利』之象。 若无系辞此数句，此爻遂无收杀。 以此见圣人读易，见爻辞有不分明处，则于系辞传说破，如此类是也。」 又问遏恶扬善，顺天休命。 「由天命有善而无恶。 当大有时，遏止其恶，显扬其善，反之于身，亦莫不然。 非止用人，用人乃其一事耳。」 又问：「『公用亨于天子』，『亨』只当作『享』字看，与『王用亨于西山』同。」 曰：「『公用亨于天子』，已有左氏所引可证。 如随之’王用亨于西山’，亦必是’祭享’之’享’无疑。” 又问：「『匪其彭』，只当依程传作盛貌。」 曰：程说为优。 王弼作下比九三分权之臣，盖以彭为旁，言专心承五，常匪其旁。」 （因说：「王荆公上韩魏公启云：『时当大有，更怀下比之嫌。』 用此事讥魏公也。」 ）（铢）
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