朱子语类–易类-咸恒

朱子语类卷第七十二

易八

咸

「否泰咸恒损益既济未济，此八卦首尾皆是一义。 如咸皆是感动之义之类。 咸内卦艮，止也，何以皆说动？」 曰：「艮虽是止，然咸有交感之义，都是要动，所以都说动。 卦体虽是动，然才动便不吉。 动之所以不吉者，以内卦属艮也。」 （僴）

咸就人身取象，看来便也是有些取象说。 咸上一画如人口，中三画有腹背之象，下有人脚之象。 艮就人身取象，便也似如此。 上一阳画有头之象，中二阴有口之象，所以艮其辅，于五爻言之。 内卦以下亦有足象。 （砺）

问：「本义以为柔上刚下，乃自旅来。 旅之六五，上而为咸之上六; 旅之上九，下而为咸之九五，此谓柔上刚下，与程传不同。」 先生问：「所以不同，何也？」 铢曰：“易中自有卦变耳。」 曰：「须知程子说有不通处，必着如卦变说，方见得下落。 此等处，当录出看。」 （铢）

「山上有泽，咸」，当如伊川说，水润土燥，有受之义。 又曰：「土若不虚，如何受得？」 又曰：「上兑下艮，兑上缺，有泽口之象; 兑下二阳画，有泽底之象; 艮上一画阳，有土之象; 下二阴画中虚，便是渗水之象。」 （砺）

问：「君子以虚受人，伊川注云：『以量而容之，择合而受之。』 以量，莫是要着意容之否？」 曰：非也。 以量者，乃是随我量之大小以容人，便是不虚了。」 又问：「贞吉悔亡，易传云：『贞者，虚中无我之谓』; 本义云：『贞者，正而固。』 不同，何也？」 曰：某寻常解经，只要依训诂说字。 如贞字作正而固，仔细玩索，自有滋味。 若晓得正而固，则虚中无我亦在里面。」 又问：「『憧憧往来，朋从尔思』，莫是此感彼应，憧憧是添一个心否？」 曰：往来固是感应。 憧憧，是一心方欲感他，一心又欲他来应。 如正其义，便欲谋其利; 明其道，便欲计其功。 又如赤子入井之时，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，这便是憧憧底病。」 （僴）

厚之问「憧憧往来，朋从尔思」。 曰：往来自不妨，天地间自是往来不绝。 只不合着憧憧了，便是私意。」 （德明录云：「如暑往寒来，日往月来，皆是常理。 只着个憧憧字，便闹了。」 ）又问：「明道云：『莫若廓然而大公，物来而顺应』，如何？」 曰：「廓然大公，便不是憧憧; 物来顺应，便不是朋从尔思。 此只是比而不周，周而不比之意。 这一段，旧看易惑人，近来看得节目极分明。」 （可学）

往来是感应合当底，憧憧是私。 感应自是当有，只是不当私感应耳。 （渊）

「憧憧往来，朋从尔思。」 圣人未尝不教人思，只是不可憧憧，这便是私了。 感应自有个自然底道理，何必思他？ 若是义理，却不可不思。 （渊）

问：「咸传之九四，说虚心贞一处，全似敬。」 曰：“盖尝有语曰：敬，心之贞也。」 （方）

易传言感应之理，咸九四尽矣。 （方）

问：「伊川解屈伸往来一段，以屈伸为感应。 屈伸之与感应若不相似，何也？」 曰：「屈则感伸，伸则感屈，自然之理也。 今以鼻息观之：出则必入，出感入也; 入则必出，入感出也，故曰：’感则有应，应复为感，所感复有应。’ 屈伸非感应而何？」 （洽）

或问易传说感应之理，曰：「如日往则感得那月来，月往则感得那日来; 寒往则感得那暑来，暑往则感得那寒来。 一感一应，一往一来，其理无穷。 感应之理是如此。」 曰：「此以感应之理言之，非有情者。」 云：「有动皆为感，似以有情者言。」 曰：「父慈，则感得那子愈孝; 子孝，则感得那父愈慈，其理亦只一般。」 （文蔚）

「周易传有感必有应，是如何？」 曰：「凡在天地间，无非感应之理，造化与人事皆是。 且如雨旸，雨不成只管雨，便感得个旸出来; 旸不成只管旸，旸已是应处，又感得雨来。 是’感则必有应，所应复为感’。 寒暑昼夜，无非此理。 如人夜睡，不成只管睡至晓，须着起来; 一日运动，向晦亦须常息。 凡一死一生，一出一入，一往一来，一语一默，皆是感应。 中人之性，半善半恶，有善则有恶。 古今天下，一盛必有一衰。 圣人在上，兢兢业业，必日保治。 及到衰废，自是整顿不起; 终不成一向如此，必有兴起时节。 唐贞观之治，可谓甚盛。 至中间武后出来作坏一番，自恁地塌塌底去。 至五代，衰微极矣！ 国之纪纲，国之人才，举无一足恃。 一旦圣人勃兴，转动一世，天地为之豁开！ 仁宗时，天下称太平，眼虽不得见，想见是太平。 然当时灾异亦数有之，所以驯至后来之变，亦是感应之常如此。」 又问：「感应之理，于学者工夫有用处否？」 曰：「此理无乎不在，如何学者用不得？『 精义入神，以致用也; 利用安身，以崇德也’，亦是这道理。 研精义理于内，所以致用于外; 利用安身于外，所以崇德于内。 横渠此处说得更好：’精义入神，事豫吾内，求利吾外; 利用安身，素利吾外，致养吾内。』 此几句亲切，正学者用功处。」 （㝢）

林一之问「凡有动皆为感，感则必有应」。 曰：「如风来是感，树动便是应; 树拽又是感，下面物动又是应。 如昼极必感得夜来，夜极又便感得昼来。」 曰：“感便有善恶否？」 曰：“自是有善恶。」 曰：「何谓心无私主，则有感皆通？」 曰：「心无私主，不是溟涬没理会，也只是公。 善则好之，恶则恶之; 善则赏之，恶则刑之，此是圣人至神之化。 心无私主，如天地一般，寒则徧天下皆寒，热则徧天下皆热，便是有感皆通。」 曰：“心无私主最难。」 曰：「只是克去己私，便心无私主。 若心有私主，只是相契者应，不相契者则不应。 如好读书人，见读书便爱; 不好读书人，见书便不爱。」 （淳）

器之问程子说感通之理。 曰：「如昼而夜，夜而复昼，循环不穷。 所谓一动一静，互为其根，皆是感通之理。」 木之问：「所谓天下之理，无独必有对，便是这话否？」 曰：便是。 天下事那件无对来？ 阴与阳对，动与静对，一物便与一理对。 君可谓尊矣，便与民为对。 人说碁盘中间一路无对，某说道，便与许多路为对。」 因举寒往则暑来，暑往则寒来与屈伸消长之说。 邵氏击壤集云：「上下四方谓之宇，古往今来谓之宙。」 因说：「易咸感处，伊川说得未备。 往来，自还他有自然之理。 惟正静为主，则吉而悔亡。 至于憧憧则私为主，而思虑之所及者朋从，所不及者不朋从矣。 是以事未至则迎之，事已过则将之，全掉脱不下。 今人皆病于无公平之心，所以事物之来，少有私意杂焉，则陷于所偏重矣。」 （木之）

赵致道问感通之理。 曰：「感，是事来感我; 通，是自家受他感处之意。」 （时举）

问：「程子说感应，在学者日用言之，则如何？」 曰：「只因这一件事，又生出一件事，便是感与应。 因第二件事，又生出第三件事，第二件事又是感，第三件事又是应。 如王文正公平生俭约，家无姬妾。 自东封后，真宗以太平宜共享，令直省官为买妾，公不乐。 有沈伦家鬻银器花篮火筒之属，公嚬蹙曰：『吾家安用此！』 其后姬妾既具，乃复呼直省官，求前日沈氏银器而用之。 此买妾底便是感，买银器底便是应。」 （淳）

系辞解咸九四，据爻义看，上文说「贞吉悔亡」，贞字甚重。 程子谓：「圣人感天下，如雨旸寒暑，无不通，无不应者，贞而已矣。」 所以感人者果贞矣，则吉而悔亡。 盖天下本无二理，果同归矣，何患乎殊涂！ 果一致矣，何患乎百虑！ 所以重言何思何虑也。 如日月寒暑之往来，皆是自然感应如此。 日不往则月不来，月不往则日不来，寒暑亦然。 往来只是一般往来，但憧憧之往来者，患得患失，既要感这个，又要感那个，便自憧憧忙乱，用其私心而已。 「屈伸相感，而利生焉」者，有昼必有夜，设使长长为昼而不夜，则何以息？ 夜而不昼，安得有此光明？ 春气固是和好，只有春夏而无秋冬，则物何以成？ 一向秋冬而无春夏，又何以生？ 屈伸往来之理，所以必待迭相为用，而后利所由生。 春秋冬夏，只是一个感应，所应复为感，所感复为应也。 春夏是一个大感，秋冬则必应之，而秋冬又为春夏之感。 以细言之，则春为夏之感，夏则应春而又为秋之感; 秋为冬之感，冬则应秋而又为春之感，所以不穷也。 尺蠖不屈，则不可以伸; 龙蛇不蛰，则不可以藏身。 今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此即屈伸往来感应必然之理。 夫子因往来两字，说得许多大。 又推以言学，所以内外交相养，亦只是此理而已。 横渠曰：「事豫吾内，求利吾外; 素利吾外，致养吾内。」 此下学所当致力处。 过此以上，则不容计功。 所谓穷神知化，乃养盛自至，非思勉所及，此则圣人事矣。 （谟）

或说「贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思」，云：「一往一来，皆感应之常理也。 加憧憧焉，则私矣。 此以私感，彼以私应，所谓朋从尔思，非有感必通之道矣。」 先生然之。 又问：「往来，是心中憧憧然往来，犹言往来于怀否？」 曰：非也。 下文分明说’日往则月来，月往则日来’; 『寒往则暑来，暑往则寒来』，安得为心中之往来？ 伊川说微倒了，所以致人疑。 一往一来，感应之常理也，自然如此。」 又问：「是憧憧于往来之间否？」 曰：亦非也。 这个只是对那日往则月来底说。 那个是自然之往来，此憧憧者是加私意，不好底往来。 『憧憧』，只是加一个忙迫底心，不能顺自然之理，犹言助长、正心，与计获相似。 方往时，又便要来; 方来时，又便要往，只是一个忙。」 又曰：「方做去时是往，后面来底是来。 如人耕种，下种是往，少间禾生是来。」 问：「憧憧往来，如伯者，以私心感人，便要人应。 自然往来，如王者，我感之也，无心而感; 其应我也，无心而应，周徧公溥，无所私。 便是如此否？」 曰：“也是如此。」 又问：「此以私而感; 恐彼之应者非以私而应，只是应之者有限量否？」 曰：也是以私而应。 如自家以私惠及人，少间被我之惠者则以我为恩，不被我之惠者则不以我为恩矣。 王者之感，如云：’王用三驱失前禽。’ 去者不以为恩，获者不以为怨，如此方是公正无私心。」 又问：「天下何思何虑？ 人固不能无思虑，只是不可加私心欲其如此否？」 曰：「也不曾教人不得思虑，只是道理自然如此。 感应之理，本不消思虑。 空费思量，空费计较，空费安排，都是枉了，无益于事，只顺其自然而已。」 因问：「某人在位，当日之失便是如此，不能公平其心，翕，受敷施。 每广坐中见有这边人，即加敬与语，其他皆不顾; 以至差遣之属，亦有所偏重，此其所以收怨而召祸也。」 曰：「这事便是难说。 今只是以成败论人，不知当日事势有难处者。 若论大势，则九分九釐，须还时节。 或其人见识之深浅，力量之广狭，病却在此。 以此而论，却不是。 前辈有云：『牢笼之事，吾不为也。』 若必欲人人面分上说一般话，或虑其人不好，他日或为吾患，遂委曲牢笼之，此却是憧憧往来之心。 与人说话，或偶然与这人话未终，因而不暇及其他，如何逐人面分问劳他得！ 李文靖为相，严毅端重，每见人不交一谈。 或有谏之者，公曰：’吾见豪俊跅弛之士，其议论尚不足以起发人意。 今所谓通家子弟，每见我，语言进退之间，尚周章失措。 此等有何识见，而足与语，徒乱人意耳！』 王文正李文穆皆如此，不害为贤相，岂必人人皆与之语耶？ 宰相只是一个进贤退不肖，若着一毫私心便不得。 前辈尝言：’做宰相只要办一片心，办一双眼。 心公则能进贤退不肖，眼明则能识得那个是贤，那个是不肖。』 此两言说尽做宰相之道。 只怕其所好者未必真贤，其所恶者未必真不肖耳。 若真个知得，更何用牢笼！ 且天下之大，人才之众，可人人牢笼之耶？」 或问：「如一样小人，涉历既多，又未有过失，自家明知其不肖，将安所措之？」 曰：只恐居其位不久。 若久，少间此等小人自然退听，不容他出来也。 今之为相者，朝夕疲精神于应接书简之间，更何暇理会国事！ 世俗之论，遂以此为相业。 然只是牢笼人生活在那里，今日一见，明日一请，或住半年、周岁，或住数月，必不得已而后与之。 其人亦以为宰相之顾我厚，令我得好差遣而去。 贤愚同滞，举世以为当然。 有一人焉，略欲分别善恶，杜绝干请，分诸阙于部中，己得以免应接之烦，稍留心国事，则人争非之矣！ 且以当日所用之才观之，固未能皆贤，然比之今日为如何？ 今日之谤议者，皆昔之遭撵弃之人也。 其论固何足信！ （此下逸两句。 ）若牢笼得一人，则所谓小人者，岂止此一人！ 与一人，则千百皆怨矣。 且吾欲牢笼之，能保其终不畔己否？ 已往之事，可以鉴矣。 如公之言，却是憧憧往来之心也。 其人之失处，却不在此，却是他未能真知贤不肖之分耳。」 或曰：「如某人者，也有文采，也廉洁，岂可弃之耶？」 曰：「公欲取贤才耶？ 取文采耶？ 且其廉，一己之事耳，何足以救其利口覆邦家之祸哉？ 今世之人，见识一例低矮，所论皆卑。 某尝说，须是尽吐泻出那肚里许多鏖糟恶浊底见识，方略有进处。 譬如人病伤寒，在上则吐，在下则泻，如此方得病除。」 或曰：「近日诸公多有为持平之说者，如何？」 曰：「所谓近时恶浊之论此是也，不成议论。 某尝说，此所谓平者，乃大不平也，不知怎生平得。」 僴问：「胡文定说，元祐某人建议，欲为调停之说者云：『但能内君子而外小人，天下自治，何必深治之哉？』 此能体天理人欲者也。 此语亦似持平之论，如何？」 曰：文定未必有此论。 然小人亦有数般样，若一样可用底，也须用。 或有事势危急，翻转后，其祸不测。 或只得隐忍，权以济一时之急耳，然终非常法也。 明道当初之意便是如此，欲使诸公用熙丰执政之人，与之共事，令变熙丰之法。 或他日事翻，则其罪不独在我。 他正是要使术，然亦拙谋。 谚所谓掩目捕雀，我却不见雀，不知雀却看见我。 你欲以此术制他，不知他之术更高你在。 所以后来温公留章子厚，欲与之共变新法，卒至帘前悖诔，得罪而去。 章忿叫曰：『他日不能陪相公喫剑得！』 便至如此，无可平之理，尽是拙谋。 某尝说，今世之士，所谓巧者，是大拙，无有能以巧而济者，都是枉了，空费心力。 只有一个公平正大行将去，其济不济，天也。 古人间有如此用术而成者，都是偶然，不是他有意智。 要之，都不消如此，决定无益。 张子房号为有意智者，以今观之，可谓甚疏。 如劝帝与项羽和而反兵伐之，此成甚意智！ 只是他命好，使一番了，第二番又被他使得胜。」 又曰：「古人做得成者，不是他有智，只是偶然。 只有一个’正其谊不谋其利，明其道不计其功’。 其他费心费力，用智用数，牢笼计较，都不济事，都是枉了。」 又曰：「本朝以前，宰相见百官，皆以班见。 国忌拈香归来，回班以见。 宰相见时有刻数，不知过几刻，便喝’相公尊重’！ 用屏风拦断。 也是省事，拦截了几多干请私曲底事。 某旧见陈魏公汤进之为相时，那时犹无甚人相见，每见不过五六人，十数人，他也随官之崇卑做两番请。 今则不胜其多，为宰相者每日只了得应接，更无心理会国事。 如此者谓之有相业有精神。 秦会之也是会做，严毅尊重，不妄发一谈。 其答人书，只是数字。 今宰相答人书，剗地委曲详尽，人皆翕然称之。 只是不曾见已前事，只见后来习俗，遂以为例。 其有不然者，便群起非之矣！ 温公作相日，有一客位榜，分作三项云：’访及诸君，若覩朝政阙遗，庶民疾苦，欲进忠言，请以奏牍闻于朝廷，某得与同僚商议，择可行者取旨行之。 若但以私书宠喻，终无所益。 若光身有过失，欲赐规正，则可以通书简，分付吏人传入，光得内自省讼，佩服改行。 至于理会官职差遣，理雪罪名，凡于身计，并请一面进状，光得与朝省众官公议施行。 若在私第垂访，不请语及。』 此皆前辈做处。」 又曰：「伊川云：『狥俗雷同，不唤做随时; 惟严毅特立，乃随时也。』 而今人见识低，只是狥流俗之论，流俗之论便以为是，是可叹也！ 公们只是见那向时不得差遣底人说他，自是怨他; 若教公去做看，方见得难。 且如有两人焉，自家平日以一人为贤，一人为不肖。 若自家执政，定不肯舍其贤而举其不肖，定是举其贤而舍其不肖。 若举此一人，则彼一人怨，必矣，如何尽要他说好得！ 只怕自家自认不破，贤者却以为不肖，不肖者却以为贤，如此则乖。 若认得定，何害？ 又有一样人底，半间不界，可进可退，自家却以此为贤，以彼为不肖，此尤难认，便是难。」 又曰：「舜有大功二十，以其举十六相而去四凶也。 若如公言，却是舜有大罪二十矣！」 （僴）

问：「咸之九五传曰：『感非其所见而说者。』 此是任贞一之理则如此？」 曰：「武王不泄邇，不忘远，是其心量该遍，故周流如此，是此义也。」 （方）

恒

恒是个一条物事，彻头彻尾，不是寻常字。 古字作「」，其说象一只船两头靠岸，可见彻头彻尾。 （值）

履之问：「常非一定之谓，一定则不能恒矣。」 曰：物理之始终变易，所以为恒而不穷。 然所谓不易者，亦须有以变通，乃能不穷。 如君尊臣卑，分固不易，然上下不交也不得。 父子固是亲亲，然所谓’命士以上，父子皆异宫’，则又有变焉。 惟其如此，所以为恒。 论其体则终是恒。 然体之常，所以为用之变; 用之变，乃所以为体之恒。」 （道夫）

恒非一定之谓，故昼则必夜，夜而复昼; 寒则必暑，暑而复寒，若一定，则不能常也。 其在人，冬日则饮汤，夏日则饮水; 可以仕则仕，可以止则止; 今日道合便从，明日不合则去。 又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈，皆随时变易，故可以为常也。 （道夫）

能常而后能变，能常而不已，所以能变; 及其变也，常亦只在其中。 伊川却说变而后能常，非是。 （僴）

正便能久。 天地之道，恒久而不已，这个只是说久。 （渊）

物各有个情。 有个人在此，决定是有那羞恶、恻隐、是非、辞让之情。 性只是个物事; 情却多般，或起或灭，然而头面却只一般。 长长恁地，这便是「观其所恒，而天地万物之情可见」之义。 乃若其情，只是去情上面看。 （渊）

叔重说：「浚恒贞凶，恐是不安其常，而深以常理求人之象，程氏所谓守常而不能度势之意。」 曰：「未见有不安其常之象，只是欲深以常理求人耳。」 （时举）

问：「『恒其德贞，妇人吉，夫子凶。』 德，指六，谓常其柔顺之德，固贞矣。 然此妇人之道，非夫子之义。 盖妇人从一而终，以顺为正，夫子则制义者也。 若从妇道，则凶。」 曰：固是如此。 然须看得象占分明。 六五有恒其德贞之象，占者若妇人则吉，夫子则凶。 大底看易，须是晓得象占分明。 所谓吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者视其德而有吉凶耳。 且如此爻，不是既为妇人，又为夫子，只是有恒其德贞之象，而以占者之德为吉凶耳。 又如恒固能亨而无咎，然必占者能久于其道，方亨而无咎。 又如九三不恒其德，非是九三能不恒其德，乃九三有此象耳。 占者遇此，虽正亦吝。 若占者能恒其德，则无羞吝。 （铢）