朱子语类卷第七十四
易十
上系上
系辞，或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。 （阙）
上、下系辞说那许多爻，直如此分明。 他人说得分明，便浅近。 圣人说来却不浅近，有含蓄。 所以分在上、下系，也无甚意义。 圣人偶然去这处说，又去那处说。 尝说道，看易底不去理会道理，却只去理会这般底，譬如读诗者不去理会那四字句押韵底，却去理会十五国风次序相似。 （渊）
问：「第一章第一节，盖言圣人因造化之自然以作易。」 曰：「论其初，则圣人是因天理之自然而着之于书。 此是后来人说话，又是见天地之实体，而知易之书如此。 如见天之尊，地之卑，却知得易之所谓乾坤者如此; 如见天之高，地之下，却知得易所分贵贱者如此。」 又曰：「此是因至着之象以见至微之理。」 （阙）
「天尊地卑」至「变化见矣」，是举天地事理以明易。 自是故以下，却举易以明天地间事。 （人杰）
「天尊地卑，乾坤定矣」，观天地则见易也。 （僴）
「天尊地卑」，上一截皆说面前道理，下一截是说易书。 圣人做这个易，与天地准处如此。 如今看面前，天地便是他那乾坤，卑高便是贵贱。 圣人只是见成说这个，见得易是准这个。 若把下面一句说做未画之易也不妨。 然圣人是从那有易后说来。 （渊）
「天尊地卑，乾坤定矣」，上句是说天地造化实体，以明下句是说易中之事。 天尊地卑，故易中之乾坤定矣。 杨氏说得深了。 易中固有屈伸往来之乾坤处，然只是说乾坤之卦。 在易则有乾坤，非是因有天地而始定乾坤。 （㽦）
「天尊地卑」章，上一句皆说天地，下一句皆说易。 如贵贱是易之位，刚柔是易之变化，类皆是易，不必专主乾坤二卦而言。 「方以类聚，物以群分」，方只是事，训术，训道。 善有善之类，恶有恶之类，各以其类而聚也。 （谟）
「卑高以陈，贵贱位矣」，此只是上句说天地间有卑有高，故易之六爻有贵贱之位也，故曰：「列贵贱者存乎位」。 （㽦）
问方以类聚，物以群分。 曰：「物各有类，善有善类，恶有恶类，吉凶于是乎出。」 又曰：「方以事言，物以物言。」 （砺）。 （人杰录云：「方，犹事也。」 ）
「方以类聚，物以群分」，杨氏之说为方字所拘，此只是物有本末，事有终始之意。 随其善恶而类聚群分，善者吉，恶者凶，而吉凶亦由是而生耳。 伊川说是。 亦是言天下事物各有类分，故存乎易者，吉有吉类，凶有凶类。 （㽦）
问方以类聚，物以群分。 曰：方，向也。 所向善，则善底人皆来聚; 所向恶，则恶底人皆来聚。 物，又是通天下之物而言。 是个好物事，则所聚者皆好物事也; 若是个不好底物事，则所聚者皆不好底物事也。」 （焘）
「在天成象，在地成形，变化见矣」，上是天地之变化，下是易之变化。 盖变化是易中阴阳三爻之变化，故曰：「变化者，进退之象也。」 变化，只进退便是。 如自坤而乾则为进，自乾而坤则为退。 进退在已变未定之间，若已定，则便是刚柔也。 （㽦）
问：「不知变化二字以成象、成形者分言之，不知是滚同说？」 （学履录云：问：「不知是变以成象，化以成形; 为将是变化二字同在象形之间？」 曰：“不必如此分。」 ）曰：「莫分不得。 变化二字，下章说得最分晓。」 文蔚曰：「下章云：『变化者，进退之象。』 如此则变是自微而着，化是自盛而衰。」 曰：固是。 变是自阴而阳，化是自阳而阴。 易中说变化，惟此处最亲切。 如言『刚柔者，立本者也; 变通者，趋时者也。』 刚柔是体，变通不过是二者盈虚消息而已，此所谓变化。 故此章亦云：’刚柔者，昼夜之象也; 变化者，进退之象也。』 刚柔者昼夜之象，所谓立本; 变化者进退之象，所谓趋时。 又如言：’吉凶者，失得之象; 悔吝者，忧虞之象。』 悔吝便是吉凶底交互处，悔是吉之渐，吝是凶之端。」 （文蔚）
问：「变化是分在天地上说否？」 曰：难为分说。 变是自阴而阳，自静而动; 化是自阳而阴，自动而静。 渐渐化将去，不见其迹。」 又曰：「横渠云：『变是倏忽之变，化是逐旋不觉化将去。』 恐易之意不如此说。」 既而曰：「适间说类聚群分，也未见说到物处。 易只是说一个阴阳变化，阴阳变化，便自有吉凶。 下篇说得变化极分晓。 刚柔者，昼夜之象也。 刚柔便是个骨子，只管恁地变化。」 （砺）
摩，是那两个物事相摩戛; 盪，则是圜转推盪将出来。 摩，是八卦以前事; 盪，是八卦以后为六十四卦底事。 盪，是有那八卦了，团旋推盪那六十四卦出来。 汉书所谓盪军，是团转去杀他、磨转他底意思。 （渊）
问：「刚柔相摩，八卦相盪。 窃谓六十四卦之初，刚柔两画而已。 两而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生不已，而谓之摩盪，何也？」 曰：「摩如物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思。 如今人磨子相似，下面一片不动，上面一片只管摩旋推盪不曾住。 自两仪生四象，则老阳老阴不动，而少阴少阳则交; 自四象生八卦，则乾坤震巽不动，而兑离坎艮则交; 自八卦而生六十四卦，皆是从上加去。 下体不动，每一卦生八卦，故谓之摩盪。」 （铢）
刚柔相摩，八卦相盪，方是说做这卦。 做这卦了，那鼓之以雷霆，与风雨日月寒暑之变化，皆在这卦中; 那成男成女之变化，也在这卦中。 见造化关捩子才动，那许多物事都出来。 易只是模写他这个。 （渊）
鼓之以雷霆，润之以风雨，此已上是将造化之实体对易中之理。 此下便是说易中却有许多物事。 （㽦）
乾道成男，坤道成女，通人物言之，如牡马之类。 在植物亦有男女，如有牡麻，及竹有雌雄之类，皆离阴阳刚柔不得。 （㽦）
乾知大始，坤作成物。 知者，管也。 干管却大始，大始即物生之始。 乾始物而坤成之也。 （谟）
或问：「乾知大始，坤作成物，乾以易知，坤以简能。 如何是知？」 曰：「此知字训管字，不当解作知见之知。 大始是万物资始，干以易，故管之; 成物是万物资生，坤以简，故能之。 大抵谈经只要自在，不必泥于一字之间。」 （盖卿）
乾知大始，知，主之意也，如知县、知州。 干为其初，为其萌芽。 坤作成物，坤管下面一截，有所作为。 干以易知。 干，阳物也，阳刚健，故作为易成。 坤以简能，坤因乾先发得有头脑，特因而为之，故简。 （节）
「乾以易知，坤以简能。 他是从上面乾知大始，坤作成物处说来。」 文蔚曰：「本义以知字作当字解，其义如何？」 曰：「此如说乐着太始，太始就当体而言。 言乾当此太始，然亦自有知觉之义。」 文蔚曰：「此是那性分一边事。」 曰：便是他属阳。 坤作成物，却是作那成物，乃是顺乾。 乾以易知，坤以简能，易简在乾坤。 易则易知，简则易从，却是以人事言之。 两个易字又自不同，一个是简易之易，一个是难易之易。 要之，只是一个字，但微有毫釐之间。」 因论：「天地间只有一个阴阳，故程先生云：『只有一个感与应。』 所谓阴与阳，无处不是。 且如前后，前便是阳，后便是阴; 又如左右，左便是阳，右便是阴; 又如上下，上面一截便是阳，下面一截便是阴。」 文蔚曰：先生易说中谓伏羲作易，验阴阳消息两端而已。 此语最尽。」 曰：「阴阳虽是两个字，然却只是一气之消息，一进一退，一消一长。 进处便是阳，退处便是阴; 长处便是阳，消处便是阴。 只是这一气之消长，做出古今天地间无限事来。 所以阴阳做一个说亦得，做两个说亦得。」 （文蔚）
问「乾知是知，坤作是行否？」 曰：“是。」 又问：「通乾坤言之，有此理否？」 曰：“有。」 「如何是易简？」 曰：「他行健，所以易，易是知阻难之谓，人有私意便难。 简，只是顺从而已，若外更生出一分，如何得简？ 今人多是私意，所以不能简易。 易，故知之者易; 简，故从之者易。 有亲者，惟知之者易，故人得而亲之。 此一段通天人而言。」 （祖道）
干以易知，乾惟行健，其所施为自是容易，观造化生长则可见。 只是这气一过时，万物皆生了，可见其易。 要生便生，更无凝滞; 要做便做，更无等待，非健不能也。 （僴）
乾德刚健，他做时便通透彻达，拦截障蔽他不住。 人刚健者亦如此。 干以易知，只是说他恁地做时，不费力。 （渊）
坤以简能，坤最省事，更无劳攘，他只承受那干底生将出来。 他生将物出来，便见得是能。 阴只是一个顺，若不顺，如何配阳而生物。 （渊）
易简，一画是易，两画是简。 （泳）
问乾坤易简。 曰：“易简，只看健顺可见。」 又曰：「且以人论之，如健底人则遇事时便做得去，自然觉易，易只是不难。 又如人，禀得性顺底人，及其作事便自省事，自然是简，简只是不繁。 然乾之易，只管得上一截事，到下一截却属坤，故易。 坤只是承乾，故不着做上一截事，只做下面一截，故简。 如乾以易知，坤以简能，知便是做起头，能便是做了。 只观隤然、确然，亦可见得易简之理。」 （㽦）
伯丰问简易。 曰：只是健顺。 如人之健者，做事自易; 顺承者，自简静而不繁。 只看下系确然、隤然，自分晓。 易者只做得一半，简者承之。 又如乾恒易以知险，坤恒简以知阻，因登山而知之。 高者视下，可见其险; 有阻在前，简静者不以为难。」 （人杰）
伯谟问「乾坤简易」。 曰：「易只是要做便做，简是都不入自家思惟意思，惟顺他干道做将去。」 又问：「干健，德行常易以知险; 坤顺，德行常简以知阻。」 曰：自上临下为险，自下升上为阻。 故乾无自下升上之义，坤无自上降下之理。」 （贺孙）
问乾坤易简。 曰：「简字易晓，易字难晓。 他是健了（饶本云：「逐日被他健了。」 ），自然恁地不劳气力。 才从这里过，要生便生，所谓因行不妨掉臂，是这样说话。 系辞有数处说易简，皆是这意，子细看便见。」 又问：「健，不是他要恁地，是实理自然如此。 在人，则顺理而行便自容易，不须安排。」 曰：「顺理自是简底事。 所谓易，便只是健，健自是易。」 （学蒙）
「乾以易知，坤以简能」以上，是言乾坤之德。 「易则易知」以下，是就人而言，言人兼体乾坤之德也。 「乾以易知」者，干健不息，惟主于生物，都无许多艰深险阻，故能以易而知大始。 坤顺承天，惟以成物，都无许多繁扰作为，故能以简而作成物。 大抵阳施阴受，干之生物，如瓶施水，其道至易; 坤惟承天以成物，别无作为，故其理至简。 其在人，则无艰阻而白直，故人易知; 顺理而不繁扰，故人易从。 易知，则人皆同心亲之; 易从，则人皆协力而有功矣。 有亲，可久，则为贤人之德，是就存主处言有功，可大，则为贤人之业，是就做事处言。 盖自乾以易知，便是指存主处; 坤以简能，便是指做事处。 故易简而天下之理得，则与天地参矣。 （铢）
问：「『乾以易知，坤以简能。』 本义云：’乾健而动，故以易而知大始; 坤顺而静，故以简而作成物。』 若以学者分上言之，则廓然大公者，易也; 物来顺应者，简也。 不知是否？」 曰：然。 干之易，致知之事也; 坤之简，力行之事也。」 问：「恐是下文『易则易知，简则易从』，故知其所分如此否？」 曰：「他以是而能知，故人亦以是而知之。 所以坤之六二，便只言力行底事。」 （榦）
天行健，故易; 地承乎天，柔顺，故简。 简易，故无艰难。 （敬仲）
问易则易知，简则易从。 曰：「乾坤只是健顺之理，非可指乾坤为天地，亦不可指乾坤为二卦，在天地与卦中皆是此理。 易知、易从，不必皆指圣人。 但易时自然易知，简时自然易从。」 （谟）。 （去伪同）
问：「如何是易知？」 曰：“且从上一个『易』字看，看得易字分晓，自然易知。」 久之，又曰：「简则有个睹当底意思。 看这事可行不可行，可行则行，不可行则止，所以谓之顺。 易则都无睹当，无如何、若何，只是容易行将去。 如口之欲语，如足之欲行，更无因依。 口虽是说话，足虽是行履。 如虎啸风冽，龙兴致云，自然如此，更无所等待，非至健何以如此？ 这个只就健字上看。 惟其健，所以易。 虽天下之至险，亦安然行之，如履平地，此所以为至健。 坤则行到前面，遇着有阻处便不行了，此其所以为顺。」 （僴）
问：「易则易知，先作乐易看，今又作容易，如何？」 曰：“未到乐易处。」 砺曰：“容易，如何便易知？」 曰：“不须得理会易知，且理会得易字了，下面自然如破竹。」 又曰：「这处便无言可解说，只是易。」 又曰：「只怕不健，若健则自易，易则是易知。 这如龙兴而云从，虎啸而风生相似。” 又曰：「这如鸿毛之遇顺风，巨鱼之纵大壑，初不费气力。」 又曰：「简便如顺道理而行，却有商量。」 （阙）
「易知则有亲，易从则有功。」 惟易则人自亲之，简则人自从之。 盖艰阻则自是人不亲，繁碎则自是人不从。 人既亲附，则自然可以久长; 人既顺从，则所为之事自然广大。 若其中险深不可测，则谁亲之？ 做事不繁碎，人所易从; 有人从之，功便可成。 若是头项多，做得事来艰难底，必无人从之。 （㽦）
只为易知易从，故可亲可久。 如人不可测度者，自是难亲，亦岂能久？ 烦碎者自是难从，何缘得有功也？ （谟）
「易系解易知易从云：知则同心，从则协力，一于内故可久，兼于外故可大，如何？」 曰：「既易知，则人皆可以同心; 既易从，则人皆可以协力。 一于内者，谓可久是贤人之德，德则得于己者; 兼于外者，谓可大是贤人之业，事业则见于外者故尔。」 （谟）
萧兄问德业。 曰：「德者，得也，得之于心谓之德。 如得这个孝，则为孝之德业，是做得成头绪，有次第了。 不然，汎汎做，只是俗事，更无可守。」 （盖卿）
德是得之于心，业是事之有头绪次第者。 （方子）
黄子功问：「何以不言圣人之德业，而言贤人之德业？」 曰：未消理会这个得。 若恁地理会，亦只是理会得一段文字。」 良久，乃曰：「乾坤只是一个健顺之理，人之性无不具此。 虽千万人，吾往矣，便是健。 虽褐宽博，吾不惴焉，便是顺。 如刚果奋发，谦逊退让亦是。 所以君子富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，非是刚强，健之理如此。 至于出门如见大宾，使民如承大祭，非是巽懦，顺之理如此。 但要施之得其当; 施之不当，便不是乾、坤之理。 且如孝子事亲，须是下气怡色，起敬起孝; 若用健，便是悖逆不孝之子。 事君，须是立朝正色，犯颜敢谏; 若用顺，便是阿谀顺旨。 中庸说君子而时中，时中之道，施之得其宜便是。」 文蔚曰：「通书云：『性者，刚柔善恶中而已。』 此一句说得亦好。」 先生点头曰：「古人自是说得好了，后人说出来又好。」 徐子融曰：「上蔡尝云：『一部论语，只是如此看。』 今听先生所论，一部周易，亦只消如此看。」 先生默然。 （文蔚）
「可久则贤人之德，可大则贤人之业，杨氏可而已之说亦善。」 又问：「不言圣人，是未及圣人事否？」 曰：「成位乎其中，便是说抵着圣人。 张子所谓尽人道，并立乎天地以成三才。 则尽人道，非圣人不能。 程子之说不可晓。」 （按：杨氏曰：「可而已，非其至也，故为贤人之德业。」 本义谓：「法乾坤之事，贤于人之贤。」 ）（㽦）
易简理得，只是净净洁洁，无许多劳扰委曲。 （端蒙）
伯丰问：「成位乎其中，程子张子二说孰是？」 曰：「此只是说圣人。 程子说不可晓。」 （㽦）
右第一章
「圣人设卦观象」至「生变化」三句，是题目，下面是解说这个。 吉凶悔吝，自大说去小处; 变化刚柔，自小说去大处。 吉凶悔吝说人事变化，刚柔说卦画。 从刚柔而为变化，又自变化而为刚柔。 所以下个「变化之极」者，未到极处时，未成这个物事。 变似那一物变时，从萌芽变来，成枝成叶。 化时，是那消化了底意思。 （渊）
「刚柔相推」是说阴阳二气相推，「八卦相盪」是说奇耦杂而为八卦。 在天则刚柔相推，在易则八卦相盪。 然皆自易言。 一说则刚柔相推而成八卦，八卦相盪而成六十四卦。 （㽦）
「吉凶者失得之象，悔吝者忧虞之象，变化者进退之象，刚柔者昼夜之象。」 四句皆互换往来，乍读似不贯穿。 细看来，不胜其密。 吉凶与悔吝相贯，悔自凶而趋吉，吝自吉而趋凶; 进退与昼夜相贯，进自柔而趋乎刚，退自刚而趋乎柔。 （谟）
系辞一字不胡乱下，只人不子细看。 如「吉凶者失得之象」四句，中间两句，悔是自凶而向乎吉，吝是自吉而趋乎凶; 进是自柔而向乎刚，退是自刚而趋乎柔。 又如“乾知险，坤知阻”，何故乾言险？ 坤言阻？ 旧因登山，晓得自上而下来方见险处，故以乾言; 自下而上去，方见阻处，故以坤言。 （淳）
吉凶悔吝四者，正如刚柔变化相似。 四者循环，周而复始，悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了便悔。 正如生于忧患，死于安乐相似。 盖忧苦患难中必悔，悔便是吉之渐; 及至吉了，少间便安意肆志，必至做出不好、可羞吝底事出来，吝便是凶之渐矣。 及至凶矣，又却悔，只管循环不已。 正如刚柔变化，刚了化，化了柔，柔了变，变便是刚，亦循环不已。 吉似夏，吝似秋，凶似冬，悔似春。 （僴）
问：「本义说悔吝者忧虞之象，以为悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶。 窃意人心本善，物各有理。 若心之所发鄙吝而不知悔，这便是自吉而向凶。」 曰：「不然。 吉凶悔吝，正是对那刚柔变化说。 刚极便柔，柔极便刚。 这四个循环，如春夏秋冬相似，凶便是冬，悔便是春，吉便是夏，吝便是秋。 秋又是冬去。” 又问：「此以配阴阳，则其属当如此。 于人事上说，则如何？」 曰：「天下事未尝不生于忧患，而死于安乐。 若这吉处不知戒惧，自是生出吝来，虽未至于凶，毕竟是向那凶路上去。」 又曰：「日中则昃，月盈则食，自古极乱未尝不生于极治。」 （学蒙）
吉凶悔吝之象，吉凶是两头，悔吝在中间。 悔自凶而趋吉，吝自吉而趋凶。 （夔孙）
悔吝，悔是做得过，便有悔; 吝是做得这事软了，下梢无收杀，不及，故有吝。 （端蒙）
悔者将自恶而入善，吝者将自善而入恶。 （节）
刚过当为悔，柔过当为吝。 （节）
过便悔，不及便吝。 （㽦）
「变化者，进退之象，是刚柔之未定者; 刚柔者，昼夜之象，是刚柔之已成者。 盖柔变而趋于刚，是退极而进; 刚化而趋于柔，是进极而退。 既变而刚，则昼而阳; 既化而柔，则夜而阴。 犹言子午卯酉，卯酉是阴阳之未定，子午是阴阳之已定。 又如四象之有老少。 故此两句惟以子午卯酉言之，则明矣。 然阳化为柔，只恁地消缩去，无痕迹，故曰化; 阴变为刚，是其势浸长，有头面，故曰变。 此亦见阴半阳全，阳先阴后，阳之轻清无形，而阴之重浊有迹也。」 铢曰：阴阳以气言，刚柔以质言。 既有卦爻可见，则当以质言，而不得以阴阳言矣。 故彖辞多言刚柔，不言阴阳，不知是否？」 曰：“是。」 （铢）
问「变化者进退之象，与化而裁之存乎变」。 曰：这变化字又相对说。 那化而裁之存乎变底变字，又说得来重。 如云幽则有鬼神，鬼神本皆属幽，然以鬼神二字相对说，则鬼又属幽，神又自属明。 变化相对说，则变是长，化是消。」 问：「消长皆是化否？」 曰：然。 也都是变。」 （更问：「此两句疑以统体言，则皆是化; 到换头处，便是变。 若相对言，则变属长，化属消。」 ）「化则渐渐化尽，以至于无，变则骤然而长。 变是自无而有，化是自有而无。」 问：「顷见先生说：变是自阴而阳，化是自阳而阴。 亦此意否？」 曰：然。 只观出入息，便见。」 又问：「气之发散者为阳，收敛者为阴否？」 曰：也是如此。 如鼻气之出入，出者为阳，收回者为阴。 入息，如螺蛳出壳了缩入相似，是收入那出不尽底。 若只管出去不收，便死矣。」 问：「出入息，毕竟出去时渐渐消，到得出尽时便死否？」 曰：“固是如此，然那气又只管生。」 （僴）
或问变化二字。 曰：「变是自阴之阳，忽然而变，故谓之变; 化是自阳之阴，渐渐消磨将去，故谓之化。 自阴而阳，自是长得猛，故谓之变。 自阳而之阴，是渐渐消压将去。」 （阙）
问：「变者化之渐，化者变之成。 如昨日是夏，今日是秋，为变到那全然天凉，没一些热时，是化否？」 曰：“然。」 又问：「这个变化字，却与『变化者进退之象』不同，如何？」 曰：「这又别有些意思，是言刚化为柔，柔变为刚。 盖变是自无而有，化是自有而无也。」 （焘）
问：「本义解吉凶者失得之象也一段，下云：『刚柔相推而生变化，变化之极复为刚柔，流行乎一卦六爻之中，而占者得因其所值以为吉凶之决。』 切意在天地之中，阴阳变化无穷，而万物得因之以生生; 在卦爻之中，九六变化无穷，而人始得因其变以占吉凶。」 曰：易自是占其变。 若都变了，只一爻不变，则反以不变者为主。 或都全不变，则不变者又反是变也。」 （学蒙）
「系辞中如吉凶者失得之象一段，解得自有功，恐圣人本意未必不如此。」 问：「圣人以此洗心一段，亦恐非先儒所及。」 曰：「也且得如此说，不知毕竟是如何。」 （榦）
问：「所居而安者易之序也，与居则观其象之居不同。 上居字是总就身之所处而言，下居字是静对动而言。」 曰：“然。」 （学履）
问「所居而安者易之序也」。 曰：「序是次序，谓卦及爻之初终，如潜见飞跃，循其序则安。」 又问「所乐而玩者爻之辞」。 曰：横渠谓：每读每有益，所以可乐。 盖有契于心，则自然乐。」 （㽦）
「居则观其象玩其辞，动则观其变玩其占，如何？」 曰：「若是理会不得，却如何占得？ 必是闲常理会得此道理，到用时便占。」 （㽦）
右第二章
「悔吝二义，悔者将趋于吉而未至于吉，吝者将趋于凶而未至于凶。」 又问：「所谓小疵者，只是以其未便至于吉凶否？」 曰：「悔是渐好，知道是错了，便有进善之理。 悔便到无咎。 吝者喑嗚说不出，心下不足，没分晓，然未至大过，故曰小疵。 然小疵毕竟是小过。」 （㽦）
「齐小大者存乎卦」，齐，犹分辨之意，一云，犹断也。 小，谓否睽之类。 大，谓泰谦之类。 如泰谦之辞便平易，睽困之辞便艰险，故曰：「卦有小大，辞有险易。」 （此说与本义异）。 （人杰）
「齐小大者存乎卦」，曰：「『齐』字又不是整齐，自有个如准如协字，是分辨字。 泰为大，否为小。 辞有险易，直是吉卦易，凶卦险。 泰谦之类说得平易，睽蹇之类说得艰险。」 （㽦）
问：「忧悔吝者存乎介。 悔吝未至于吉凶，是那初萌动，可以向吉凶之微处。 介又是悔吝之微处。 介字如界至、界限之界，是善恶初分界处。 于此忧之，则不至悔吝矣。」 曰：“然。」 （学蒙）
「忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。」 悔吝固是吉凶之小者，介又是几微之间。 虑悔吝之来，当察于几微之际。 无咎者，本是有咎，善补过则为无咎。 震，动也，欲动而无咎，当存乎悔尔。 悔吝在吉凶之间，悔是自凶而趋吉，吝是自吉而之凶。 悔吝，小于吉凶，而将至于吉凶者也。 （谟）
问：「卦有小大，旧说谓大畜小畜、大过小过，如此则只说得四卦。」 曰：「看来只是好底卦，便是大; 不好底卦，便是小。 如复，如泰，如大有，如夬之类，是好底卦; 如睽，如困，如小过底，尽不好底。 譬如人，光明磊落底便是好人，昏昧迷暗底便是不好人。 所以谓卦有小大，辞有险易。 大卦辞易，小卦辞险，即此可见。」 （学履）
问：「卦有小大，辞有险易。 阳卦为大，阴卦为小。 观其爻之所向而为之辞，如休复吉底辞，自是平易; 如困于格藟底辞，自是险。」 曰：「这般处依约看，也是恁地。 自是不曾见得他底透，只得随众说。 如所谓吉凶者失得之象一段，却是彻底见得圣人当初作易时意，似这处更移易一字不得。 其他处不能尽见得如此，所以不能尽见得圣人之心。」 （学蒙）
右第三章
（分章今依本义）
问「易与天地准，故能弥纶天地之道」。 曰：「易道本与天地齐准，所以能弥纶之。 凡天地间之物，无非易之道，故易能弥纶天地之道，而圣人用之也。 弥如封弥之弥，糊合便无缝罅; 纶如纶丝之纶，自有条理。 言虽是弥得外面无缝罅，而中则事事物物各有条理。 弥如大德敦化，纶如小德川流。 弥而非纶，则空疏无物; 纶而非弥，则判然不相干。 此二字，见得圣人下字甚密也。」 （学履）
问「易与天地准，故能弥纶天地之道」。 曰：「凡天地有许多道理，易上都有，所以与天地齐准，而能弥纶天地之道。 弥字，若今所谓封弥试卷之弥，又若弥缝之弥，是恁地都无缝底意思。 解作徧满，也不甚似。」 又曰：「天地有不了处，易却弥缝得他。」 （学蒙）
「弥纶天地之道」，「弥」字如封弥之义。 惟其封弥得无缝罅，所以能徧满也。 （僴）
「仰以观天文，俯以察地理，是故知幽明之故。 注云：’天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。』 不知如何？」 曰：「昼明夜幽，上明下幽; 观昼夜之运，日月星辰之上下，可见此天文幽明之所以然。 南明北幽，高明深幽; 观之南北高深，可见此地理幽明之所以然。」 又云：「始终死生，是以循环言; 精气鬼神，是以聚散言，其实不过阴阳两端而已。」 （学履）
「仰以觀於天文，俯以察於地理」，天文是陽，地理是陰，然各有陰陽。天之晝是陽，夜是陰；日是陽，月是陰。地如高屬陽，下屬陰；平坦屬陽，險阻屬陰；東南屬陽，西北屬陰。幽明便是陰陽。（㽦）
問：「仰以觀於天文，俯以察於地理，是以此易書之理仰觀俯察否？」曰：「所以仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故。幽明便是陰陽剛柔。凡許多說話，只是說一箇陰陽。南便是明，北便是幽；日出地上便是明，日入地下便是幽。仰觀俯察，便皆知其故。」（闕）
觀文察變，以至知鬼神之情狀，皆是言窮理之事。直是要知得許多，然後謂之窮理。（謨）
正卿問「原始反終，故知死生之說」。曰：「人未死，如何知得死之說？只是原其始之理，將後面摺轉來看，便見得。以此之有，知彼之無。」（闕）
問：「反字如何？」曰：「推原其始，而反其終。謂如方推原其始初，卻摺轉一摺來，如回頭之義，是反回來觀其終也。」（㽦）（人傑錄云：「卻回頭轉來看其終。」）
「精氣為物」，是合精與氣而成物，精魂而氣魄也。變則是魂魄相離。雖獨說遊魂，而不言魄，而離魄之意自可見矣。（學蒙）
林安卿問「精氣為物，遊魂為變」。曰：「此是兩箇合，一箇離。精氣合，則魂魄凝結而為物；離則陽已散而陰無所歸，故為變。精氣為物，精，陰也；氣，陽也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。仁，陽也；智，陰也。」（人傑）。（義剛同）
問：「尹子解遊魂一句為鬼神，如何？」曰：「此只是聚散。聚而為物者，神也；散而為變者，鬼也。鬼神便有陰陽之分，只於屈伸往來觀之。橫渠說『精氣自無而有，遊魂自有而無』，其說亦分曉。然精屬陰，氣屬陽，然又自有錯綜底道理。然就一人之身將來橫看，生便帶著箇死底道理。人身雖是屬陽，而體魄便屬陰；及其死而屬陰，又卻是此氣，便亦屬陽。蓋死則魂氣上升，而魄形下降。古人說徂落二字極有義理，便是謂魂魄。徂者魂升于天，落者魄降于地。只就人身，便亦是鬼神。如祭祀求諸陽，便是求其魂；求諸陰，便是求其魄。祭義中宰我問鬼神一段說得好，注解得亦好。」（㽦）
問「與天地相似故不違」。曰：「上面是說與天地準，這處是說聖人與天地相似。」又曰：「與天地相似，方且無外，凡事都不出這天地範圍之內，所以方始得知周乎萬物，而道又能濟天下，旁行也不走作。」（闕）
「與天地相似故不違」，上文言易之道與天地相似，此言聖人之道與天地準也。惟其人不違，所以與天地相似。若此心有外，則與天地不相似矣。此下數句，皆是與天地相似之事也。上文易與天地準下數句，皆易與天地準之事也。旁行而不流，言其道旁行而不流於偏也。範圍天地之化而不過，自有大底範圍，又自有小底範圍。而今且就身上看，一事有一箇範圍。通乎晝夜之道而知，通訓兼，言兼晝與夜皆知也。（僴）
「與天地相似」是說聖人。第一句汎說。「知周乎萬物，而道濟天下」，是細密底工夫。知便直要周乎萬物，無一物之遺；道直要濟天下。（㽦）
「知周乎萬物」，便是知幽明死生鬼神之理。（闕）
問：「注云：知周萬物者天也，道濟天下者地也。是如何？」曰：「此與後段仁者見之謂之仁，知者見之謂之知又自不同。此以清濁言，彼以動靜言。智是先知得較虛，故屬之天；道濟天下，則普濟萬物，實惠及民，故屬之地。旁行不流，樂天知命故不憂，此兩句本皆是知之事，蓋不流便是貞也。不流是本，旁行是應。變處無本，則不能應變。能應變而無其本，則流而入變詐矣。細分之，則旁行是知，不流屬仁。其實皆是知之事，對下文安土敦乎仁故能愛一句，專說仁也。」（學履）
知周萬物是體，旁行是可與權，乃推行處。樂天知命是自處。三節各說一理。（淵）
「旁行而不流」，曰：「此小變而不失其大常。然前後卻有故字，又相對。此一句突然，易中自時有恁地處，頗難曉。」（㽦）
問：「樂天知命，云通上下言之。又曰：聖人之知天命，則異於此。某竊謂：樂天知命便是說聖人。」曰：「此一段亦未安。樂天知命便是聖人。異者，謂與不知命無以為君子自別。」（可學）
「安土敦乎仁」，對「樂天知命」言之。所寓而安，篤厚於仁，更無夾雜，純是天理。自易與天地準而下，皆發明陰陽之理。（人傑）
問「安土敦乎仁，故能愛」。曰：「此是與上文樂天知命對說。樂天知命是知崇，安土敦仁是禮卑。安，是隨所居而安，在在處處皆安。若自家不安，何以能愛？敦，只是篤厚。去盡己私，全是天理，更無夾雜，充足盈滿，方有箇敦厚之意，只是仁而又仁。敦厚於仁，故能愛。惟安土敦仁，則其愛自廣。」（㽦）
安土者，隨所寓而安。若自擇安處，便只知有己，不知有物也。此厚於仁者之事，故能愛也。（去偽）
「安土敦乎仁，故能愛」，聖人說仁，是恁地說，不似江西人說知覺相似。此句說仁最密。（淵）
「范围天地之化」，范是铸金作范，围是围裹。 如天地之化都没个遮拦，圣人便将天地之道一如用范来范成个物，包裹了。 试举一端，如在天便做成四时、十二月、二十四气、七十二候之类，以此做个涂辙，更无过差。 此特其小尔。 （㽦）
问「范围天地之化而不过」。 曰：「天地之化，滔滔无穷，如一炉金汁，镕化不息。 圣人则为之铸泻成器，使人模范匡郭，不使过于中道也。 曲成万物而不遗，此又是就事物之分量形质，随其大小阔狭、长短方圆，无不各成就此物之理，无有遗阙。 范围天地是极其大而言，曲成万物是极其小而言。 范围，如大德敦化; 曲成，如小德川流。」 （学履）
问：「范围天地之化而不过，如天之生物至秋而成，圣人则为之敛藏。 人之生也，欲动情胜，圣人则为之教化防范。 此皆是范围而使之不过之事否？」 曰：「范围之事阔大，此亦其一事也。 今且就身上看如何。」 或曰：「如视听言动，皆当存养使不过差，此便是否？」 曰：事事物物，无非天地之化，皆当有以范围之。 就喜怒哀乐而言，喜所当喜，怒所当怒之类，皆范围也。 能范围之不过，曲成之不遗，方始见得这神无方，易无体。 若范围有不尽，曲成有所遗，神便有方，易便有体矣！」 （学蒙）
「通乎昼夜之道而知。」 既曰通，又曰知，似不可晓。 然通是兼通，若通昼不通夜，通生不通死，便是不知; 便是神有方，易有体了！ （学蒙）
「通乎昼夜之道而知，通字只是兼乎昼夜之道而知其所以然。 大抵此一章自易与天地准以下，只是言个阴阳。 仁者见之谓之仁，仁亦属阳; 知者见之谓之知，知亦属阴，此就人气质有偏处分阴阳。 如继之者善，成之者性，便于造化流行处分阴阳。」 因问：「尹子鬼神情状，只是解游魂为变一句，即是将神字亦作鬼字看了。 程张说得甚明白，尹子亲见伊川，何以不知此义？」 曰：「尹子见伊川晚，又性质朴钝，想伊川亦不曾与他说。」 （㽦）
「神无方而易无体」，神便是忽然在阴，又忽然在阳底。 易便是或为阴，或为阳，如为春，又为夏; 为秋，又为冬。 交错代换，而不可以形体拘也。 （学履）
「神无方，易无体」，神自是无方，易自是无体。 方是四方上下，神却或在此，或在彼，故云无方。 易无体者，或自阴而阳，或自阳而阴，无确定底，故云无体。 自与那其体则谓之易不同，各自是说一个道理。 若恁地滚将来说，少间都说不去。 他那个是说「上天之载，无声无臭」。 「其体则谓之易」，这只是说个阴阳、动静、辟阖、刚柔、消长，不着这七八个字，说不了。 若唤做易，只一字便了。 易是变易，阴阳无一日不变，无一时不变。 庄子分明说「易以道阴阳」。 要看易，须当恁地看，事物都是那阴阳做出来。 （渊）
「易无体」，这个物事逐日各自是个头面，日异而时不同。 （渊）
右第四章
「一阴一阳之谓道，阴阳何以谓之道？」 曰：“当离合看。」 （可学）
「一阴一阳之谓道」。 阴阳是气，不是道，所以为阴阳者，乃道也。 若只言阴阳之谓道，则阴阳是道。 今曰「一阴一阳」，则是所以循环者乃道也。 「一阖一辟谓之变」，亦然。 （骧）
問「一陰一陽之謂道」。曰：「此與一闔一闢謂之變相似。陰陽非道也，一陰又一陽，循環不已，乃道也。只說一陰一陽，便見得陰陽往來循環不已之意，此理即道也。」又問：「若爾，則屈伸往來非道也，所以屈伸往來循環不已，乃道也。」先生頷之。（銖）
道，須是合理與氣看。理是虛底物事，無那氣質，則此理無安頓處。易說「一陰一陽之謂道」，這便兼理與氣而言。陰陽，氣也；一陰一陽，則是理矣。猶言「一闔一闢謂之變」。闔闢，非變也；一闔一闢，則是變也。蓋陰陽非道，所以陰陽者道也。橫渠言：「由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名。」意亦以虛為理。然虛卻不可謂之理，理則虛爾。亦猶「敬則虛靜，不可把虛靜喚作敬」。（端蒙）
問：「本義云：道具於陰而行乎陽。竊意道之大體云云，是則動靜無端，陰陽無始』。要之，造化之初，必始於靜。」曰：「既曰無端無始，如何又始於靜？看來只是一箇實理，動則為陽，靜則為陰云云。今之所謂動者，便是前面靜底末梢。其實靜前又動，動前又靜，只管推上去，更無了期，所以只得從這處說起。」（闕）
或問「一陰一陽之謂道」。曰：「以一日言之，則晝陽而夜陰；以一月言之，則望前為陽，望後為陰；以一歲言之，則春夏為陽，秋冬為陰。從古至今，恁地滾將去，只是箇陰陽，是孰使之然哉？乃道也。從此句下，又分兩腳。此氣之動為人物，渾是一箇道理。故人未生以前，此理本善，所以謂繼之者善，此則屬陽；氣質既定，為人為物，所以謂成之者性，此則屬陰。」（學蒙）
問「一陰一陽之謂道」。曰：「一陰一陽，此是天地之理。如大哉乾元，萬物資始，乃繼之者善也；乾道變化，各正性命，此成之者性也。這一段是說天地生成萬物之意，不是說人性上事。」（謨）。（去偽同）。
一陰一陽之謂道，太極也。繼之者善，生生不已之意，屬陽。成之者性，各正性命之意，屬陰。通書第一章可見。如說純粹至善，卻是統言道理。（人傑）
一陰一陽之謂道。就人身言之，道是吾心。繼之者善，是吾心發見惻隱、羞惡之類。成之者性，是吾心之理，所以為仁義禮智是也。（人傑）
問：「孟子只言性善，易繫辭卻云：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。如此，則性與善卻是二事？」曰：「一陰一陽是總名。繼之者善，是二氣五行事；成之者性，是氣化已後事。」（去偽）
流行造化處是善，凝成於我者即是性。繼是接續綿綿不息之意；成，是凝成有主之意。（大雅）
造化所以發育萬物者，為繼之者善。各正其性命者，為成之者性。（榦）
繼之者善也。元亨是氣之方行，而未著於物也，是上一截事。成之者性也。利貞是氣之結成一物也，是下一截事。（節）
繼之者善，方是天理流行之初，人物所資以始。成之者性，則此理各自有箇安頓處，故為人為物，或昏或明，方是定。若是未有形質，則此性是天地之理，如何把做人物之性得！（端蒙）
繼之者善，成之者性，性便是善。（可學）
繼之者善，如水之流行。成之者性，如水之止而成潭也。（椿）
问：「继之者善，成之者性，是道，是器？」 曰：「继之成之是器，善与性是道。」 （人杰）
易大传言继善，是指未生之前; 孟子言性善，是指已生之后。 虽曰已生，然其本体初不相离也。 （铢）
或问「成之者性」。 曰：「性如宝珠，气质如水。 水有清有污，故珠或全见，或半见，或不见。」 又问：「先生尝说性是理，本无是物。 若譬之宝珠，则却有是物。」 曰：“譬喻无十分亲切底。」 （盖卿）
问「仁者见之」至「鲜矣」。 曰：「此言万物各具是性，但气禀不同，各以其性之所近者窥之。 故仁者只见得他发生流动处，便以为仁; 知者只见得他贞静处，便以为知。 下此一等，百姓日用之间习矣而不察，所以君子之道鲜矣。」 （学蒙）
「显诸仁，藏诸用」二句只是一事。 显诸仁是可见底，便是继之者善也。 藏诸用是不可见底，便是成之者性也。 藏诸用是显诸仁底骨子，正如说一而二，二而一者也。 张文定公说事未判属阳，已判属阴，亦是此意。 显诸仁，藏诸用，亦如元亨利贞。 （㽦录云：「是『元亨诚之通，利贞诚之复』。」 ）元亨是发用流行处，利贞便是流行底骨子。 又曰：显诸仁，德之所以盛; 藏诸用，业之所以成。 譬如一树，一根生许多枝叶花实，此是显诸仁处; 及至结实，一核成一个种子，此是藏诸用处。 生生不已，所谓日新也; 万物无不具此理，所谓富有也。」 （僴）
「顯諸仁，藏諸用，二句本只是一事。藏諸用便在那顯諸仁裏面，正如昨夜說一故神，兩故化相似，只是一事。顯諸仁是可見底，藏諸用是不可見底；顯諸仁是流行發用處，藏諸用是流行發見底物；顯諸仁是千頭萬緒，藏諸用只是一箇物事。藏諸用是顯諸仁底骨子，譬如一樹花，皆是顯諸仁；及至此花結實，則一花自成一實。方眾花開時，共此一樹，共一箇性命；及至結實成熟後，一實又自成一箇性命。如子在魚腹中時，與母共是一箇性命。及子既成，則一子自成一性命。顯諸仁，千變萬化；藏諸用，則只是一箇物事，一定而不可易。張乖崖說『公事未判時屬陽，已判後屬陰』，便是這意。公事未判，生殺輕重皆未定；及已判了，更不可易。顯諸仁便是繼之者善也，藏諸用便是成之者性也。天下之事，其燦然發見處，皆是顯然者；然一事自是一事，一物自是一物。如元亨利貞，元亨是發用流行處，貞便是流行底骨子。流行箇甚麼？只是流行那貞而已。」或曰：「正如乾道變化，各正性命否？」曰：「顯諸仁似恕，藏諸用似忠；顯諸仁似貫，藏諸用似一。如水流而為川，止而為淵，激而為波浪，雖所居不同，然皆是水也。水便是骨子，其流處、激處，皆顯者也。顯諸仁如惻隱之心，藏諸用似仁也。惻隱、羞惡、辭遜、是非，顯諸仁也；仁義禮智，藏諸用也。只是這箇惻隱隨事發見，及至成那事時，一事各成一仁，此便是藏諸用。其發見時，在這道理中發去；及至成這事時，又只是這箇道理。一事既各成一道理，此便是業。業是事之已成處，事未成時不得謂之業。盛德便是顯諸仁處。顯諸仁者，德之所以盛；藏諸用者，業之所以成。鼓萬物而不與聖人同憂，此正是顯諸仁藏諸用底時節。盛德大業，便是顯仁藏用成就處也。」又曰：「耳之能聽，目之能視，口之能言，手之能執，足之能履，皆是發處也。畢竟怎生會恁地發用？釋氏便將這些子來暪人。秀才不識，便被他瞞。」又云：「一叢禾，他初生時共這一株，結成許多苗葉花實，共成一箇性命；及至收成結實，則一粒各成一箇性命。只管生生不已，所謂日新也。富有之謂大業，言萬物萬事無非得此理，所謂富有也。日新是只管運用流行，生生不已。道家修養有納甲之法，皆只用乾坤艮巽震兌六卦流行運用，而不用坎離，便是那六卦流行底骨子。所以流行運用者，只流行此坎離而已。便是顯諸仁藏諸用之說；顯諸仁是流行發見處，藏諸用是流行發見底物。正如以穀喻仁，是藏諸用也，及發為親親仁民愛物，一事又各自成一仁。顯諸仁是用底迹，藏諸用是仁底心。」
問：「本義云：顯者陽之仁也，德之發也；藏者陰之知也，業之成也。（按：此問是據未定本。）竊意以為，天地之理，動而陽，則萬物之發生者皆其仁之顯著：靜而陰，則其用藏而不可見。其顯諸仁，則是德之發見；其藏諸用，則萬物各得以為性，是業之成也。」曰：「不如此。這處極微，難說。」又曰：「顯諸仁易說，藏諸用極難說。這用字，如橫渠說一故神。神字、用字一樣。顯諸仁，如春生夏長，發生彰著，所可見者。藏諸用，是所以生長者，藏在裏面而不可見。又這箇有作先後說處，如元亨利貞之類；有作表裏說處，便是這裏。」又曰：「元亨利貞，也可作表裏說。所謂流行者，別無物事，只是流行這箇。」又曰：「譬之仁，發出來便是惻隱之心，便是顯諸仁；仁便是藏諸用。」又曰：「仁便藏在惻隱之心裏面，仁便是那骨子。到得成就得數件事了，一件事上自是一箇仁，便是那業處。」又曰：「流行時，便是公共一箇；到得成就處，便是各具一箇。」又曰：「惻隱之心方是流行處，到得親親、仁民、愛物，方是成就處。但盛德便屬之顯諸仁，大業便屬之藏諸用。」又曰：「如此一穗禾，其始只用一箇母子，少間成穀，一箇各自成得一箇。將去種植，一箇又自成一穗，又開枝開葉去，所以下文謂富有之謂大業。」又曰：「須是去靜坐體認，方可見得四時運行，萬物終始。若道有箇物行，又無形影；若道無箇物，又怎生會恁地？」
「鼓萬物而不與聖人同憂」，此言造化之理。如聖人則只是人，安得而無憂。（謨）
天地造化是自然，聖人雖生知安行，然畢竟是有心去做，所以說不與聖人同憂。（淵）
問「鼓萬物而不與聖人同憂」。曰：「明道兩句最好：天地無心而成化，聖人有心而無為。無心便是不憂，成化便是鼓萬物。天地鼓萬物，亦何嘗有心來。」（去偽）
「盛德大業至矣哉！」是贊歎上面「顯諸仁，藏諸用」。（淵）
「盛德大業」以下，都是說易之理，非指聖人而言。（㽦）
「盛德大業」一章。曰：「既說盛德大業，又說他只管恁地生去，所以接之以生生之謂易，是漸漸說入易上去。乾只略成一箇形象，坤便都呈見出許多法來。到坤處都細了，萬法一齊出見。效字如效順、效忠、效力之效。極數知來之謂占，占出這事，人便依他這箇做，便是通變之謂事。看來聖人到這處，便說在占上去，則此書分明是要占矣。陰陽不測之謂神，是總結這一段。不測者，是在這裏，又在那裏，便是這一箇物事走來走去，無處不在。六十四卦都說了，這又說三百八十四爻。許多變化，只是這一箇物事周流其間。」（學蒙）
先說箇富有，方始說日新，此與說宇宙相似。先是有這物事了，方始相連相續去。自富有至效法，是說其理如此；用處卻在那極數知來與通變上面。蓋說上面許多道理要做這用。（淵）
問：「日新之謂盛德，生生之謂易，陰陽不測之謂神，要思而得之。明道提此三句說，意是如何？」曰：「此三句也是緊要。須是看得本文，方得。」問：「德是得於己底，業是發出來底。德便是本。生生之謂易，便是體；成象之謂乾，效法之謂坤，便只是裏面交藉底。」曰：「乾坤其易之蘊，易是一塊，乾坤是在裏面往來底。聖人作易，便是如此。」又問：「陰陽不測之謂神，便是妙用處。」曰：「便是包括許多道理。」（夔孫）
成象之謂乾，此造化方有些顯露處。效法之謂坤，以法言之，則大段詳密矣。效字難看，如效力、效誠之效，有陳獻底意思。乾坤只是理。理本無心，自人而觀，猶必待乾之成象，而後坤能效法。然理自如此，本無相待。且如四時，亦只是自然迭運。春夏生物，初不道要秋冬成之；秋冬成物，又不道成就春夏之所生，皆是理之所必然者爾。（謨）
成象之謂乾，效法之謂坤，依舊只是陰陽。凡屬陽底，便是只有箇象而已。象是方做未成形之意，已成便屬陰。成象，謂如日月星辰在天，亦無箇實形，只是箇懸象如此。乾便略，坤便詳。效如陳效之效，若今人言效力之類。法是有一成已定之物，可以形狀見者。如條法，亦是實有已成之法。（㽦）
效法之謂坤，到這箇坤時，都仔細詳審了，一箇是一箇模樣。效猶呈，一似說效犬、效羊、效牛、效馬，言呈出許多物。大概乾底只是做得箇形象，到得坤底，則漸次詳密。資始、資生，於此可見。（淵）
效，呈也，如曲禮「效犬者左牽之」之「效」，猶言效順、效忠、效力也。蓋乾只是成得箇大象，坤便呈出那法來。
成象之謂乾，謂風霆雨露日星，只是箇象。效者，效力之效。效法，則效其形法而可見也。（人傑）
右第五章
「夫易，廣矣，大矣」至「靜而正」，是無大無小，無物不包，然當體便各具此道理。靜而正，須著工夫看。徐又曰：「未動時，便都有此道理，都是真實，所以下箇正字。」（㽦）
「以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。」靜而正，謂觸處皆見有此道，不待安排，不待措置，雖至小、至近、至鄙、至陋之事，無不見有。隨處皆見足，無所欠闕，只觀之人身便見。（見有、見足之見，賢遍反。）（僴）
「其動也闢」，大抵陰是兩件，如陰爻兩畫。闢是兩開去，翕是兩合。如地皮上生出物來，地皮須開。今論天道，包著地在。然天之氣卻貫在地中，地卻虛，有以受天之氣。下文有大生、廣生云者，大是一箇大底物事，廣便是容得許多物事。大字實，廣字虛。（㽦）
「其靜也翕，其動也闢。」地到冬間，氣都翕聚不開，至春則天氣下入地，地氣開以迎之。又曰：「陰陽與天地，自是兩件物事。陰陽是二氣，天地是兩箇有形質底物事，如何做一物說得。不成說動為天而靜為地，無此理。正如鬼神之說。」（僴）
乾靜專動直而大生，坤靜翕動闢而廣生。這說陰陽體性如此，卦畫也髣彿似恁地。（淵）
乾坤二卦觀之亦可見。乾畫奇，便見得其靜也專，其動也直。坤畫耦，便見得其靜也翕，其動也闢。（直卿）。（端蒙）
天體大，是以大生焉；地體虛，是以廣生焉。廣有虛之義，如河廣、漢廣之廣。（敬仲）
本義云：「乾一而實，故以質言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。」學者請問。曰；「此兩句解得極分曉。蓋曰以形言之，則天包地外，地在天中，所以說天之質大。以理與氣言之，則地卻包著天，天之氣卻盡在地之中，地盡承受得那天之氣，所以說地之量廣。天只是一箇物事，一故實，從裏面便實，出來流行發生，只是一箇物事，所以說乾一而實。地雖是堅實，然卻虛，所以天之氣流行乎地之中，皆從地裏發出來，所以說坤二而虛。」用之云：「地形如肺，形質雖硬，而中本虛，故陽氣升降乎其中，無所障礙，雖金石也透過去。地便承受得這氣，發育萬物。」曰：「然。要之天形如一箇鼓鞴，天便是那鼓鞴外面皮殼子，中間包得許多氣，開闔消長，所以說乾一而實。地只是一箇物事，中間盡是這氣升降來往，緣中間虛，故容得這氣升降來往。以其包得地，所以說其質之大，以其容得天之氣，所以說其量之廣。非是說地之形有盡，故以量言也。只是說地盡容得天之氣，所以說其量之廣耳。今治曆家用律呂候氣，其法最精。氣之至也，分寸不差，便是這氣都在地中透上來。如十一月冬至，黃鍾管距地九寸，以葭灰實其中，至之日，氣至灰去，晷刻不差。」又云：「看來天地中間，此氣升降上下，當分為六層。十一月冬至自下面第一層生起，直到第六層上，極至天，是為四月。陽氣既生足，便消；下面陰氣便生。只是這一氣升降循環不已，往來乎六層之中也。」問：「月令中天氣下降，地氣上騰，此又似天地各有氣相交合？」曰：「只是這一氣，只是陽極則消而陰生，陰極則消而陽生。天氣下降，便只是冬至。復卦之時，陽氣在下面生起，故云：天氣下降。」或曰：「據此，則卻是陰消於上，而陽生於下，卻見不得天氣下降。」曰：「也須是天運一轉，則陽氣在下，故從下生也。今以天運言之，則一日自轉一匝。然又有那大轉底時候，須是大著心腸看，始得，不可拘一不通也。蓋天本是箇大底物事，以偏滯求他不得。」（僴）
問：「陰耦陽奇，就天地之實形上看，如何見得？」曰：「天是一箇渾淪底物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實虛，容得天之氣迸上來。繫辭云：乾靜也專，動也直，是以大生焉；坤靜也翕，動也闢，是以廣生焉。大生是渾淪無所不包，廣生是廣闊，能容受得那天之氣。專直則只是一物直去；翕闢則是兩箇，翕則闔，闢則開，此奇耦之形也。」又曰：「陰偏只是一半，兩箇方做得一箇。」（學履）
易不是象乾坤，乾坤乃是易之子目。下面一壁子是乾，一壁子是坤。蓋說易之廣大，是這乾便做他那大，坤便做他那廣。乾所以說大時，塞了他中心，所以大；坤所以說廣時，中間虛，容得物，所以廣。廣是說他廣闊，著得物。常說道地對天不得，天便包得地在中心。然而地卻是中虛，容得氣過，容得物，便是他廣。天是一直大底物事；地是廣闊底物，有坳處，有陷處，所以說廣。這箇只是說理，然也是說書。有這理，便有這書。書是載那道理底，若死分不得。大概上面幾句是虛說底；這箇配天地、四時、日月、至德，是說他實處。（淵）
陰陽雖便是天地，然畢竟天地自是天地。廣大配天地時，這箇理與他一般廣大。（淵）
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，以易配天。易簡之善配至德，以易配人之至德。（人傑）
問「易簡之善配至德」。曰：「此是以易中之理，取外面一事來對。謂易之廣大，故可配天地；易之變通，如老陽變陰，老陰變陽，往來變化，故可配四時；陰陽之義，便是日月相似。易簡之善，便如在人之至德。」（㽦）
問：「廣大配天地，變通配四時，這配字是配合底意思否？」曰：「只是相似之意。」又問「易簡之善配至德」。曰：「也是易上有這道理，如人心之至德也。」（學履）
林安卿問：「廣大配天地，配，莫是配合否？」曰：「配，只是似。且如下句云變通配四時，四時如何配合？四時自是流行不息，所謂變通者如此。」又問「易簡之善配至德」。曰：「易簡是常行之理，至德是自家所得者。」又問：「伊川解知微知彰，知柔知剛，云：『知微則知彰，知柔則知剛。』如何？」曰「只作四截看，較闊，言君子無所不知。」良久，笑云：「向時有箇人出此語，令楊大年對，楊應聲云：『小人不恥不仁，不畏不義。』無如此恰好！」（義剛）
問：「廣大、變通，是易上自有底道理；是易上所說造化與聖人底？」曰：「都是他易上說底。」又曰：「配，是分配之義，是分這一半在那上面。」問曰：「如此，便全無配之底意。」曰：「也有些子分此以合彼意思。欲見其廣大，則於天地乎觀之；欲見其變通，則於四時乎觀之；欲知其陰陽之義，則觀於日用可見；欲知其簡易，則觀於聖人之至德可見。」
右第六章
崇德廣業，知崇，天也，是致知事，要得高明。禮卑，地也，是踐履事。卑，是事事都要踐履過。凡事踐履將去，業自然廣。（㽦）
禮卑，是卑順之意。卑便廣，地卑便廣，高則狹了。人若只揀取高底做，便狹。兩腳踏地做，方得。若是著件物事，填教一二尺高，便不穩了，如何會廣。地卑，便會廣。世上更無卑似地底。又曰：「地卑，是從貼底謹細處做將去，所以能廣。」（淵）
知崇禮卑一段。云：「地至卑，無物不載在地上。縱開井百尺，依舊在地上，是無物更卑得似地。所謂德言盛，禮言恭，禮是要極卑，故無物事無箇禮。至於至微至細底事，皆當畏懼戒謹，戰戰兢兢，惟恐失之，這便是禮之卑處。曲禮曰毋不敬，自上東階先右足，上西階先左足；羹之有菜者用梜，無菜者不用梜，無所不致其謹，這便都是卑處。」又曰：「似這處，不是他特地要恁地，是他天理合如此。知識日多則知日高，這事也合理，那事也合理。積累得多，業便廣。」（學蒙）。（或錄詳，見下。）
禮，極是卑底物事，如地相似，無有出其下者，看甚麼物事，他盡載了。縱穿地數十丈深，亦只在地之上，無緣更有卑於地者也。知卻要極其高明，而禮則要極於卑順。如禮儀三百，威儀三千，纖悉委曲，無非至卑之事。如羹之有菜者用梜，其無菜者不用梜；主人升東階，客上西階，皆不可亂。然不是強安排，皆是天理之自然。如上東階，則先右足；上西階，則先左足。蓋上西階而先右足，則背卻主人；上東階而先左足，則背卻客；自是理合如此。又曰：「知崇者，德之所以崇，禮卑者，業之所以廣。蓋禮纔有些不到處，這便有所欠闕，業便不廣矣。惟是極卑無所欠闕，所以廣。」
知崇禮卑，知是知處，禮是行處，知儘要高，行卻自近起。（可學）
知識貴乎高明，踐履貴乎著實。知既高明，須放低著實做去。（銖）
學只是知與禮，他這意思卻好。禮便細密。中庸致廣大，盡精微等語，皆只是說知、禮。（淵）
知崇禮卑，這是兩截。「知崇」是知識超邁，「禮卑」是須就切實處行。若知不高，則識見淺陋；若履不切，則所行不實。知識高便是象天，所行實便是法地。識見高於上，所行實於下，中間便生生而不窮，故說易行乎其中。成性存存，道義之門。大學所說格物致知，是知崇之事；所說誠意、正心、脩身、齊家、治國、平天下，是禮卑之事。（賀孫）
上文言「知崇禮卑，崇效天，卑法地」。人崇其知，須是如天之高；卑其禮，須如地之廣。「天地設位」一句，只是引起，要說「知崇禮卑」。人之知、禮能如天地，便能成其性，存其存，道義便自此出。所謂道義，便是易也。成性存存，不必專主聖人言。（去偽）
成性，猶言見成底性。這性元是好了，但知崇禮卑，則成性便存存。（學蒙）
成性只是本來性。（節）
成性不曾作壞底。存，謂常在這裏，存之又存。（泳）
成性如名，明德如表德相似。天命都一般。（泳）
或問：「成性存存，是不忘其所存。」曰：「眾人多是說到聖人處，方是性之成，看來不如此。成性，只是一箇渾淪之性，存而不失，便是道義之門，便是生生不已處。」（卓）
「成性」與「成之者性也」，止爭些子不同。成之者性，便從上說來，言成這一箇物。成性，是說已成底性，如「成德」、「成說」之「成」。然亦只爭些子也，如「正心、心正」，「誠意、意誠」相似。（賀孫）
「成性存存，道義之門」，只是此性萬善完具，無有欠闕，故曰成性。成對虧而言。成之者性，則是成就處無非性，猶曰：「誠斯立焉」。橫渠、伊川說成性，似都就人為處說，恐不如此。橫渠有習以成性底意思，伊川則言成其性，存其所存。（端蒙）
橫渠謂「成其性，存其存」。伊川易傳中亦是「存其存」，卻是遺書中說作「生生之謂易」，意思好。（必大錄云：「成性如言成就，存存是生生不已之意。」（㽦）
「知禮成性而道義出」，程子說，「成性」謂是萬物自有成性，「存存」便是生生不已，這是語錄中說，此意卻好。及他解易，卻說「成其性，存其存」，又似不恁地。前面說「成性」，謂如成事、成法之類，是見成底性。橫渠說成性別。且如堯舜性之，是其性本渾成；學者學之，須是以知、禮做，也到得他成性處。「道義出」謂這裏流行。道，體也；義，用也。又曰：「性是自家所以得於天底道，義是眾人公共底。」（夔孫）
橫渠言「成性」，與古人不同。他所說性，雖是那箇性，然曰：成性，則猶言踐形也。又曰：「他是說去氣稟物欲之私，以成其性。」（道夫）
「知崇禮卑則性自存，橫渠之說非是。如云『性未成則善惡混，當亹亹而繼之以善』云云。」又云：「纖惡必除，善斯成性矣，皆是此病。」「知禮成性則道義出」，先生本義中引此，而改「成」為「存」。又曰：「橫渠言：『成性猶孟子云踐形。』此說不是。夫性是本然已成之性，豈待習而後成邪。他從上文『繼之者善也，成之者性也』，便是如此說來，與孔子之意不相似。」（僴）
橫渠「知崇，天也」一段，言知識高明如天，形而上，指此理。「通乎晝夜而知」，通，猶兼也，兼陰陽晝夜之道而知。知晝而不知夜，知夜不知晝，則知皆未盡也。合知、禮而成性，則道義出矣。知、禮，行處也。（端蒙）
問橫渠「知禮成性」之說。曰：「橫渠說成性，謂是渾成底性。知禮成性，如習與性成之意同。」又問「不以禮性之」。曰：「如堯舜性之相似。但他言語艱，意是如此。」（夔孫）
右第七章
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