朱子语类–易类-上系下（八至十二章）

朱子语类卷第七十五

易十一

上系下

「圣人有以见天下之賾」，「賾」字在说文曰：「杂乱也。」 古无此字，只是「啧」字。 今从「𦣞」，亦是口之义。 「言天下之至賾而不可恶」，虽是杂乱，圣人却于杂乱中见其不杂乱之理，便与下句「天下之至动而不可乱」相对。 （㽦）

「天下之至賾」与左传「啧有烦言」之「啧」同。 那个从「口」，这个从「𦣞」，是个口里说话多、杂乱底意思，所以下面说「不可恶」。 若唤做好字，不应说个「可恶」字也。 「探賾索隐」，若与人说话时，也须听他杂乱说将出来底，方可索他那隐底。 （渊）。 （淳录云：「本从口，是喧闹意。 从𦣞旁亦然。」 ）

「圣人有以见天下之賾」，正是说画卦之初，圣人见阴阳变化，便画出一画，有一个象，只管生去，自不同。 六十四卦各是一样，更生到千以上卦，亦自各一样。 （学蒙）

「拟诸其形容」，未便是说那水火风雷之形容。 方拟这卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。 一阳在二阴之下，则象以雷，一阴在二阳之下，则象以风。 拟，是比度之意。 （学蒙）

问：「拟诸其形容者，比度阴阳之形容。 盖圣人见阴阳变化杂乱，于是比度其形容而象其物宜，是故谓之象。」 曰：「也是如此，尝得郭子和书云，其先人云：『不独是天地风雷水火山泽谓之象，只是画卦便是象。』 也说得好。」 （学蒙）

问：「圣人有以见天下之賾，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象; 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。」 曰：「象，言卦也; 下截，言爻也。 会通者，观众理之会，而择其通者而行。 且如有一事关着许多道理，也有父子之伦，也有君臣之伦，也有夫妇之伦。 若是父子重，则就父子行将去，而他有不暇计; 若君臣重，则行君臣之义，而他不暇计。 若父子之恩重，则便得『身体发肤，受之父母，不敢毁伤』之义，而委致其身之说不可行。 若君臣之义重，则当委致其身，而不敢毁伤之说不暇顾。 此之谓观会通。」 （僴）

问：「圣人有以见天下之动，是说文王周公否？」 曰：“不知伏羲画卦之初，与连山归藏有系辞否，为复一卦只是六画？」 （学蒙）

问：「观会通，行其典礼，是就会聚处寻一个通路行将去否？」 曰：此是两件。 会，是观众理之会聚处。 如这一项君臣之道也有，父子兄弟之道也有：须是看得周徧，始得通，便是一个通行底路，都无窒碍。 典礼，犹言常礼常法。」 又曰：「礼便是节文升降揖逊是也。 但这个礼字又说得阔，凡事物之常理皆是。」 （学蒙）

「一卦之中自有会通，六爻又自各有会通。 且如屯卦，初九在卦之下，未可以进，为屯之义; 乾坤始交而遇险陷，亦屯之义; 似草穿地而未申，亦屯之义。 凡此数义，皆是屯之会聚处。 若盘桓利居贞，便是一个合行底，便是他通处也。」 （学蒙）

「观会通以行其典礼」会是众理聚处，虽觉得有许多难易窒碍，必于其中却得个通底道理。 谓如庖丁解牛，于族处却批大却，导大窾，此是于其筋骨丛聚之所，得其可通之理，故十九年而刃若新发于硎。 且如事理间，若不于会处理会，却只见得一偏，便如何行得通？ 须是于会处都理会，其间却自有个通处，便如脉理相似。 到得多处，自然通贯得，所以可行其典礼。 盖会而不通，便窒塞而不可行; 通而不会，便不知许多曲直错杂处。」 （㽦）

问「言天下之至賾而不可恶，此是说天下之事物如此，不是说卦上否？」 曰：“卦亦如此，三百八十四爻是多少杂乱。」 （学蒙）

「言天下之至賾而不可恶也」，盖杂乱处，人易得厌恶。 然而这都是道理中合有底事，自合理会，故不可恶。 「言天下之至动而不可乱也」，盖动亦是合有底，然上面各自有道理，故自不可乱。 （学蒙）

先生命二三子说书毕，召蔡仲默及义刚语，小子侍立。 先生顾义刚曰：「劳公教之，不废公读书否？」 曰：“不废。” 因借先生所点六经。 先生曰：「被人将去，都无本了。 看公于句读音训，也大段子细。 那’言天下之至賾而不可恶也’，是音作去声字？ 是公以意读作去声？」 曰：「只据东莱音训读。 此字有三音，或音作入声。」 （池录云：「或音亚，或如字，或乌路反。」 ）先生笑曰：「便是他们好恁地强说。」 仲默曰：「作去声，也似是。」 先生曰：「据某看，只作入声亦是。 （池录云：「乌路切于义为近。」 ）说虽是如此劳攘事多，然也不可以为恶。 （池录云：「也不可厌恶。」 ）而今音训有全不可晓底。 若有两三音底，便着去里面拣一个较近底来解。」 （义刚）。 （池录略而异。 ）

「天下之至动」，事若未动时，不见得道理是如何。 人平不语，水平不流，须是动，方见得。 会通，是会聚处; 典礼，是借这般字来说。 观他会通处。 却求个道理来区处他。 所谓卦爻之动，便是法象这个，故曰「爻也者，效天下之动者也」。 动，亦未说事之动，只是事到面前，自家一念之动，要求处置他，便是动。 （渊）

问：「拟之而后言，议之而后动，凡一言一动皆于易而拟议之否？」 曰：“然。」 （㽦）

「拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。」 此变化只就人事说。 拟议，只是裁度自家言动，使合此理，变易以从道之意。 如拟议得是便吉，拟议未善则为凶矣。 （谟）

问拟议以成其变化。 曰：「这变化，就人动作处说，如下所举七爻，皆变化也。」 （学履）

「鸣鹤在阴，其子和之。 我有好爵，吾与尔縻之。」 此本是说诚信感通之理，夫子却专以言行论之。 盖诚信感通，莫大于言行。 上文言天下之賾而不敢恶也，言天下之动而不敢乱也，先儒多以賾字为至妙之意。 若如此说，则何以谓之不敢恶？ 賾，只是一个杂乱冗闹底意思。 言之而不恶者，精粗本末无不尽也。 賾字与颐字相似，此有互体之意。 （此间连说互体，失记。 ）「鹤鸣」、「好爵」，皆卦中有此象。 诸爻立象，圣人必有所据，非是白撰，但今不可考耳。 到孔子方不说象。 如「见豕负涂，载鬼一车」之类，孔子只说「群疑亡也」，便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已。 到后人解说，便多牵强。 如十三卦中「重门击柝，以待暴客」，只是豫备之意; 却须待用互体，推艮为门阙，雷震乎外之意。 「剡木为矢，弦木为弧」，只为睽乖，故有威天下之象; 亦必待穿凿附会，就卦中推出制器之义。 殊不知卦中但有此理而已，故孔子各以《盖取诸某卦》言之，亦曰其大意云尔。 汉书所谓「获一角兽，盖麟云」，皆疑辞也。 （谟）

问：「言行，君子之枢机，是言所发者至近，而所应者甚远否？」 曰：「枢机，便是鸣鹤在阴。 下面大概只说这意，都不解着我有好爵二句。」 （学蒙）

「其利断金」，断是断做两段。 又曰：「同人先号咷而后笑，圣人却恁地解。」 （学蒙）

右第八章

卦虽八而数须十。 八是阴阳数，十是五行数。 一阴一阳便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。 五行本只是五而有是十者，盖一个便包两个：如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以为十。 （学履）

「五位相得而各有合」，是两个意：一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，是奇耦以类相得; 一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合，是各有合。 在十干：甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是相得：甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，是各有合。 （学履）

「所以成变化而行鬼神也」，先生举程子云：「变化言功，鬼神言用。」 张子曰：「成行，鬼神之气而已。」 「数只是气，变化鬼神亦只是气。 天地之数五十有五’，变化鬼神皆不越于其间。」 （㽦）

大衍之数五十，蓍之数五十。 蓍之筹，乃其策也。 策中乘除之数，则直谓之数耳。 （渊）

大衍之数五十，以天地之数五十有五除去金木水火土五数并天一，便用四十九，此一说也。 数家之说虽多不同，某自谓此说却分晓。 三天两地，则是已虚了天一之数，便只用天三对地二。 又五是生数之极，十是成数之极，以五乘十，亦是五十：以十乘五，亦是五十，此一说也。 又，数始于一，成于五，小衍之而成十，大衍之而成五十，此又是一说。 （㽦）

系辞言蓍法，大抵只是解其大略，想别有文字，今不可见。 但如「天数五，地数五」，此是旧文; 「五位相得而各有合」，是孔子解文。 「天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五」，此是旧文; 「此所以成变化而行鬼神」，此是孔子解文。 「分而为二」是本文; 「以象两」是解「挂一」。 「揲之以四」，「归奇于扐」，皆是本文; 「以象三」，「以象四时」，「以象闰」之类，皆解文也。 「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四」，孔子则断之以「当期之日」; 「二篇之策万有一千五百二十」，孔子则断之以「当万物之数」，于此可见。 （谟）

蓍卦当初圣人用之，亦须有个见成图算。 后失其传，所仅存者只有这几句：「大衍之数五十，其用四十有九。 分而为二。 挂一。 揲之以四。 归奇于扐。」 只有这几句。 如「以象两」，「以象三」，「以象四时」，「以象闰」，已是添入许多字说他了。 又曰：「元亨利贞，仁义礼智，金木水火，春夏秋冬，将这四个只管涵泳玩味，尽好。」 （贺孙）

揲蓍法不得见古人全文。 如今底，一半是解，一半是说。 如「分而为二」是说，「以象两」便是解。 想得古人无这许多解，须别有个全文说。 （渊）

挂，一岁; 右揲，二岁; 扐，三岁一闰也。 左揲，四岁; 扐，五岁再闰也。 （人杰）

揲蓍虽是一小事，自孔子来千五百年，人都理会不得。 唐时人说得虽有病痛，大体理会得是。 近来说得太乖，自郭子和始。 奇者，揲之余为奇; 扐者，归其余扐于二指之中。 今子和反以挂一为奇，而以揲之余为扐; 又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四为策数，以为圣人从来只说阴阳，不曾说老少。 不知他既无老少，则七八九六皆无用，又何以为卦？ 又曰：「龟为卜，策为筮。 策，是余数（砺录云：「筴是条数。」 ）谓之策。 他只胡乱说策字。」 （砺录云：“只鹘突说了。」 ）或问：「他既如此说，则『再扐而后挂』之说何如？」 曰：「他以第一揲扐为扐，第二第三揲不挂为扐，第四揲又挂。 然如此，则无五年再闰。 （砺录云：「则是六年再闰也。」 ）如某已前排，真个是五年再闰。 圣人下字皆有义。 挂者，挂也; 扐者，勒于二指之中也。」 （贺孙）。 （砺录小异。 ）

二篇之策，当万物之数。 不是万物尽于此数，只是取象自一而万，以万数来当万物之数耳。 （㽦）

「策数」云者，凡手中之数皆是。 如「散策于君前有诛」，「龟策弊则埋之」，不可以既揲余数不为策数也。 （㽦）

「四营而成易」，「易」字只是个「变」字。 四度经营，方成一变。 若说易之一变，却不可。 这处未下得「卦」字，亦未下得「爻」字，只下得「易」字。 （渊）

「引而伸之，触类而长之」，是占得一卦，则就上面推看。 如干，则推其「为圜、为君、为父」之类是也。 （学履）

问显道神德行。 曰：「道较微妙，无形影，因卦辞说出来，道这是吉，这是凶; 这可为，这不可为。 德行是人做底事，因子推出来，方知得这不是人硬恁地做，都是神之所为也。」 又曰：「须知得是天理合如此。」 （学蒙）

「神德行」，是说人事。 那粗做底，只是人为。 若决之于鬼神，德行便神。 （渊）

易，惟其显道神德行，故能与人酬酢，而佑助夫神化之功也。 （学履）

「显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣」，此是说蓍卦之用，道理因此显着。 德行是人事，却由取决于蓍。 既知吉凶，便可以酬酢事变。 神又岂能自说吉凶与人！ 因有易后方着见，便是易来佑助神也。 （㽦）

右第九章

易有圣人之道四，至精至变则合做两个，是他里面各有这个。 （渊）

问：「以言者尚其辞，以言，是取其言以明理断事，如论语上举『不恒其德，或承之羞』否？」 曰：“是。」 （学履）

问：「以言，以动，以制器，以卜筮，这以字是指以易而言否？」 曰：“然。」 又问：「辞、占是一类，变、象是一类。 所以下文至精合辞、占说; 至变合变、象说？」 曰：然。 占与辞是一类者，晓得辞，方能知得占。 若与人说话，晓得他言语，方见得他胸中底蕴。 变是事之始，象是事之已形者，故亦是一类也。」 （学履）

用之问「以制器者尚其象」。 曰：「这都难说。 盖取诸离，盖字便是一个半间半界底字。 如取诸离，取诸益，不是先有见乎离，而后为网罟; 先有见乎益，而后为耒耜。 圣人亦只是见鱼鳖之属，欲有以取之，遂做一个物事去拦截他。 欲得耕种，见地土硬，遂做一个物事去剔起他; 却合于离之象，合于益之意。」 又曰：「有取其象者，有取其意者。」。 （贺孙）

问：「以卜筮者尚其占，卜用龟，亦使易占否？」 曰：不用。 则是文势如此。」 （学履）

问：「君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响」。 曰：「此是说君子作事，问于蓍龟也。 问焉以言，人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事。 受命如响，则易受人之命，如响之应声，以决未来吉凶也。」 （去伪）

「问焉而以言」，曰：「若以上下文推之，以言却是命筮之词。 古人亦大段重这命筮之辞。 『而以言』三字义若拗。 若作『以易言之』，如所谓『不恒其德，或承之羞』，则不占只是以其言之义，又于上下文不顺。」 （学蒙）。 （谟录云：「言是命龟。 受命，龟受命也。」 ）

「参伍以变，错综其数」，参，谓三数之; 伍，谓伍数之。 揲蓍本无三数五数之法，只言交互参考皆有自然之数。 如三三为九、五六三十之类，虽不用以揲蓍，而推筭变通，未尝不用。 错者，有迭相为用之意; 综，又有总而挈之之意，如织者之综丝也。 （谟）

参伍，是相牵连之意。 如三要做五，须用添二; 五要做六，须着添一; 做三，须着减二。 错综是两样; 错，是往来交错之义; 综，如织底综，一个上去，一个下来。 阳上去做阴，阴下来做阳，如综相似。 （渊）

问参伍以变，错综其数。 曰：「荀子说参伍处，杨倞解之为详。 汉书所谓’欲问马，先问牛，参伍之以得其实’。 综，如织综之综。 大抵阴阳奇耦，变化无穷，天下之事不出诸此。 成天下之文者，若卦爻之陈列者是也。 定天下之象者，物象皆有定理，只以经纶天下之事也。」 （人杰）

问：「参伍以变，先生云：『既三以数之，又五以数之。』 譬之三十钱，以三数之，看得几个三了，又以五数之，看得几个五。 两数相合，方可看得个成数。」 曰：“是如此。」 又问：「不独是以数筭，大概只是参合底意思。 如赵广汉欲问马，先问牛，便只是以彼数来参此数否？」 曰：是。 却是恁地数了，又恁地数，也是将这个去比那个。」 又曰：「若是他数，犹可凑。 三与五两数，自是参差不齐，所以举以为言。 如这个是三个，将五来比，又多两个：这个是五个，将三来比，又少两个。 兵家谓’窥敌制变，欲伍以参’。 今欲窥敌人之事，教一人探来恁地说，又差一个探来。 若说得不同，便将这两说相参看如何，以求其实，所以谓之’欲伍以参’。」 （学履）

参伍以变，「参」字音「曹参」之「参」，犹言参互底意思。 譬犹几个物事在这边，逐三个数，看是几个; 又逐五个数，看是几个。 又曰：「若三个两是六个，便多了一个; 三个三是九个，又少一个; 三个四又是十二个; 也未是; 三个五方是十五个。 大略如此，更须仔细去看。」 （学蒙）

「『错综其数』本义云：『错者，交而互之，一左一右之谓也。』 莫是揲蓍以左揲右，右揲左否？」 曰：不特如此。 乾对坤，坎对离，自是交错。」 又问：「『综者，总而挈之』，莫是合挂扐之数否？」 曰：「且以七八九六明之：六七八九便是次序，然而七是阳，六压他不得，便当挨上。 七生八，八生九，九又须挨上，便是一低一昂。」 （学蒙）

手指画

或问《经纬错综》之义。 曰：「错，是往来底; 综，是上下底。 综，便是织机上底。 古人下这字极子细，但看他那单用处，都有个道理。 如经纶底字，纶是两条丝相合，各有条理。 凡用纶处，便是伦理底义。 统字是上面垂一个物事下来，下面有一个人接着，便谓之统，但看垂字便可见。」 又曰：「错综其数，便只是七八九六。 六对九，七对八，便是东西相错。 六上生七为阳，九下生八为阴（元本云：「七下生八为阴，八上生九又为阳。」 ）便是上下为综。」 又曰：「古人做易，其巧不可言！ 太阳数九，少阴数八，少阳数七，太阴数六，初亦不知其数如何恁地。 元来只是十数，太阳居一，除了本身便是九个; 少阴居二，除了本身便是八个; 少阳居三，除了本身便是七个; 太阴居四，除了本身便是六个。 这处，古来都不曾有人见得。」 （义刚）

「寂然不动，感而遂通天下之故」，与「穷理尽性以至于命」，本是说易，不是说人。 诸家皆是借来就人上说，亦通。 （闳祖）

「感而遂通」，感着他卦，卦便应他。 如人来问底善，便与说善; 来问底恶，便与说恶。 所以先儒说道洁净精微，这般句说得有些意思。 （渊）

陈厚之问「寂然不动，感而遂通」。 曰：「寂然是体，感是用。 当其寂然时，理固在此，必感而后发。 如仁感为恻隐，未感时只是仁; 义感为羞恶，未感时只是义。」 某问：「胡氏说此，多指心作已发。」 曰：便是错了。 纵使已发，感之体固在，所谓动中未尝不静。 如此则流行发见，而常卓然不可移。 今只指作已发，一齐无本了，终日只得奔波急迫，大错了！」 （可学）

易便有那深，有那几，圣人用这底来极出那深，研出那几。 研，是研摩到底之意。 诗书礼乐皆是说那已有底事，惟是易说那未有这事。 「研几」是不待他显著，只在那茫昧时都处置了。 深是幽深，通是开通。 所以闭塞，只为他浅。 若是深后，便能开通人志。 道理若浅，如何开通得人？ 所谓「通天下之志」，亦只似说开物相似，所以下一句也说个成务。 易是说那未有底。 六十四卦皆是如此。 （渊）

深就心上说，几就事上说。 几，便是有那事了，虽是微，毕竟有件事。 深在心，甚玄奥; 几在事，半微半显。 通天下之志，犹言开物（开通其闭塞），故其下对成务。 （渊）

极出那深，故能通天下之志; 研出那几，故能成天下之务。 （渊）

问：「惟深也，惟几，惟神也，此是说圣人如此否？」 曰：是说圣人，亦是易如此。 若不深，如何能通得天下之志！」 又曰：「他恁黑窣窣地深，疑若不可测，然其中却事事有。」 又曰：「事事都有个端绪可寻。」 又曰：「有路脉线索在里面，所以曰：『惟几也，故能成天下之务。』 研者，便是研穷他。」 或问「几」。 曰：“便是周子所谓『动而未形有无之间者』也。」 （学蒙）

问：「系辞言：『惟深也，故能通天下之志。』 又言：’以通天下之志。』 此二通字，乃所以通达天下之心志，使之通晓，如所谓开物之意。」 曰：然。 这般些小道理，更无穷。」 问：「极深研几，深几二字如何？」 曰：「研几，是研磨出那几微处。 且如一个卦在这里，便有吉有凶，有悔有吝，几微毫釐处，都研磨出来。」 问：「如何是极深？」 曰：「要人都晓得至深难见底道理，都就易中见得。」 问：「如所谓幽明之故，死生之说，鬼神之情状之类否？」 曰：“然。」 问：「如此说，则正与本义所谓『所以极深者，至精也; 所以研几者，至变也’，正相发明。” 曰：“然。」 （榦）

右第十章

问：「『易，开物成务，冒天下之道』，是易之理能恁地，而人以之卜筮又能开物成务否？」 曰：“然。」 （学蒙）

「开物成务，冒天下之道」，读系辞，须见得如何是开物，如何是成务，又如何是冒天下之道。 须要就卦中一一见得许多道理。 然后可读系辞也。 盖易之为书，因卜筮以设教，逐爻开示吉凶，包括无遗，如将天下许多道理包藏在其中，故曰冒天下之道。 如「利用为大作」一爻，象只曰「下不厚事也」。 自此推之，则凡居下者不当厚事。 如子于父，臣之于君，僚属之于官长，皆不可以踰分越职。 纵可为，亦须是尽善，方能无过，所以有元吉无咎之戒。 系辞自大衍数以下，皆是说卜筮事。 若不晓他尽是说爻变中道理，则如所谓「动静不居，周流六虚」之类，有何凭着？ 今人说易，所以不将卜筮为主者，只是嫌怕小却这道理，故凭虚失实，茫昧臆度而已。 殊不知由卜筮而推，则上通鬼神，下通事物，精及于无形，粗及于有象，如包罩在此，随取随得。 「居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占」者，又不待卜而后见; 只是体察，便自见吉凶之理。 圣人作易，无不示戒。 乾卦纔说「元亨」，便说「利贞」。 坤卦纔说「元亨」，便说「利牝马之贞」。 大畜干阳在下，为艮所畜，三得上应，又畜极必通，故曰「良马逐」，可谓通快矣; 然必艰难贞正，又且曰「闲舆卫」，然后「利有攸往」。 设若恃良马之壮，而忘艰贞之戒，则必不利矣。 干之九三，「君子终日干干」，固是好事，然必曰「夕惕若厉」，然后「无咎」也。 凡读易而能句句体验，每存兢愠戒谨之意，则于己为有益; 不然，亦空言尔。 （谟）

「是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑」，此只是说蓍龟。 若不是蓍龟，如何通之，定之，断之？ 到蓍之德圆而神以下，却是从源头说，而未是说卜筮。 盖圣人之心具此易三德，故浑然是此道理，不劳作用一毫之私，便是洗心，即退藏于密。 所谓密者，只是他人自无可捉摸他处。 便是寂然不动，吉凶与民同患，神以知来，知以藏往，皆具此道理，但未用之蓍龟，故曰「古之聪明睿知，神武而不杀者夫」！ 此言只是譬喻，如圣人已具此理，却不犯手耳。 「明于天之道」以下，方说蓍龟，乃是发用处。 「是兴神物，以前民用」，圣人既具此理，又将此理复就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。 「圣人以此斋戒，以神明其德」，德即圣人之德，又即卜筮斋戒以神明之。 圣人自有此理。 亦用蓍龟之理以神明之。 （㽦）

「蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。」 蓍与卦以德言，爻以义言，只是具这道理在此而已，故「圣人以此洗心退藏于密」。 以此洗心者，心中浑然此理，别无他物; 退藏于密，只是未见于用，所谓寂然不动也。 下文说神以知来，便是以蓍之德知来; 知以藏往，便是以卦之德藏往。 洗心退藏言体，知来藏往言用。 然亦只言体用具矣，而未及使出来处。 到下文「是兴神物，以前民用」，方发挥许多道理，以尽见于用也。 然前段必结之以聪明睿知神武而不杀者，只是譬喻蓍龟虽未用，而神灵之理具在; 犹武是杀人底事，圣人却存此神武而不杀也。 （谟）

「六爻之义易以贡」，今解贡字，只得以告人说。 但神、知字重，贡字轻，却晓不得。 （学蒙）

「易以贡」，是变易以告人。 「圣人以此洗心退藏于密」，是以那易来洗濯自家心了，更没些私意小智在里许，圣人便似那易了。 不假蓍龟而知卜筮，所以说「神武而不杀」。 这是他有那神以知来，知以藏往，又说个「斋戒以神明其德」，皆是得其理，不假其物。 （渊）

前面一截说易之理，未是说到蓍卦卜筮处，后面方说卜筮。 圣人之心浑只是圆神、方知、易贡三个物事，更无别物，一似洗得来净洁了。 前面「此」字，指易之理言。 武是杀底物事，神武却不杀。 便如易是卜筮底物事，这个却方是说他理，未到那用处。 到下面「是以明于天之道」，方是说卜筮。 （渊）

「以此洗心」，都只是道理。 圣人此心虚明，自然具众理。 洁静精微，只是不犯手。 卦爻许多，不是安排对副与人; 看是甚人来，自然撞着。 易如此，圣人也如此，所以说个蓍之德、卦之德，神明其德。 （渊）

「圣人以此洗心」，注云：「洗万物之心。」 若圣人之意果如此，何不直言以此洗万物之心乎？ 大抵观圣贤之言，只作自己作文看。 如本说洗万物之心，却止云洗心，于心安乎？ （人杰）

退藏于密时，固是不用这物事。 吉凶与民同患，也不用这物事。 用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。 退藏于密，是不用事时。 到他用事，也不犯手。 事未到时，先安排在这里了; 事到时，恁地来，恁地应。 （渊）

退藏于密，密是主静处。 万化出焉者，动中之静固是静。 又有大静，万化森然者。 （方）

「神以知来，知以藏往」，一卦之中，凡爻卦所载、圣人所已言者，皆具已见底道理，便是藏往。 占得此卦，因此道理以推未来之事，便是知来。 （㽦）

「圣人以此洗心」一段。 圣人胸中都无纤毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。 其未感物也，湛然纯一，都无一毫之累，更无些迹，所谓退藏于密也。 及其吉凶与民同患，却神以知来，知以藏往。 是谁人会恁地？ 非古人聪明睿知、神武而不杀者不能如此。 神武不杀者，圣人于天下自是所当者摧，所向者伏，然而他都不费手脚。 又曰：「他都不犯手，这便是神武不杀。」 又曰：「神以知来，如明镜然，物事来都看见; 知以藏往，只是见在有底事，他都识得。」 又曰：「都藏得在这里。」 又曰：「如揲蓍然。 当其未揲，也都不知揲下来底是阴是阳，是老是少，便是知来底意思。 及其成卦了，则事都纫定在上面了，便是藏往。 下文所以云’是以明于天之道，察于民之故’。 设为卜筮，以为民之乡导。 故，只是事。 圣人于此，又以卜筮而斋戒以神明其德。 『显道，神德行』之神字，便似这神字，犹言吉凶阴若有神明之相相似。 这都不是自家做得，却若神之所为。」 又曰：「这都只退听于鬼神。」 又曰：「圣人于卜筮，其斋戒之心，虚静纯一，戒谨恐惧，只退听于鬼神。」 （学蒙）

「古之聪明睿知，神武而不杀者夫！」 如譬喻说相似。 （人杰）

「圣人明于天之道，而察于民之故。 是兴神物，以前民用。」 盖圣人见得天道、人事，都是这道理，蓍龟之灵都包得尽; 于是作为卜筮，使人因卜筮知得道理都在这里面。

问：「明于天之道，而察于民之故。 天之道便是民之故否？」 曰：「论得到极处，固只是一个道理; 看时，须做两处看，方看得周匝无阙欠处。」 问：「天之道，只是福善祸淫之类否？」 曰：“如阴阳变化，春何为而生？ 秋何为而杀？ 夏何为而暑？ 冬何为而寒？ 皆要理会得。」 问：「民之故，如君臣父子之类是否？」 曰：「凡民生日用皆是。 若只理会得民之故，却理会不得天之道，便即民之故亦未是在。 到得极时，固只是一理。 要之，须是都看得周匝，始得。」 （榦）

「是兴神物，以前民用。」 此言有以开民，使民皆知。 前时民皆昏塞，吉凶利害是非都不知。 因这个开了，便能如神明然，此便是神明其德。 又云：「民用之，则神明民德; 圣人用之，则自神明其德。 蓍之德以下三句，是未涉于用。 圣人以此洗心，是得此三者之理，而不假其物。 这个是有那神以知来，知以藏往。」 （渊）

「明道爱举『圣人以此斋戒，以神明其德夫』一句，虽不是本文意思，要之意思自好」。 因再举之。 榦问：「此恐是君子笃恭而天下平之意？」 曰：否。 只如上蔡所谓敬是常惺惺法。」 又问：「此恐非是圣人分上事。」 曰：便是说道不是本文意思。 要之自好。」 言毕，再三诵之。 （榦）

神明其德，言卜筮。 （尊敬也，精明也。 ）（方）

阖辟乾坤，理与事皆如此者亦如此。 这个只说理底意思多。 知礼成性，横渠说得别。 他道是圣人成得个性，众人性而未成。 （渊）

问：「『阖户之谓坤』一段，只是这一个物。 以其阖，谓之坤; 以其辟，谓之干; 以其阖辟，谓之变; 以其不穷，谓之通。 发见而未成形谓之象，成形谓之器。 圣人脩礼立教谓之法，百姓日用则谓之神。」 曰：“是如此。」 又曰：「利用出入者，便是人生日用都离他不得。」 又曰：「民之于易，随取而各足; 易之于民，周徧而不穷，所以谓之神。 所谓活泼泼地，便是这处。」 （学蒙）

太极中，全是具一个善。 若384日中，有善有恶，皆阴阳变化以后方有。 （贺孙）

周子康节说太极，和阴阳滚说。 易中便擡起说。 周子言「太极动而生阳，静而生阴」。 如言太极动是阳，动极而静，静便是阴; 动时便是阳之太极，静时便是阴之太极，盖太极即在阴阳里。 如「易有太极，是生两仪」，则先从实理处说。 若论其生则俱生，太极依旧在阴阳里。 但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也。 其理则一。 虽然，自见在事物而观之，则阴阳函太极; 推其本，则太极生阴阳。 （学履）

问「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」。 曰：「此太极却是为画卦说。 当未画卦前，太极只是一个浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。 及画一奇一耦，便是生两仪。 再于一奇画上加一耦，此是阳中之阴; 又于一奇画上加一奇，此是阳中之阳，又于一耦画上加一奇，此是阴中之阳; 又于一耦画上加一耦，此是阴中之阴，是谓四象。 所谓八卦者，一象上有两卦，每象各添一奇或一耦，便是八卦。 尝闻一朋友说，一为仪，二为象，三为卦，四为象，如春夏秋冬，金木水火，东西南北，无不可推矣。」 （谟）。 （去伪同）

明之问「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。」 曰：「易有太极，便有个阴阳出来，阴阳便是两仪。 仪，匹也。 两仪生四象，便是一个阴又生出一个阳，是一象也; 一个阳又生一个阴，是一象也; 一个阴又生一个阴，是一象也; 一个阳又生一个阳，是一象也，此谓四象。 四象生八卦，是这四箇象生四阴时，便成坎震坤兑四卦，生四箇阳时，便成巽离艮乾四卦。 （震）

每卦变八卦，为六十四卦。 （端蒙）

易有太极，便是下面两仪、四象、八卦。 自384日总为64%，自64总为8卦，自8卦总为4象，自4象总为2019年总为两仪，自两仪总为太极。 以物论之，易之有太极，如木之有根，浮图之有顶。 但木之根，浮图之顶，是有形之极。 太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极。 故周子曰：「无极而太极。」 是他说得有功夫处。 太极之所以为太极，却不离乎两仪、四象、八卦; 如「一阴一阳之谓道」，指一阴一阳为道则不可，而道则不离乎阴阳也。 （㽦）

太极如一木生上，分而为枝榦，又分而生花生叶，生生不穷。 到得成果子，里面又有生生不穷之理，生将出去，又是无限个太极，更无停息。 只是到成果实时，又却少歇，不是止。 到这里自合少止，正所谓终始万物莫盛乎艮。 艮止，是生息之意。 （贺孙）

「以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫大乎蓍龟。」 人到疑而不能自明处，往往便放倒，不复能向前，动有疑阻。 既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。 其所以勉勉者，是卜筮成之也。 （㽦）

右第十一章

问「书不尽言，言不尽意」一章。 曰：「立象尽意，是观奇耦两画，包含变化，无有穷尽。 设卦以尽情伪，谓有一奇一耦，设之于卦，自是尽得天下情伪。 系辞便断其吉凶。 变而通之以尽利，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变，便有通之之理。 鼓之舞之以尽神，未占得则有所疑，既占则无所疑，自然使得人脚轻手快，行得顺便。 如大衍之后，言『显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神』，『定天下之吉凶，成天下之亹亹』，皆是鼓之舞之之意。 『乾坤其易之縕邪！ 乾坤成列，而易立乎其中。』 这又是言’立象以尽意，设卦以尽情伪’。 易不过只是一个阴阳奇耦，千变万变，则易之体立。 若奇耦不交变，奇纯是奇，耦纯是耦，去那里见易？ 易不可见，则阴阳奇耦之用，亦何自而辨？」 问：「在天地上如何？」 曰：“关天地甚麽事？ 此是说易不外奇耦两物而已。 『化而裁之谓之变，推而行之谓之通』，这是两截，不相干。 化而裁之，属前项事，谓渐渐化去，裁制成变，则谓之变; 推而行之，属后项事，谓推而为别一卦了，则通行无碍，故为通。 举而措之天下谓之事业，便只是定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 极天下之賾者存乎卦，谓卦体之中备阴阳变易之形容; 鼓天下之动者存乎辞，是说出这天下之动如鼓之舞之相似。 卦即象也，辞即爻也。 大抵易只是一个阴阳奇耦而已，此外更有何物？ 神而明之一段，却是与形而上之道相对说。 自形而上谓之道，说至于变通事业，却是自至约处说入至粗处去; 自极天下之賾者存乎卦，说至于神而明之，则又是由至粗说入至约处。 默而成之，不言而信，则说得又微矣。」 （学履）

问：「『书不尽言，言不尽意』，是圣人设问之辞？」 曰：也是如此。 亦是言不足以尽意，故立象以尽意; 书不足以尽言，故因系辞以尽言。」 又曰：「书不尽言，言不尽意，是元旧有此语。」 又曰：「立象以尽意，不独见圣人有这意思写出来，自是他象上有这意。 设卦以尽情伪，不成圣人有情又有伪？ 自是卦上有这情伪，但今晓不得他那处是伪。 如下云：中心疑者其辞支，诬善之人其辞游。 也不知如何是支是游？ 不知那卦上见得？」 沈思久之，曰：「看来情伪只是个好不好。 如剥五阴，只是要害一个阳，这是不好底情便是伪。 如复，如临，便是好底卦，便是真情。」 （学蒙）

问：「立象、设卦、系辞，是圣人发其精意见于书？ 变通鼓舞，是圣人推而见于事否？」 曰：“是。」 （学蒙）

「变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」，立象、设卦、系辞，皆为卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趋吉，奋然有所兴作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰：「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。」 犹催迫天下之人，勉之为善相似。 （谟）

问：「变而通之，如礼乐刑政，皆天理之自然，圣人但因而为之品节防范，以为教于天下; 鼓之舞之，盖有以作兴振起之，使之迁善而不自知否？」 曰：“鼓之舞之，便无所用力，自是圣人教化如此。」 又曰：「政教皆有鼓舞，但乐占得分数较多，自是乐会如此而不自知。」 因举横渠云云。 巫，其舞之尽神者。 巫从工，两边人字是取象其舞。 巫者托神，如舞雩之类，皆须舞。 盖以通畅其和气，达于神明。」

问：「鼓之舞之以尽神。 又言：鼓天下之动者存乎辞。 鼓舞，恐只是振扬发明底意思否？」 曰：然。 盖提撕警觉，使人各为其所当为也。 如初九当潜，则鼓之以勿用; 九二当见，则鼓之以利见大人。 若无辞，则都发不出了。」 （榦）

「鼓之舞之以尽神」，鼓舞有发动之意，亦只如「成天下之亹亹」之义。 「鼓天下之动者存乎辞」，是因易之辞而知吉凶后如此。 （㽦）

「乾坤其易之绎」，向论衣敝绎袍，绎是绵絮胎，今看此绎字，正是如此取义。 易是包着此理，乾坤即是易之体骨耳。 （㽦）（人杰录云：「縕，如縕袍之绎，是个胎骨子。」 ）

问乾坤其易之绎。 曰：绎是袍中之胎骨子。 乾坤成列，便是乾一，兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其变易方立其中。 若只是一阴一阳，则未有变易在。」 又曰：「有这卦，则有变易; 无这卦，便无这易了。」 又曰：「易有太极，则以易为主; 此一段文意，则以乾坤为主。」 （学蒙）

「乾坤成列，易立乎其中矣。」乾坤只是說二卦，此易，只是說易之書，與「天地定位，易行乎其中」之易不同。行乎其中者，卻是說易之道理。（㽦）

問：「乾坤成列而易立乎其中，是說兩畫之列？是說八卦之列？」曰：「兩畫也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。」（學蒙）

問：「天地設位，而易行乎其中；乾坤成列而易立乎其中。如易行乎其中，此固易曉。至如易立乎其中，豈非乾坤既成列之後，道體始有所寓而形見？其立也，有似如有所立卓爾之立乎？」曰：「大抵易之言乾坤者，多以卦言。易立乎其中，只是乾坤之卦既成，而易立矣。況所謂如有所立卓爾，亦只是不可及之意。後世之論多是說得太高，不必如此說。」（蓋卿）

乾坤毀，此乾坤只言卦。（方）

乾坤毀則無以見易，易只是陰陽卦畫，沒這幾箇卦畫，憑箇甚寫出那陰陽造化？何處更得易來？這只是反覆說「易不可見，則乾坤或幾乎息」。只是說揲蓍求卦，更推不去，說做造化之理息也得。不若前說較平。（淵）

「易不可見則乾坤或幾乎息矣！」（易，體也；乾坤健順，用也。）（方）

形是這形質，以上便為道，以下便為器，這箇分別得最親切，故明道云：「惟此語截得上下最分明。」又曰：「形以上底虛，渾是道理；形以下底實，便是器。」（淵）

問：「形而上下，如何以形言？」曰：「此言最的當。設若以有形無形言之，便是物與理相間斷了。所以謂截得分明者，只是上下之間，分別得一箇界止分明。器亦道，道亦器，有分別而不相離也。」（謨）

「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」道是道理，事事物物皆有箇道理；器是形迹，事事物物亦皆有箇形迹。有道須有器，有器須有道。物必有則。（賀孫）

「形而上謂道，形而下謂器。」這箇在人看始得。指器為道，固不得；離器於道，亦不得。且如此火是器，自有道在裏。（夔孫）

「形而上者」指理而言，「形而下者」指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可見，而其理難知。即事即物，便要見得此理，只是如此看。但要真實於事物上見得這箇道理，然後於己有益。為人君止於仁，為人子止於孝。必須就君臣父子上見得此理。大學之道不曰窮理，而謂之格物，只是使人就實處窮竟。事事物物上有許多道理，窮之不可不盡也。（謨）

伊川云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器，須著如此說。」曰：「這是伊川見得分明，故云須著如此說。形而上者是理，形而下者是物。如此開說，方見分明。如此了，方說得道不離乎器，器不遺乎道處。如為君，須止於仁，這是道理合如此。為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，這是道理合如此。今人不解恁地說，便不索性。兩邊說，怎生說得通？」。（賀孫）

問：「如何分形、器？」曰：「形而上者是理，才有作用，便是形而下者。」問：「陰陽如何是形而下者？」曰：「一物便有陰陽。寒暖生殺皆見得，是形而下者。事物雖大，皆形而下者，堯舜之事業是也。理雖小，皆形而上者。」（祖道）

「形而上者謂之道一段，只是這一箇道理。但即形器之本體而離乎形器，則謂之道；就形器而言，則謂之器。聖人因其自然，化而裁之，則謂之變；推而行之，則謂之通；舉而措之，則謂之事業。裁也，行也，措也，都只是裁行措這箇道。」曰：「是。」

問「化而裁之謂之變」。曰：「化，是漸漸移將去，截斷處便是變。且如一日是化，三十日截斷做一月，便是變。」又曰：「最是律管長短可見。」（胡泳）

化而裁之，化是因其自然而化，裁是人為，變是變了他。且如一年三百六十日，須待一日日漸次進去，到那滿時，這便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，聖人去這裏截做四時，這便是變。化不是一日內便頓然恁地底事。人之進德亦如此。三十而立，不是到那三十時便立，須從十五志學漸漸化去，方到。橫渠去這裏說做「化而裁之」，便是這意。柔變而趨於剛，剛化而趨於柔，與這箇意思也只一般。自陰來做陽，其勢浸長，便覺突兀有頭面。自陽去做陰，這只是漸漸消化去。這變化之義，亦與鬼神屈伸意相似。（淵）。（方子錄云：「陽化而為陰，只恁消縮去，無痕迹，故謂之化。陰變而為陽，其勢浸長，便覺突兀有頭面，故謂之變。」）

變化二者不同，化是漸化，如自子至亥，漸漸消化，以至於無。如自今日至來日，則謂之變，變是頓斷有可見處。橫渠說「化而裁之」一段好。（㽦）

「橫渠說『化而裁之謂之變』一句說得好。不知本義中有否？」曰：「無。」「但尋常看此一句，只如自初九之潛，而為九二之見，這便是化；就他化處截斷，便是變？」曰：「然。化是箇亹亹地去，有漸底意思。且如而今天氣漸漸地涼將去，到得立秋，便截斷，這已後是秋，便是變。」問：「如此，則裁之乃人事也。」曰：「然。」（榦）

問：「化而裁之謂之變，又云存乎變，是如何？」曰：「上文化而裁之，便喚做變。下文是說變處見得化而裁之。如自初一至三十日便是化，到這三十日裁斷做一月，明日便屬後月，便是變。此便是化而裁之，到這處方見得。」（學履）

「化而裁之存乎變」，只在那化中裁截取便是變，如子丑寅卯十二時皆以漸而化，不見其化之之迹。及亥後子時，便截取是屬明日，所謂變也。（僴）

「化而裁之存乎變，推而行之存乎通。」裁，是裁截之義。謂如一歲裁為四時，一時裁為三月，一月裁為三十日，一日裁為十二時，此是變也。又如陰陽兩爻，自此之彼，自彼之此，若不截斷，則豈有定體？通，是通其變。將已裁定者而推行之，即是通。謂如占得乾之履，便是九三乾乾不息，則是我所行者。以此而措之於民，則謂之事業也。（㽦）

化而裁之，方是分下頭項；推而行之，便是見於事。如堯典分命羲和許多事，便是化而裁之；到敬授人時，便是推而行之。（學履）

問：「易中多言變通，通字之意如何？」曰：「處得恰好處便是通。」問：「往來不窮謂之通，如何？」曰：「處得好，便不窮。通便不窮，不通便窮。」問：「推而行之謂之通，如何？」曰：「推而行之，便就這上行將去。且如亢龍有悔，是不通了；處得來無悔，便是通。變是就時、就事上說，通是就上面處得行處說，故曰通其變。只要常教流通不窮。」問：「如貧賤、富貴、夷狄、患難，這是變；行乎富貴，行乎貧賤，行乎夷狄，行乎患難，至於無入而不自得，便是通否？」曰：「然。」（榦）

右第十二章