朱子语类–易类-系辞下

朱子语类卷第七十六

易十二

系辞下

问：「八卦成列，只是说乾兑离震巽坎艮坤。 先生解云『之类』，如何？」 曰：所谓成列者，不止只论此横图。 若乾南坤北，又是一列，所以云之类。」 （学履）

问：「八卦成列，象在其中矣。 象，只是干兑离震之象，未说到天地雷风处否？」 曰：是。 然八卦是一项看。 象在其中，又是逐个看。」 又问：「成列是自一奇一耦，画到三画处，其中逐一分，便有干兑离震之象否？」 曰：“是。」 （学履）

问：「刚柔相推，变在其中矣。 系辞焉而命之，动在其中矣。 变字是总卦爻之有往来交错者言，动字是专指占者所值，当动底爻象而言否？」 曰：「变是就刚柔交错而成卦爻上言，动是专主当占之爻言。 如二爻变，则占者以上爻为主，这上爻便是动处。 如五爻变，一爻不变，则占者以不变之爻为主，则这不变者便是动处也。」 （学履）

「刚柔者，立本者也; 变通者，趋时者也。」 此两句亦相对说。 刚柔者，阴阳之质，是移易不得之定体，故谓之本。 若刚变为柔，柔变为刚，便是变通之用。 （㽦）

「刚柔者，立本者也; 变通者，趋时者也。」 便与「变化者，进退之象也; 刚柔者，昼夜之象也“，是一样。 刚柔两个是本，变通只是其往来者。 （学履）

「吉凶者，贞胜者也。」 这一句最好看。 这个物事，常在这里相胜。 一个吉，便有一个凶在后面来。 这两个物事，不是一定住在这里底物，各以其所正为常。 正，是说他当然之理，盖言其本相如此，与「利贞」之贞常规，所以说「利贞者，性情也」。 横渠说得别。 他说道，贞便能胜得他。 如此，则下文三个贞字说不通。 这个只是说吉凶相胜。 天地间一阴一阳，如环无端，便是相胜底道理。 阴符经说「天地之道浸，故阴阳胜」。 浸字最下得妙，天地间不陡顿恁地阴阳胜。 又说那五个物事在这里相生相克，曰：「五贼在心，施行于天。」 用不好心去看他，便都是贼了。 五贼乃言五性之德; 施行于天，言五行之气。 陈子昂感遇诗亦略见得这般意思。 大概说相胜，是说他常底。 他以本相为常。 （渊）

问：「吉凶者，贞胜者也。 贞字便是性之骨。」 曰：「贞是常恁地，便是他本相如此。 犹言附子者，贞热者也; 龙脑者，贞寒者也。 天下只有个吉凶常相往来。 阴符云：’自然之道静，故万物生; 天地之道浸，故阴阳胜。』 极说得妙。 静能生动。 浸是渐渐恁地消去，又渐渐恁地长。 天地之道，便是常恁地示人。」 （阴符经云：「天地之道浸，故阴阳胜。 阴阳相推，而变化顺矣。」 ）（学蒙）

贞，常也。 阴阳常只是相胜。 如子以前便是夜胜昼，子以后便是昼胜夜。 观，是示人不穷。 「贞夫一者也」，天下常只是有一个道理。 又曰：「须是看教字义分明，方看得下落。 说也只说得到偏傍近处。 贞便是他体处，常常如此，所以说『利贞者，性情也』。」 （砺）

贞，只是常。 吉凶常相胜，不是吉胜凶，便是凶胜吉。 二者常相胜，故曰贞胜。 天地之道则常示，日月之道则常明。 「天下之动贞夫一者也」，天下之动虽不齐，常有一个是底，故曰贞夫一。 阴符经云：「自然之道静，故天地万物生; 天地之道浸，故刚柔胜。」 若不是极静，则天地万物不生。 浸者，渐也。 天地之道渐渐消长，故刚柔胜，此便是吉凶贞胜之理。 这必是一个识道理人说，其他多不可晓，似此等处特然好。 （文蔚）

问：「吉凶贞胜一段，横渠说何如？」 曰：「说真胜处，巧矣，却恐不如此。 只伊川说作常字，甚佳。 易传解此字多云正固，固乃常也，但不曾发出贞胜之理。 盖吉凶二义无两立之理，迭相为胜，非吉胜凶，则凶胜吉矣，故吉凶常相胜。 （人杰录云：「理自如此。」 ）所以训贞字作常者，贞是正固。 只一正字尽贞字义不得，故又着一固字。 谓此虽是正，又须常固守之，然后为贞。 在五常属智，孟子所谓’知之实，知斯二者，弗去是也。』 正，是知之; 固，是守之。 徒知之而不能守之，则不可。 须是知之，又固守之。 盖贞属冬，大抵北方必有两件事，皆如此，莫非自然，言之可笑。 如朱雀、青龙、白虎，只一物。 至玄武，便龟蛇二物。 谓如冬至前四十五日，属今年; 后四十五日，便属明年; 夜分子时前四刻属今日，后四刻即属来日耳。」 （㽦）。 （人杰录略）

问张子贞胜之说。 曰：「此虽非经意，然其说自好，便只行得他底说，有甚不可？ 大凡看人解经，虽一时有与经意稍远，然其说底自是一说，自有用处，不可废也。 不特后人，古来已如此。 如元亨利贞，文王重卦，只是大亨利于守正而已。 到夫子，却自解分作四德看。 文王卦辞，当看文王意思; 到孔子文言，当看孔子意思。 岂可以一说为是，一说为非。」 （㽦）

问：「爻者，效此者也。」 曰：「爻是两个交叉，看来只是交变之义。 卦，分明是将一片木画挂于壁上，所以为卦。」

问：「爻也者效此者也，是效乾坤之变化而分六爻; 象也者像此者也，是象乾坤之虚实而为奇耦。」 曰：“像此、效此，此便是乾坤，象只是像其奇耦。」 （学蒙）

先生问：「如何是爻象动乎内，吉凶见乎外？」 或曰：「阴阳老少在分蓍揲卦之时，而吉凶乃见于成卦之后。」 曰：也是如此。 然内外字，犹言先后微显。」 （学履）

「功业见乎变」，是就那动底爻见得。 这功业字，似吉凶生大业之业，犹言事变、庶事相似。 （学履）

圣人之情见乎辞，下连接说天地大德曰生，此不是相连，乃各自说去。 圣人之大宝曰位，后世只为这两个不相对，有位底无德，有德底无位，有位则事事做得。 （渊）

守位曰仁，释文仁作人。 伯恭尚欲担当此，以为当从释文。 （渊）

问：「人君临天下，多少大事，只言理财正辞，如何？」 曰：是因上文而言。 聚得许多人，无财何以养之？ 有财不能理，又不得。 正辞，便只是分别是非。」 又曰：「教化便在正辞里面。」 （学履）

「理财、正辞、禁非」是三事，大概是辨别是非。 理财，言你底还你，我底还我; 正辞，言是底说是，不是底说不是，犹所谓正名。 （渊）

右第一章

「仰则观象于天」一段，只是阴阳奇耦。 （闳祖）

「观鸟兽之文，与地之宜」，「近取身，远取物」，「仰观天，俯察地」，只是一个阴阳。 圣人看这许多般事物，都不出阴阳两字。 便是河图洛书，也则是阴阳，粗说时即是奇耦。 圣人却看见这个上面都有那阴阳底道理，故说道读易不可恁逼拶他。 欧公只是执定那「仰观俯察」之说，便与河图相碍，遂至不信他。 （渊）

「伏羲观鸟兽之文与地之宜，那时未有文字，只是仰观俯察而已。 想得圣人心细，虽以鸟兽羽毛之微，也尽察得有阴阳。 今人心粗，如何察得？」 或曰：「伊川见兔，曰：察此亦可以画卦。 便是此义。」 曰：「就这一端上，亦可以见。 凡草木禽兽，无不有阴阳。 鲤鱼脊上有三十六鳞（阴数），龙脊上有八十一鳞（阳数），龙不曾见，鲤鱼必有之。 又龟背上文，中间一簇成五段文，两边各插四段，共成八段子，八段之外，两边周围共有二十四段。 中间五段者，五行也; 两边插八段者，八卦也; 周围二十四段者，二十四气也。 个个如此。 又如草木之有雌雄，银杏、桐、楮、牝牡麻、竹之类皆然。 又树木向阳处则坚实，其背阴处必虚软。 男生必伏，女生必偃，其死于水也亦然。 盖男阳气在背，女阳气在腹也。」 （扬子云太玄云：「观龙虎之文，与龟鸟之象。」 谓28宿也。 ）（僴）

「以通神明之德，以类万物之情」，尽于八卦，而震巽坎离艮兑又总于乾坤。 曰动，曰陷，曰止，皆健底意思; 曰入，曰丽，曰悦，皆顺底意思。 圣人下此八字，极状得八卦性情尽。 （㽦）

「盖取诸益」等，盖字乃模样是恁地。 （淳）。 （可学录云：「盖字有义。」 ）

「黄帝尧舜氏作」，到这时候，合当如此变。 「易穷则变」，道理亦如此。 「垂衣裳而天下治」，是大变他以前底事了。 十三卦是大概说，则这个几卦也是难晓。 （渊）

使民不倦，须是得一个人通其变。 若听其自变，如何得？ （贺孙）

「上古结绳而治，后世圣人易之以书契。」 天下事有古未之为而后人为之，因不可无者，此类是也。 如年号一事，古所未有。 后来既置，便不可废。 胡文定却以后世建年号为非，以为年号之美，有时而穷，不若只作元年二年。 此殊不然。 三代以前事迹多有不可考者，正缘无年号，所以事无统纪，难记。 如云某年，王某月，个个相似，无理会处。 及汉既建年号，于是事乃各有纪属而可记。 今有年号，犹自奸伪百出。 若只写一年二年三年，则官司词讼簿历，凭何而决？ 少间都无理会处。 尝见前辈说，有两家争田地。 甲家买在元祐几年，乙家买在前。 甲家遂将元字改擦作嘉字，乙家则将出文字又在嘉祐之先，甲家遂又将嘉祐字涂擦作皇祐。 有年号了，犹自被人如此，无后如何！ （僴）

结绳，今溪洞诸蛮犹有此俗。 又有刻板者，凡年月日时，以至人马粮草之数，皆刻板为记，都不相乱。 （僴）

右第二章

林安卿问：「易者，象也; 象也者，像也。 四句莫只是解个象字否？」 曰：「象是解易字，像又是解象字，材又是解彖字。 末句意亦然。」 （义刚）

「易也者，象也; 象也者，像也。」 只是髣髴说，不可求得太深。 程先生只是见得道理多后，却须将来寄搭在上面说。 （渊）

「易者，象也」，是总说起，言易不过只是阴阳之象。 下云「像也」，「材也」，「天下之动也」，则皆是说那上面象字。 （学履）

右第三章

二君一民，试教一个民有两个君，看是甚模样！ （渊）

右第四章

「天下何思何虑」一句，便是先打破那个思字，却说「同归殊涂，一致百虑」。 又再说「天下何思何虑」，谓何用如此憧憧往来，而为此朋从之思也。 日月寒暑之往来，尺蠖龙蛇之屈信，皆是自然底道理; 不往则不来，不屈则亦不能信也。 今之为学，亦只是如此。 精义入神，用力于内，乃所以致用乎外; 利用安身，求利于外，乃所以崇德乎内。 只是如此做将去。 虽至于穷神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何虑之有！ （谟）

问：「天下同归殊涂，一致百虑，何不云『殊涂而同归，百虑而一致』？」 曰：也只一般。 但他是从上说下，自合如此。」 （学蒙）

干干不息者体; 日往月来，寒来暑往者用。 有体则有用，有用则有体，不可分先后说。 （僴）

「天下何思何虑」一段，此是言自然而然。 如精义入神，自然致用; 利用安身，自然崇德。 （节）

问：「天下同归而殊涂一章，言万变虽不同，然皆是一理之中所自有底，不用安排。」 曰：「此只说得一头。 尺蠖若不屈，则不信得身; 龙蛇若不蛰，则不伏得气，如何存得身？ 精义入神，疑与行处不相关，然而见得道理通彻，乃所以致用。 利用安身亦疑与崇德不相关，然而动作得其理，则德自崇。 天下万事万变，无不有感通往来之理。」 又曰：「日往则月来一段，乃承上文憧憧往来而言。 往来皆人所不能无者，但憧憧则不可。」 （学蒙）

「尺蠖之屈以求信，龙蛇之蛰以存身，精义入神以致用，利用安身以崇德。」 大凡这个，都是一屈一信，一消一息，一往一来，一阖一辟。 大底有大底阖辟消息，小底有小底阖辟消息，皆只是这道理。 （砥）

或问：「『尺蠖之屈，以求信也』，伊川说是感应，如何？」 曰：「屈一屈便感得那信底，信又感得那屈底，如呼吸、出入、往来皆是。」

尺蠖屈，便要求信; 龙蛇蛰，便要存身。 精研义理，无毫釐丝忽之差，入那神妙处，这便是要出来致用; 外面用得利而身安，乃所以入来自崇己德。 致用之用，即是利用之用。 所以横渠云：「精义入神，事豫吾内，求利吾外; 利用安身，素利吾外，致养吾内。」 事豫吾内，言曾到这里面来。 （渊）。 （至录略）

且如精义入神，如何不思？ 那致用底却不必思。 致用底是事功，是效验。 （渊）

入神，是到那微妙人不知得处。 （一事一理上）。 （渊）

利用安身，今人循理，则自然安利; 不循理，则自然不安利。 （升卿）

未之或知，是到这里不可奈何。 穷神知化，虽不从这里面出来，然也有这个意思。 （渊）

「穷神知化，德之盛也」，这德字，只是上面崇德之德。 德盛后，便能穷神知化，便如聪明睿知皆由此出，自诚而明相似。 （渊）

穷神知化，化，是逐些子挨将去底。 一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年，这是化。 神，是一个物事，或在彼，或在此。 当在阴时，全体在阴; 在阳时，全体在阳。 都只是这一物，两处都在，不可测，故谓之神。 横渠云：「一故神，两故化。」 又注云：「两在，故不测。」 这说得甚分晓。 （渊）

问：「非所困而困焉，名必辱，大意谓石不能动底物。 （学蒙录作：「挨动不得底物事。」 ）自是不须去动他。 若只管去用力，徒自困耳。」 （学蒙录云：「且以事言，有着力不得处。 若只管着力去做，少间做不成，他人却道自家无能，便是辱了。 或曰：若在其位，则只得做。 曰：自是如此。」 ）曰：「爻意，谓不可做底，便不可入头去做。」 （学履）。 （学蒙录详）

公用射隼，孔子是发出言外意。 （学蒙）

问：「危者以其位为可安而不知戒惧，故危; 亡者以其存为可常保，是以亡; 乱者是自有其治，如有其善之有，是以乱。」 曰：某旧也如此说。 看来保字说得较牵强，只是常有危亡与乱之意，则可以安其位，保其存，有其治。」

易曰：「知几其神乎！」 便是这事难。 如「邦有道，危言危行; 邦无道，危行言孙“。 今有一样人，其不畏者，又言过于直; 其畏谨者，又缩做一团，更不敢说一句话，此便是不晓得那几。 若知几，则自中节，无此病矣。 「君子上交不谄，下交不渎。」 盖上交贵于恭，恭则便近于谄; 下交贵和易，和则便近于渎。 盖恭与谄相近，和与渎相近，只争些子，便至于流也。 （僴）

「君子上交不谄，下交不渎，下面说几。 最要看个几字，只争些子。 凡事未至而空说，道理易见; 事已至而显然，道理也易见。 惟事之方萌，而动之微处，此最难见。」 或问：「几者动之微，何以独于上交下交言之？」 曰：「上交要恭逊，才恭逊，便不知不觉有个谄底意思在里; 下交不渎，亦是如此。 所谓几者，只才觉得近谄近渎，便勿令如此，此便是知几。 几者，动之微，吉之先见者也。 汉书引此句，吉下有凶字。 当有凶字。」 （僴）

盖人之情，上交必谄，下交必渎，所争只是些子。 能于此而察之，非知几者莫能。 （上交着些取奉之心，下交便有傲慢之心，皆是也。 ）

「几者动之微」，是欲动未动之间，便有善恶，便须就这处理会。 若到发出处，更怎生奈何得！ 所以圣贤说慎独，便是要就几微处理会。 （贺孙）

魏问「几者动之微，吉之先见者也」。 曰：「似是漏字。 汉书说：’几者动之微，吉凶之先见者也。’ 似说得是。 几自是有善有恶。 君子见几，亦是见得，方舍恶从善，不能无恶。」 又曰：「汉书上添字，如『岂若匹夫匹妇之为谅，自经于沟渎，而人莫之知也！」 添个’人’字，似是。“。 （贺孙）

「知微，知彰，知柔，知刚」，是四件事。 （学履）

问：「伊川作『见微则知彰矣，见柔则知刚矣』，其说如何？」 曰：也好。 看来只作四件事，亦自好。 既知微，又知彰，既知柔，又知刚，言其无所不知，以为万民之望也。」 （学蒙）

「其殆庶几乎」，殆，是几乎之义。 又曰：「是近。」 又曰：「殆是危殆者，是争些子底意思。」 又曰：「或以几字为因上文几字而言。 但左传与孟子庶几两字，都只做近字说。」

颜子有不善未尝不知，知之未尝复行。 今人只知知之未尝复行为难，殊不知有不善未尝不知是难处。 今人亦有说道知得这个道理，及事到面前，又却只随私欲做将去，前所知者都自忘了，只为是不曾知。 （铢）

「有不善未尝不知，知之未尝复行。」 直是颜子天资好，如至清之水，纤芥必见。 （盖卿）

天地氤氲，言气化也; 男女搆精，言形化也。 （端蒙）

「天地絪绎，万物化醇」，致一，专一也。 惟专一，所以能絪绎; 若不专一，则各自相离矣。 化醇，是已化后。 化生，指气化而言，草木是也。 （僴）

致一，是专一之义，程先生言之详矣。 天地男女，都是两个方得专一，若三个便乱了。 三人行，减了一个，则是两个，便专一。 一人行，得其友，成两个，便专一。 程先生说初与二，三与上，四与五，皆两相与。 自说得好。 （初、二二阳，四、五二阴，同德相比; 三与上应，皆两相与。 ）（学蒙）

横渠云：「艮三索而得男，干道之所成; 兑三索而得女，坤道之所成; 所以损有男女搆精之义。」 亦有此理。

右第五章

「乾坤，易之门」，不是乾坤外别有易，只易便是乾坤，乾坤便是易。 似那两扇门相似，一扇开，便一扇闭。 只是一个阴阳做底，如「阖户谓之坤，辟户谓之乾」。 （渊）

问：「乾坤，易之门。 门者，是六十四卦皆由是出，如两仪生四象，只管生出邪？ 为是取阖辟之义邪？」 曰：只是取阖辟之义。 六十四卦，只是这一个阴阳阖辟而成。 但看他下文云：’干，阳物也; 坤，阴物也，阴阳合德，而刚柔有体。』 便见得只是这两个。」 （学蒙）

「干，阳物; 坤，阴物。」 阴阳，形而下者; 乾坤，形而上者。 （道夫）

「天地之撰」，撰，即是说他做处。 （渊）。 （㽦录云：「撰是所为。」 ）

问「其称名也杂而不越，是指系辞而言？ 是指卦名而言？」 曰：「他后面两三番说名后，又举九卦说，看来只是谓卦名。」 又曰：「系辞自此以后皆难晓。」 （学蒙）

「『于稽其类』，一本作『于稽（音启）其颟』，又一本『于』作『乌』，不知如何。」 曰：“但不过是说稽考其事类。」 （渊）

「其衰世之意邪？」 伏羲画卦时，这般事都已有了，只是未曾经历。 到文王时，世变不好，古来未曾有底事都有了，他一一经历这崎岖万变过来，所以说出那卦辞。 如「箕子之明夷」; 如入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 此若不是经历，如何说得！ （渊）

「彰往察来」，往者如阴阳消长，来者事之未来吉凶。 （僴）

问：「『彰往察来』，如『神以知来，知以藏往』相似。 往，是已定底，如天地阴阳之变，皆已见在这卦上了; 来，谓方来之变，亦皆在这上。」 曰：“是。」 （学蒙）

「微显阐幽」，幽者不可见，便就这显处说出来; 显者便就上面寻其不可见底，教人知得。 又曰：「如『显道神德行』相似。」 （学蒙）

「微显阐幽」便是「显道神德行」，德行显然可见者，道不可见者。 微显阐幽，是将道来事上看; 言那个虽是麤底，然皆出于道义之蕴。 （潜龙勿用，显也。 阳在下也，只是就两头说。 ）微显所以阐幽，阐幽所以微显，只是一个物事。 （僴）

将那道理来事物上与人看，就那事物上推出那里面有这道理。 （微显阐幽。 ）（僴）

右第六章

因论易九卦，云：「圣人道理，只在口边，不是安排来。 如九卦，只是偶然说到此，而今人便要说，如何不说十卦？ 又如何不说八卦？ 便从九卦上起义，皆是胡说。 且如’履，德之基’，只是要以践履为本。 『谦，德之柄』，只是要谦退，若处患难而矫亢自高，取祸必矣。 『复，德之本』，如孟子所谓『自反』。 『困，德之辨』，困而通，则可辨其是; 困而不通，则可辨其非。 损是’惩忿窒欲’。 益是修德益令广大。 『巽，德之制』，『巽以行权』，巽只是低心下意。 要制事，须是将心入那事里面去，顺他道理（方能制事，方能行权）。 若心麤，只从事皮肤上绰过，如此行权，便就错了。 巽，伏也，入也。」 （学蒙）

三陈九卦，初无他意。 观上面「其有忧患」一句，便见得是圣人说处忧患之道。 圣人去这里偶然看见这几卦有这个道理，所以就这个说去。 若论到底，睽蹇皆是忧祸患底事，何故却不说？ 以此知只是圣人偶然去这里见得有此理，便就这里说出。 圣人视易，如云行水流，初无定相，不可确定他。 在易之序，履卦当在第十，上面又自不说乾坤。 （渊）

郑仲履问：「易系云：『作易者其有忧患乎！』 如何止取九卦？」 曰：「圣人论处忧患，偶然说此九卦尔。 天下道理只在圣人口头，开口便是道理，偶说此九卦，意思自足。 若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。 只就此九卦中，亦自尽有道理。 且易中尽有处忧患底卦，非谓九卦之外皆非所以处忧患也。 若以困为处忧患底卦，则屯蹇非处忧患而何？ 观圣人之经，正不当如此。 后世拘于象数之学者，乃以为九阳数，圣人之举九卦，合此数也，尤泥而不通矣。” 既论九卦之后，因言：「今之谈经者，往往有四者之病：本卑也，而抗之使高; 本浅也，而凿之使深; 本近也，而推之使远; 本明也，而必使至于晦。 此今日谈经之大患也！」 （盖卿）

三说九卦，是圣人因上面说忧患，故发明此一项道理，不必深泥。 如「困，德之辨」，若说蹇屯亦可，盖偶然如此说。 大抵易之书，如云行水流，本无定相，确定说不得。 扬子云太玄一爻吉，一爻凶，相间排将去，七百三十赞乃三百六十五日之昼夜，昼爻吉，夜爻凶，又以五行参之，故吉凶有深浅，毫发不可移，此可为典要之书也。 圣人之易，则有变通。 如此卦以阳居阳则吉，他卦以阳居阳或不为吉; 此卦以阴居阴则凶，他卦以阴居阴或不为凶：此「不可为典要」之书也。 （方子）

问：「巽何以为德之制？」 曰：「巽为资斧，巽多作断制之象。 盖巽字之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义。 谓巽一阴入在二阳之下，是入细直彻到底，不只是到皮子上，如此方能断得杀。 若不见得尽，如何可以行权。」 （㽦）

问「井，德之地。」 曰：「井有本，故泽及于物，而井未尝动，故曰居其所而迁。 如人有德，而后能施以及人，然其德性未尝动也。 井以辨义，如人有德，而其施见于物，自有斟酌裁度。」 （砺）

「损先难而后易」，如子产为政，郑人歌之曰：「孰杀子产，吾其与之！」 及三年，人复歌而诵之。 盖事之初，在我亦有所勉强，在人亦有所难堪; 久之当事理，顺人心，这里方易。 便如「利者义之和」一般。 义是一个断制物事，恰似不和; 久之事得其宜，乃所以为和。 如万物到秋，许多严凝肃杀之气似可畏。 然万物到这里，若不得此气收敛凝结许多生意，又无所成就。 其难者，乃所以为易也。 「益长裕而不设」，长裕只是一事，但充长自家物事教宽裕而已。 「困穷而通」，此因困卦说「泽无水，困，君子以致命遂志」，盖此是致命遂志之时，所以困。 彖曰：「险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎！」 盖处困而能说也。 困而寡怨，是得其处困之道，故无所怨于天，无所尤于人; 若不得其道，则有所怨尤矣。 「井居其所而迁」，井是不动之物，然其水却流行出去利物。 「井以辨义」，辨义谓安而能虑，盖守得自家先定，方能辨事之是非。 若自家心不定，事到面前，安能辨其义也？ 巽称而隐，巽是箇卑巽底物事，如兑见而巽伏也，自是个箇隐伏底物事。 盖巽一阴在下，二阳在上，阴初生时，已自称量得个道理了，不待显而后见。 如事到面前，自家便有一个道理处置他，不待发露出来。 如云：「尊者于己踰等，不敢问其年。」 盖才见个尊长底人，便自不用问其年; 不待更计其年，然后方称量合问与不合问也。 「称而隐」，是巽顺恰好底道理。 有隐而不能称量者，有能称量而不能隐伏不露形迹者，皆非巽之道也。 「巽，德之制也」，「巽以行权」，都是此意。 （僴）

問「巽稱而隱」。曰：「以『巽以行權』觀之，則『稱』字宜音去聲，為稱物之義。」又問：「巽有優游巽入之義；權是仁精義熟，於事能優游以入之意。」曰：「是。」又曰：「巽是入細底意，說在九卦之後，是八卦事了，方可以行權。某前時以稱揚為說了，錯了。」（學蒙）

問：「巽稱而隱，隱字何訓？」曰：「隱，不見也。如風之動物，無物不入，但見其動而不見其形。權之用，亦猶是也。昨得潘恭叔書，說滕文公問間於齊楚，與竭力以事大國兩段，注云『蓋遷國以圖存者，權也；效死勿去者，義也』；『義』字當改作『經』。思之誠是。蓋義便近權，如或可如此，或可如彼，皆義也；經則一定而不易。既對『權』字，須著用『經』字。」（僴）

問「井以辨義」。曰：「只是井居其所而遷，大小多寡，施之各當。」（㽦）

或問「井以辨義」之義。曰：「井居其所而遷。」又云：「井德之地也。蓋井有定體不動，然水卻流行出去不窮；猶人心有持守不動，而應變則不窮也。德之地也，地是那不動底地頭。」（一本云：「是指那不動之處。」）又曰：「佛家有函蓋乾坤句，有隨波逐流句，有截斷眾流句。聖人言語亦然。如『以言其遠則不禦，以言其邇則靜而正』，此函蓋乾坤句也。如井以辨義等句，只是隨道理說將去，此隨波逐流句也。如復其見天地之心，神者妙萬物而為言，此截斷眾流句也。」（僴）

才卿問「巽以行權」。曰：「權之用，便是如此。見得道理精熟後，於物之精微委曲處無處不入，所以說巽以行權。」（僴）

問：「巽以行權，權，是逶迤曲折以順理否？」曰：「然。巽有入之義。巽為風，如風之入物。只為巽，便能入義理之中，無細不入。」又問：「巽稱而隱，隱亦是入物否？」曰：「隱便是不見處。」（文尉）

鄭仲履問：「巽以行權，恐是神道？」曰：「不須如此說。巽只是柔順，低心下意底氣象。人至行權處，不少巽順，如何行得？此外八卦各有所主，皆是處憂患之道。」（蓋卿）

巽以行權，兌見而巽伏。權是隱然做底物事，若顯然底做，卻不成行權。（淵）

右第七章

問：「易之所言，無非天地自然之理，人生日用之所不能須臾離者，故曰不可遠。」曰：「是。」（學蒙）

既有典常，是一定了。占得這爻了，吉凶自定，便是有典常。（淵）

易不可為典要。易不是確定硬本子。揚雄太玄卻是可為典要。他排定三百五十四贊當晝，三百五十四贊當夜，晝底吉，夜底凶，吉之中又自分輕重，凶之中又自分輕重。易卻不然。有陽居陽爻而吉底，又有凶底；有陰居陰爻而吉底，又有凶底；有有應而吉底，有有應而凶底，是「不可為典要」之書也。是有那許多變，所以如此。（淵）

問：「據文勢，則『內外使知懼』合作『使內外知懼』，始得。」曰：「是如此。不知這兩句是如何。硬解時也解得去，但不曉其意是說甚底，上下文意都不相屬。」又曰：「上文說不可為典要，下文又說既有典常，這都不可曉。常，猶言常理。」（學蒙）

使知懼，便是使人有戒懼之意。易中說如此則吉，如此則凶，是也。既知懼，則雖無師保，一似臨父母相似，常恁地戒懼。（淵）

右第八章

「其初難知」至「非其中爻不備」，若解，也硬解了，但都曉他意不得。這下面卻說一箇「噫」字，都不成文章，不知是如何。後面說「二與四同功」，「三與五同功」，卻說得好。但「不利遠者」，也曉不得。（學蒙）

問「雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備」。曰：「這樣處曉不得，某常疑有闕文。先儒解此多以為互體，如屯卦震下坎上，就中間四爻觀之，自二至四則為坤，自三至五則為艮，故曰『非其中爻不備』。互體說，漢儒多用之。左傳中一處說占得觀卦處亦舉得分明。看來此說亦不可廢。」（學履）

問：「其要无咎，其用柔中也。近君則當柔和，遠去則當有強毅剛果之象始得，此二之所以不利；然而居中，所以无咎。」曰：「也是恁地說。」

問：「上下貴賤之位，何也？」曰：「四二，則四貴而二賤；五三，則五貴而三賤；上初，則上貴而初賤。上雖無位，然本是貴重，所謂貴而無位，高而無民。在人君則為天子父，天子師；在他人則清高而在物外，不與事者，此所以為貴也。」（銖）

右第九章

問：「道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文。」曰：「道有變動，不是指那陰陽老少之變，是說卦中變動。如乾卦六畫，初潛，二見，三惕，四躍，這箇便是有變動，所以謂之爻。爻中自有等差，或高，或低，或遠，或近，或貴，或賤，皆謂之等，易中便可見。如說遠近相取，而悔吝生，近而不相得則凶；二與四同功而異位，二多譽，四多懼，近也；三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。」又曰：「列貴賤者存乎位，皆是等也。物者，想見古人占卦，必有箇物事名為物，而今亡矣。這箇物，是那列貴賤，辨尊卑底。物相雜故曰文，如有君又有臣，便為君臣之文。是兩物相對待在這裏，故有文；若相離去不相干，便不成文矣。卦中有陰爻，又有陽爻相間錯，則為文。若有陰無陽，有陽無陰，如何得有文？」（學履）

右第十章

其辭危，是有危懼之意，故危懼者能使之安平，慢易者能使之傾覆。易之書，於萬物之理無所不具，故曰百物不廢。其要，是約要之義。若作平聲，則是要其歸之意。」又曰：「要去聲，是要恁地；要平聲，是這裏取那裏意思。」又曰：「其要只欲无咎。」

右第十一章

或問：「乾是至健不息之物，經歷艱險處多。雖有險處，皆不足為其病，自然足以進之而無難否？」曰：「不然。舊亦嘗如此說，覺得終是硬說。易之書本意不如此，正要人知險而不進，不說是我至健順了，凡有險阻，只認冒進而無難。如此，大非聖人作易之意。觀上文云：『易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪』至『此之謂易之道也』，看他此語，但是恐懼危險，不敢輕進之意。乾之道便是如此。卦中皆然，所以多說見險而能止，如需卦之類可見。易之道，正是要人知進退存亡之道。若是冒險前進，必陷於險，是知進而不知退，知存而不知亡，豈乾之道邪。惟其至健而知險，故止於險而不陷於險也。」又曰：「此是就人事上說。」又曰：「險與阻不同，險是自上視下，見下之險，故不敢行；阻是自下觀上，為上所阻，故不敢進。」（僴）。（學履錄少異）

問「夫乾，天下之至健也，德行」至「知阻」。曰：「不消先說健順。好底物事，自是知險阻。恰如良馬，他才遇險阻處，便自不去了。如人臨懸崖之上，若說不怕險，要跳下來，必跌殺。」良久，又曰：「此段專是以憂患之際而言。且如健當憂患之際，則知險之不可乘；順當憂患之際，便知阻之不可越。這都是當憂患之際，處憂患之道當如此。因憂患，方生那知險知阻。若只就健順上看，便不相似。如下文說危者使平，易者使傾，能說諸心，能研諸慮，皆因憂患說。大要乾坤只是循理而已。他若知得前有險之不可乘而不去，則不陷於險；知得前有阻之不可冒而不去，則不困於阻。若人不循理，以私意行乎其間，其過乎剛者，雖知險之不可乘，卻硬要乘，則陷於險矣；雖知阻之不可越，卻硬要越，則困於阻矣。只是順理，便無事。」又問：「在人固是如此。以天地言之，則如何？」曰：「在天地自是無險阻，這只是大綱說箇乾坤底意思如此。」又曰：「順自是畏謹，宜其不越夫阻。如健，卻宜其不畏險，然卻知險而不去，蓋他當憂患之際故也。」又問「簡易」。曰：「若長是易時，更有甚麼險？他便不知險矣。若長是簡時，更有甚麼阻？他便不知阻矣。只是當憂患之際方見得。」（僴）

「乾，天下之至健」，更著思量。看來聖人無冒險之事，須是知險，便不進向前去。又曰：「他只是不直撞向前，自別有一箇路去。如舜之知子不肖，則以天下授禹相似。」又曰：「這只是說剛健之理如此，莫硬去天地上說。」（闕）

因說：「乾坤知險阻，非是說那定位底險阻。乾是箇至健底物，自是見那物事皆低；坤是至順底物，自是見那物事都大。」敬子云：「如云『能勝物之謂剛，故常信於萬物之上』相似。」曰：「然。如云膽欲大而心欲小。至健恒易以知險，如膽欲大；至順恒簡以知阻，如心欲小。又如云大心則天而道，小心則畏義而節相似。」李云：「如人欲渡，若風濤洶湧，未有要緊，不渡也不妨。萬一有君父之急，也只得渡。」曰：「固是如此，只是未說到這裏在。這箇又是說處那險阻，聖人固是有道以處之。這裏方說知險阻，知得了方去處他。」問：「如此，則乾之所見無非險，坤之所見無非阻矣。」曰：「不然。他是至健底物，自是見那物事底。如人下山坂，自上而下，但見其險，而其行也易。坤是至順底物，則自下而上，但見其阻。險阻只是一箇物事，一是自上而視下，一是自下而視上。若見些小險便止了，不敢下去，安足為健？若不顧萬仞之險，只恁從上面擂將下去，此又非所以為乾。若見些小阻便止了，不敢上去，固不是坤。若不顧萬仞之阻，必欲上去，又非所以為坤。」（所說險阻，與本義異）。（僴）

乾健而以易臨下，故知下之險，險底意思在下。坤順而以簡承上，故知上之阻，阻是自家低，他卻高底意思。自上面下來，到那去不得處，便是險；自下而上，上到那去不得處，便是阻。易只是這兩箇物事。自東而西，也是這箇；自西而東，也是這箇。左而右，右而左，皆然。（淵）

因言乾坤簡易，知險知阻，而曰：「知險阻，便不去了。惟其簡易，所以知險阻而不去。」敬子云：「今行險徼倖之人，雖知險阻，而猶冒昧前進。惟乾坤德行本自簡易，所以知險阻。」（僴）

問「乾常易以知險，坤常簡以知阻」。曰：「乾健，則看什麼物都剌（音辣）將過去。坤則有阻處便不能進，故只是順；如上壁相似，上不得，自是住了。」（後復云：「前說差了。乾雖至健，知得險了，卻不下去；坤雖至順，知得阻了，更不上去。以人事言之，若健了一向進去，做甚收殺！」或錄云：「乾到險處便止不行，所以為常易。」）（學蒙）

又說「知險知阻」，曰：「舊因登山而知之。自上而下，則所見為險；自下而上，則所向為阻。蓋乾則自上而下，坤則自下而上；健則遇險亦易，順則還阻亦簡。然易則可以濟險，而簡亦有可涉阻之理。」（㽦）

因登山，而得乾坤險阻之說。尋常將險阻作一箇意思。其實自高而下，愈覺其險，乾以險言者如此；自下而升，自是阻礙在前，坤以阻言者如此。（謨）

自山下上山為阻，故指坤而言；自山上觀山下為險，故指乾而言。（敬仲）

易只是一陰一陽，做出許多樣事。「夫乾，夫坤」一段，也似上面「知大始，作成物」意思。「說諸心」，只是見過了便說，這箇屬陽；「研諸慮」，是研窮到底，似那「安而能慮」，直是子細，這箇屬陰。「定吉凶」是陽；「成亹亹」是陰，便是上面作成物。且以做事言之，吉凶未定時，人自意思懶散，不肯做去。吉凶定了，他自勉勉做將去，所以屬陰。大率陽是輕清底，物事之輕清底屬陽；陰是重濁底，物事之重濁者屬陰。「成亹亹」，是做將去。（淵）

能說諸心，乾也；能研諸慮，坤也。說諸心，有自然底意思，故屬陽；研諸慮，有作為意思，故屬陰。定吉凶，乾也；成亹亹，坤也。事之未定者屬乎陽，定吉凶所以為乾；事之已為者屬陰，成亹亹所以為坤。大抵言語兩端處，皆有陰陽。如開物成務，開物是陽，成務是陰。如致知力行，致知是陽，力行是陰。周子之書屢發此意，推之可見。（謨）

「能說諸心，能研諸慮」，方始能定天下之吉凶，成天下之亹亹。凡事見得通透了，自然歡說。既說諸心，是理會得了，於事上便審一審，便是研諸慮。研，是更去研磨。定天下之吉凶，是剖判得這事；成天下之亹亹，是做得這事業。（學蒙）

問「變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來」。曰：「上兩句只說理如此，下兩句是人就理上知得。在陰陽則為變化，在人事則為云為。吉事自有祥兆。惟其理如此，故於變化云為，則象之而知已有之器；於吉事有祥，則占之而知未然之事也。」又問：「器字，是凡見於有形之實事者皆為器否？」曰：「易中器字是恁地說。」（學履）

「變化云為」是明，「吉事有祥」是幽。「象事知器」是人事，「占事知來」是筮。「象事知器」是人做這事去；「占事知來」是他方有箇禎祥，這便占得他。如中庸言「必有禎祥」，「見乎蓍龜」之類。「吉事有祥」，凶事亦有。（淵）

問：「易書之中有許多變化云為，又吉事皆有休祥之應，所以象事者於此而知器，占事者於此而知來。」曰：「是。」

「天地設位」四句，說天人合處。天地設位，便聖人成其功能；人謀鬼謀，則雖百姓亦可以與其能。成能與與能，雖大小不同，然亦是小小底造化之功用。然百姓與能，卻須因蓍龜而方知得。人謀鬼謀，如謀及乃心、庶人、卜筮相似。（淵）

「百姓與能」，「與」字去聲。他無知，因卜筮便會做得事，便是與能。「人謀鬼謀」，猶洪範之謀及卜筮、卿士、庶人相似。（學蒙）

「八卦以象告」以後，說得叢雜，不知如何。（學蒙）

問：「『八卦以象告』至『失其守者其辭屈』一段，竊疑自『吉凶可見矣』而上，只是總說易書所載如此。自『變動以利言』而下，則專就人占時上說。」曰：「然。」又問：「『易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝』，是如何？」曰：「此疑是指占法而言。想古人占法更多，今不見得。蓋遠而不相得，則安能為害？惟切近不相得，則凶害便能相及。如一箇凶人在五湖四海之外，安能害自家？若與之為鄰近，則有害矣。」又問：「此如今人占火珠林課底，若是凶神，動與世不相干，則不能為害。惟是克世應世，則能為害否？」曰：「恐是這樣意思。」（學履）

「中心疑者其辭枝。中心疑，故不敢說殺。其辭枝者，如木之有枝，開兩岐去。」德輔云：「思曰睿，學而不思則罔，蓋亦弗思而已矣，豈有不可思維之理？」曰：「固是。若不可思維，則聖人著書立言，於後世何用！」（德輔）

右第十二章