朱子语类卷第七十七
周易十三
说卦
「赞于神明」，犹言「治于人」相似，谓为人所治也。 「赞于神明」，神明所赞也。 圣人用「于」字，恁地用。 不然，只当说「幽赞神明」。 此却是说见助于神明。 （渊）
「赞」，只是「赞化育」之「赞」，不解便说那赞命于神明。 这只说道他为神明所赞，所以生出这般物事来，与人做卦。 （渊）
「生蓍」，便是「大衍之数五十」，如何恰限生出百茎物事，教人做筮用？ 到那「参天两地」，方是取数处。 看得来阴阳刚柔四字，阴阳指二老，刚柔指二少。 （渊）
问：「参天两地，旧说以为五生数中，天参地两，不知其说如何？」 曰：「如此只是三天两地，不见参两之意。 参天者，参而三之; 两地者，两之以二也。 以方员而言，则七八九六之数，都自此而起。」 问：「以方员而言，参两如天之员径一，则以围三而参之; 地之方径一，则以围四而两之否？」 曰：“然。」 （榦）
问参天两地而倚数。 曰：天圆，得数之三; 地方，得数之四。 一画中有三画，三画中参之则为九，此天之数也。 阳道常饶，阴道常乏。 地之数不能为三，止于两而已。 三而两之为六，故六为坤。」 （去伪）
「参天两地而倚数。」 一个天，参之为三; 一个地，两之为二。 三三为九，三二为六。 两其三，一其二，为八。 两其二，一其三，为七。 二老为阴阳，二少为柔刚。 （参，不是三之数，是「往参焉」之「参」。 ）「兼三才而两之。」 初刚而二柔。 （按：下二爻于三极为地。 ）三仁而四义。 （按：中二爻于三极为人。 ）五阳而上阴。 （按：上二爻于三极为天。 ）阳化为阴，只恁地消缩去无痕迹，故谓之化。 阴变为阳，其势浸长，便较突兀，有头面，故谓之变。 阴少于阳，气理数皆如此，用全用半，所以不同。 （至）
「参天两地而倚数」，此在揲蓍上说。 参者，元是个三数底物事，自家从而三之; 两者，元是个两数底物事，自家从而两之。 虽然，却只是说得个三在，未见得成何数。 倚数云者，似把几件物事挨放这里。 如已有三数，更把个三数倚在这里成六，又把个三数物事倚在此成九。 两亦如之。 （渊）
一个天，参之则三; 一个地，两之则二。 数便从此起。 此与「大衍之数五十」，各自说一个道理，不须合来看。 然要合也合得。 一个三，一个二，衍之则成十，便是五十。 （渊）
天下之数，都只始于三、二。 谓如阳数九，只是三三而九之; 阴数六，只是三二而六之。 故孔子云《参天两地而倚数》，此数之本也。 康节却云「非天地之正数」，是他见得不尽。 康节却以四为数。 （端蒙）
「倚数」，倚，是靠在那里。 且如先得个三，又得个三，只成六; 更得个三，方成九。 若得个二，却成八。 恁地倚得数出来。 有人说「参」作「三」，谓一、三、五; 「两」，谓二、四。 一、三、五固是天数，二、四固是地数。 然而这却是积数，不是倚数。 （渊）
问：「观变于阴阳而立卦，观变是就蓍数上观否？」 曰：「恐只是就阴阳上观，未用说到蓍数处。」 （学履）
「观变于阴阳」，且统说道有几画阴，几画阳，成个甚卦。 「发挥刚柔」，却是就七八九六上说。 初间做这卦时，未晓得是变与不变。 及至发挥出刚柔了，方知这是老阴、少阴，那是老阳、少阳。 （渊）
问：「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。 既有卦，则有爻矣; 先言卦，而后言爻，何也？」 曰：「自作易言之，则有爻而后有卦。 此却似自后人观圣人作易而言。 方其立卦时，只见是卦; 及细别之，则有六爻。」 问：「阴阳、刚柔，一也，而别言之，何也？」 曰：「观变于阴阳，近于造化而言; 发挥刚柔，近于人事而言。 且如泰卦，以卦言之，只见得小往大来、阴阳消长之意; 爻里面便有包荒之类。」 （榦）
问：「近见先生易诗云：『立卦生爻自有因，两仪四象已前陈。』 因字之义如何？」 曰：卦爻因仪象而生。 立，即两仪生四象，四象生八卦之意。」 又问：「生爻指言重卦否？」 曰：“然。」 （铢）
问：「和顺道德而理于义，是就圣人上说？ 是就易上说？」 曰：“是说易。」 又问：「和顺，是圣人和顺否？」 曰：是易去和顺道德而理于义。 如吉凶消长之道顺而无逆，是和顺道德也。 理于义，则又极其细而言，随事各得其宜之谓也。 和顺道德，如极高明; 理于义，如道中庸。」 （学履）
和顺道德而理于义，是统说底; 穷理、尽性、至命，是分说底。 上一句是离合言之，下一句以浅深言之。 凡卦中所说，莫非和顺那道德，不悖了他。 理于义，是细分他，逐事上各有个义理。 和顺字、理字，最好看。 圣人下这般字，改移不得。 不似今时，抹了却添几字，都不妨。 （渊）
圣人作易时，其中固是具得许多道理，人能体之而尽，则便似那易。 他说那吉凶悔吝处，莫非「和顺道德理于义，穷理尽性」之事。 这一句本是说易之书如此，后人说去学问上，却是借他底。 然这上也有意思，皆是自浅至深。 （渊）
道理須是與自家心相契，方是得他，所以要窮理。忠信進德之類，皆窮理之事。易中自具得許多道理，便是教人窮理、循理。（淵）
窮理，是理會得道理窮盡；盡性，是做到盡處。如能事父，然後盡仁之性；能事君，然後盡義之性。（閎祖）
窮理是窮得物，盡得人性，到得那天命，所以說道性命之源。（淵）
窮理，是知字上說；盡性，是仁字上說，言能造其極也。至於範圍天地，是至命，言與造化一般。（淵）
窮理盡性以至於命。這物事齊整不亂，其所從來一也。（人傑）
窮理盡性至於命，本是就易上說。易上皆說物理，便是窮理盡性，即此便是至命。諸先生把來就人上說，能窮理盡性了，方至於命。（淳）
問「窮理盡性以至於命」。曰：「此言作易者如此，從來不合將做學者事看。如孟子盡心、知性、知天之說，豈與此是一串？卻是學者事，只於窮理上著工夫。窮得理時，性與命在其中矣。橫渠之說未當。」（去偽）
或問：「窮理盡性以至于命，程子之說如何？」曰：「理性命，只是一物，故知則皆知，盡則皆盡，不可以次序言。但知與盡，卻有次第耳。」
伯豐問：「窮理盡性以至於命，程張之說孰是？」曰：「各是一說。程子皆以見言，不如張子有作用。窮理是見，盡性是行，覺得程子是說得快了。如為子知所以孝，為臣知所以忠，此窮理也；為子能孝，為臣能忠，此盡性也。能窮此理，充其性之所有，方謂之盡。以至於命，是拖腳，卻說得於天者。盡性，是我之所至也；至命，是說天之所以予我者耳。昔嘗與人論舜事，舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為人父子者定。知此者，是窮理者也；能此者，盡性者也。」（㽦）
「昔者聖人之作易，將以順性命之理。」聖人作易，只是要發揮性命之理，模寫那箇物事。下文所說陰陽、剛柔、仁義，便是性中有這箇物事。（順性命之理，只是要發揮性命之理）。（淵）
問：「將以順性命之理而下，言立天、地、人之道，乃繼之以兼三才而兩之，此恐言聖人作易之由，如觀鳥獸之文，與地之宜，始作八卦相似。蓋聖人見得三才之理，只是陰陽、剛柔、仁義，故為兩儀、四象、八卦，也只是這道理；六畫而成卦，也只是這道理。」曰：「聖人見得天下只是這兩箇物事，故作易只是模寫出這底。」問：「模寫出來，便所謂順性命之理。性命之理，便是陰陽、剛柔、仁義否？」曰：「便是順性命之理。」問：「兼三才如何分？」曰：「以一卦言之：上兩畫是天，中兩畫是人，下兩畫是地；兩卦各自看：則上與三是天，五與二為人，四與初為地。」問：「以八卦言之：則九三者天之陽，六三者天之陰，九二者人之仁，六二者人之義，初九者地之剛，初六者地之柔，不知是否？」曰：「恁地看也得。如上便是天之陰，三便是天之陽；五便是人之仁，二便是人之義；四便是地之柔，初便是地之剛。」（榦）
問：「立天之道曰陰陽。道，理也；陰陽，氣也。何故以陰陽為道？」曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器，明道以為須著如此說。然器亦道，道亦器也。道未嘗離乎器，道亦只是器之理。如這交椅是器，可坐便是交椅之理；人身是器，語言動作便是人之理。理只在器上，理與器未嘗相離，所以一陰一陽之謂道。」曰：「何謂一？」曰：「一，如一闔一闢謂之變。只是一陰了，又一陽，此便是道。寒了又暑，暑了又寒，這道理只循環不已。維天之命，於穆不已，萬古只如此。」（淳）
立天之道曰陰與陽，是以氣言；立地之道曰柔與剛，是以質言；立人之道曰仁與義，是以理言。（端蒙）
陰陽，是陽中之陰陽；剛柔，是陰中之陰陽。剛柔以質言，是有箇物了，見得是剛底柔底。陰陽以氣言。（淵）
問：「仁是柔，如何卻屬乎剛？義是剛，如何卻屬乎柔？」曰：「蓋仁本是柔底物事，發出來卻剛。但看萬物發生，便自恁地奮迅出來，有剛底意思。義本是剛底物事，發出來卻柔。但看萬物肅殺時，便恁地收斂憔悴，有柔底意思。如人春夏間陽勝，卻有懈怠處；秋冬間陰勝，卻有健實處。」又問：「揚子雲：君子於仁也柔，於義也剛，如何？」曰：「仁體柔而用剛，義體剛而用柔。」銖曰：「此豈所謂『陽根陰，陰根陽』耶？」曰：「然。」（銖）
陰陽、剛柔、仁義，看來當曰義與仁，當以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化？義雖剛，卻主於收斂，仁卻主發舒。這也是陽中之陰，陰中之陽。互藏其根之意。且如今人用賞罰：到賜與人，自是無疑，便做將去；若是刑殺時，便遲疑不肯果決。這見得陽舒陰斂，仁屬陽，義屬陰處。（淵）
問：「如何以仁比剛？」曰：「人施恩惠時，心自是直，無疑憚心。行刑罰時，心自是疑畏，萬有一失則奈何？且如春生則氣舒，自是剛；秋則氣收而漸衰，自是柔。」（學蒙）
「兼三才而兩之」，兼，貫通也。通貫是理本如此。兩之者，陰陽、剛柔、仁義也。（方）
「兼三才而兩之」，初剛而二柔，三仁而四義，五陽而六陰。兩之，如言加一倍。本是一箇，又各加一箇為兩。（方子）
問：「分陰分陽，迭用柔剛。陰陽、剛柔只是一理，兼而舉之否？」曰：「然。」（榦）
問：「山澤通氣，只為兩卦相對，所以氣通。」曰：「澤氣升於山，為雲，為雨，是山通澤之氣；山之泉脉流於澤，為泉，為水，是澤通山之氣。是兩箇之氣相通。」（學蒙）
「山澤通氣，水火不相射。」山澤一高一下，而水脉相為灌輸也；水火下然上沸，而不相滅息也。或曰：「射音亦，與斁同，言相為用而不相厭也。」（僴）
射，猶犯也。（人傑）
射，一音亦，是不相厭之意；一音食，是不相害。水火本相殺滅，用一物隔著，卻相為用。此二義皆通。（學蒙）
問：「射，或音石，或音亦，孰是？」曰：「音石。水火與風雷山澤不相類，本是相剋底物事，今卻相應而不相害。」問：「若以不相厭射而言，則與上文通氣、相薄之文相類，不知如何？」曰：「不相射乃下文不相悖之意，不相悖乃不相害也。水火本相害之物，便如未濟之水火，亦是中間有物隔之；若無物隔之，則相害矣。此乃以其不害，而明其相應也。」（榦）
「數往者順」，這一段是從卦氣上看來，也是從卦畫生處看來。恁地方交錯成六十四。（淵）
「易逆數也」，似康節說方可通。但方圖則一向皆逆，若以圓圖看，又只一半逆，不知如何。（學蒙）
「雷以動之」以下四句，取象義多，故以象言。「艮以止之」以下四句，取卦義多，故以卦言。又曰：「喚山以止之，又不得；只得云艮以止之。」（學蒙）
後四卦不言象，也只是偶然。到後兩句說「乾以君之，坤以藏之」，卻恁地說得好！（淵）
「帝出乎震」與「萬物出乎震」，只這兩段說文王卦。（淵）
帝出乎震，萬物發生，便是他主宰，從這裏出。齊乎巽，曉不得。離中虛明，可以為南方之卦。坤安在西南，不成西北方無地？西方肅殺之地，如何云「萬物之所說」？乾西北，也不可曉，如何陰陽只來這裏相薄？勞乎坎，勞字去聲，似乎慰勞之意；言萬物皆歸藏于此，去安存慰勞他。（學蒙）
問：「戰乎乾，何也？」曰：「此處大抵難曉。恐是箇肅殺收成底時節，故曰戰乎乾。」問：「何以謂之陰陽相薄？」曰：「乾，陽也，乃居西北，故曰陰陽相薄。恐是如此，也見端的未得。」（榦）
問「勞乎坎」。曰：「恐是萬物有所歸，有箇勞徠安定他之意。」（榦）
勞乎坎，是說萬物休息底意。成言乎艮，艮在東北，是說萬物終始處。（淵）
艮也者萬物之所以成終而成始也，猶春冬之交，故其位在東北。（方子）
「帝出乎震以下，何以知其為文王之卦位？」曰：「康節之說如此。」問：「仔細看此數段，前兩段說伏羲卦位；後兩段自帝出乎震以下說文王卦位。自神者妙萬物而為言下有兩段，前一段乃文王卦位，後段乃伏羲底。恐夫子之意，以為伏羲文王所定方位不同如此。然生育萬物既如文王所次，則其方位非如伏羲所定，亦不能變化。既成萬物，無伏羲底，則做文王底不出。竊恐文義如此說，較分明。」曰：「如是，則其歸卻主在伏羲上。恁地說也好。但後兩段卻除了乾坤，何也？」曰：「竊恐著一句神者妙萬物而為言引起，則乾坤在其中矣。」曰：「恐是如此。」問：「且如雷風、水火、山澤，自不可喚做神。」曰：「神者，乃其所以動，所以撓者是也。」（榦）
文王八卦：坎艮震在東北，離坤兌在西南，所以分陰方、陽方。（淵）
文王八卦，不可曉處多，如離南坎北，離坎卻不應在南北，且做水火居南北。兌也不屬金。如今只是見他底慣了，一似合當恁地相似。（淵）
文王八卦，有些似京房卦氣，不取卦畫，只取卦名。京房卦氣，以復中孚屯為次。復，陽氣之始也；中孚，陽實在內而未發也；屯，始發而艱難也。只取名義。文王八卦配四方四時，離南坎北，震東兌西。若卦畫，則不可移換。（方子）
「水火相逮」一段，又似与上面「水火不相射」同，又自是伏羲卦。 （渊）
八卦次序，是伏羲底，此时未有文王次序。 三索而为六子，这自是文王底。 各自有个道理。 （渊）
「震一索而得男」一段，看来不当专作揲蓍看。 揲蓍有不依这序时，便说不通。 大概只是乾求于坤而得震坎艮，坤求于乾而得巽离兑。 一二三者，以其画之次序言也。 （渊）
「震一索而得男，索字训求字否？」 曰：“是。」 又曰：「非震一索而得男，乃是一索得阳爻而后成震。」 又曰：「一说，是就变体上说，谓就坤上求得一阳爻而成震卦。 一说乃是揲蓍求卦，求得一阳，后面二阴便是震; 求得一阴，后面二阳便是巽。」 （学蒙）
乾坤三索，则七八固有六子之象，然不可谓之六子之策。 若谓少阴阳为六子之策，则乾坤为无少阴阳乎？ （渊）
卦象指文王卦言，所以乾言为寒、为冰。 （渊）
为乾卦。 其究为躁卦。 此卦是巽下一爻变则为干，便是纯阳而躁动。 此盖言巽反为震，震为决躁，故为躁卦。 此亦不系大纲领处，无得工夫去点检他这般处。 若恁地逐段理会得来，也无意思。 （渊）
至之问：「艮何以为手？」 曰：“手去捉定那物，便是艮。」 又问：「捉物乃手之用，不见取象正意。」 曰：「也只是大概略恁地。」 安卿说：「麻衣以艮为鼻。」 曰：“鼻者，面之山，晋管辂已如此说，亦各有取象。」 又问：「麻衣以巽为手，取义于风之舞，非是为股。」 先生蹙眉曰：「乱道如此之甚！」 （义刚）
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