周易经传集解-乾卦

三画伏羲氏八卦也，六画文王重之也。 干下干上者，三画之干也。 成卦之乾者，六画之乾也。 《说卦》曰：乾徤也，坤顺也。 乾为天，坤为地。 《杂卦》曰：乾刚坤柔。 《序卦》曰：有天地然后万物生焉。 此六十四象所以首乾而次坤也。 乾坤之所得刚柔健顺之名，而该乎天地之象，何也？ 凡肇于形气可名者一，一者数之所从起也。 天之所以清，地之所以宁，皆原于一，以一而含三，则围三径一者，圆之象也。 以一而含六则觚，六如一者，方之象也。 是故干为元，而其数三。 坤为方，而其数六。 六者四方上下之形，而三者天地人之道也。 是故有一则有二，有三则有六。 一为奇，二为偶。 奇为阳，偶为阴。 阳为刚，阴为柔。 刚为健，柔为顺。 刚柔健顺，无所不为也。 此自然之理。 固与象数相符矣。 昔之画卦者，仰取诸天，俯取诸地，近取诸身，故一卦三画，画而皆一，则其数为奇，其气为阳，其体为刚，其用为健矣。 画而皆二，则其数为偶，其气为阴，其体为柔，其用为顺矣。 天下之至健者，莫如天三画皆健，不曰天乎。 天下之至顺者，莫如地三画皆顺，不曰地乎。 重卦者，兼三才而两之，故一卦六画。 三画之变者八卦，六画之变六十有四是为六十四卦。 其至健至顺者，未尝易也。 故三画之干为天，六画之乾亦为天。 三画之坤为地，六画之坤亦为地也。 曷不以天地名其卦乎？ 曰：乾坤之义，其在人物无所不为矣，为君臣，为父子，为夫妇，为君子，为小人，为牛马，为盖舆，为衣裳，为赤黑，为清浊，为贵贱，为贫富，为众寡。 若曰天地而已矣，则理有所局，而象有所穷。 天为寡而地为众，天为富而地为贫。 虽善喻者不容其喙矣，况于统天而行地者，何以见其义乎。 故不曰天地，而曰乾坤，则其义无不通，其象无不具，此八卦命名之大例也。

干，元亨利贞。

干彖也，元亨利贞彖辞也。 下文《彖》曰者，夫子释之也。 夫子之赁易也，盖别为篇章，初不连属于经文之下，其题曰「彖」者释彖也，题曰「象」者释象也。 题曰「系辞」者，释凡彖爻之下系辞之大意也。 题曰文言者衍释乾坤二卦之言也。 题「说卦」者，衍释八卦之说也。 题曰「序卦」者，释六十四卦之序所以相叙而相成也。 题曰「杂卦」者，释六十四卦之变所以相杂而相居也。 其《象》曰，《系辞》、《文言》各依本经分上下篇，通为十篇，故谓之十翼。 其后易家取《彖》、《象》、《文言》分系于经，随其彖爻之下，题云《彖》曰、《象》曰者，取十篇之明也。 独于乾卦爻终而后系之者，存古文也。 今之学者，不考其故，遂以孔子之言谓之系象彖辞矣。 子曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。 智者观其彖辞，则思过半矣。」 岂夫子自为之而赈之歟？ 斯不待辨而明矣。 元，始也。 亨，通也。 利，和也。 贞，正也。 此四者终始之义也，物始而通，通而和，和而正。 不始则不生，不通则不畅，不和则不遂，不正则不威。 始则大，故元又训大。 通则美，故亨又训美。 和则宜，故利又训宜。 贞则固，故贞又训固。 其本一也。 一者何？ 元之谓也。 元则亨而利，利而贞矣。 此四言者在时为春夏秋冬，在德为仁义礼智，然而系之干，何也？ 曰干为天，天者物之所资始也。 坤为地，地者物之所资生也。 乾不交坤，物何自始？ 坤不配乾，物何自生？ 故乾以六阳，坤以六阴，变化生成，备乎终始之义也。 六十二卦皆以远近爱恶言其情，惟乾坤纯体，无刚柔之杂，自初至上，以始终为义，故文王系其彖以元亨利贞之辞也。

初九，潜龙勿用。 九二，见龙在田，利见大人。 九三，君子终日干干，夕惕若，厉无咎。 九四，或跃在渊，无咎。 九五，飞龙在天，利见大人。 上九，亢龙有悔。 用九，见羣龙无首，吉。

初、二、三、四、五、上者，六位也。 加之九六者，爻也。 何从有此六位？ 由三才六画而分之也。 天有阴阳，地有刚柔，人有仁义，故一二三四五六者，所以象阴阳之体也。 何从有此九六？ 卦画有奇耦，而寓之也。 奇为阳，耦为阴，阳为刚，阴为柔，故九六者，所以象阴阳之用也。 然则何为不言一六，而言初上？ 曰：数不止于六，六也者画之数也，无以着始终之义也。 数起于一，一也者自六而逆数之也，无以见尊卑之义也。 故变一为初，则知六之为终。 变六为上，则知一之为初。 故初上也者，本末之序，而首尾之义也。 然则，曷为不言七八，而言九六？ 曰：六七八九者，四象之成数也。 用九六而不用七八者，三天两地而取之也。 揲蓍三变而定之也。 何谓参天两地而取之？ 曰一三五，参天也。 二四，两地也。 一三五合而为九，二四合而为六。 九六者，乾坤之藴而刚柔之撰也。 何谓揲耆三变而定之？ 曰：大衍之蓍，三变之后，下不至五，上不逮四。 阳起于七，而穷于九。 阴起于八，而穷于六。 穷则变，变则通，故九六者阴阳之究，而变化之宗也。 初二三四五上以为经，九六以为纬，而后易之义有所错矣。 或曰：然则曷不为言九初而言初九，不言二九而言九二？ 曰：以初摄九则始终之义明，以九摄二则体用之情着。 夫岂苟云乎哉。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。 云行雨施，品物流形。 大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。 干道变化，各正性命，保合太和乃利贞。 首出庶物，万国咸宁。

以生以死，保全翕合，归于太和，斯之谓利贞也。 乾之成卦，四象皆干。 初为元，二为亨，三为利，四为贞，故曰观其彖辞思过半矣。 夫健而不息者天地，尊而元为首者也。 干为天为首，正者法天之健，侔首之尊，出于庶物之上，其用不息，其体无为，而万国咸宁矣。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。

干之所以为天者，天行健也。 四时行焉，万物生焉，运而无息，岂非健乎。 君子体之，自强不息，则天之道也。 岂必王天下而后取法于乾哉。 六十三象皆系其名，独变干而称健者，干即是健，别无他意。 举一以例余卦也。

潜龙勿用，阳在下也。

龙，阳物也。 潜于重阴之下，启蛰而升，莫之能御，故震下一阳象之。 时潜时飞，变化不测，故干之纯阳象之。 夫震也者，干之统天而时行者也。 以其自下而升，故主乎震。 以其变化不测，故统乎干也。 干阳纯体，无内外相应之义。 自初至上，以始终为序，故彖辞曰「元亨利贞」，子曰「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天」也。 既以为纯干矣，而犹系之曰干下干上，是犹存重干之象也，故初与四为始，二与五为中，三与上为终，此重干之终始也。 初为始，上为终，二五为中正而分贵贱，三四为危疑而分险易，此纯乾之终始也。 初二为地，三四为人，五上为天，此易纯干之终始也。 何以明之？ 初潜四渊，同于隐德。 二见五飞，同于中正。 三厉上亢，同于大道。 潜而未能跃，见而未能飞，厉而不至亢，所以为干下干上也。 潜龙勿用，阳之初也。 亢龙有悔，阳之穷也。 利见大人，中正之位也。 见龙在田，飞龙在天，贵贱之等也。 上下之交，危疑之地也。 干干惕厉，或跃在渊，险易之分也。 在渊为潜，在田为见，皆未离乎地也。 上下无常，变化不测，则游于人间矣。 飞而在天，亢而有悔，则升乎天上矣。 此纯干之终始也。 大明乎终始之义，则知乾之六位以时而成。 干之六龙以时而动，夫岂有隐乎哉。 初九之为潜龙，何也？ 乾坤十二爻分配十二月，乾为春夏，坤主秋冬。 孟春之月，蛰虫始振，龙于此时犹潜乎下也。 潜而振，则阳气之初矣。 然而未可用也。 君子隐而未见，行而未成，故戒之曰勿用。 子曰：阳在下也。 自汉至今，言易者皆谓，干之六阳起子而终于已，初九于爻应冬至之候，方此时也，一物闭藏，蛰虫未振，何以喻阳气乎？ 况于见龙在田，天下文明，而以应季冬之月。 坤之初六履霜坚冰，而以明仲夏之时，又惑矣。 疏至或引春秋晋史蔡墨有否在乾之姤，姤下卦巽，巽在辰巳有龙之象，夫龙阳物也，故震以一阳象之。 巽反震者也，而同其象，岂不谬哉。 则又曰：巽之究为躁卦，夫乾之初岂巽之究乎哉？ 或曰：冬至一阳生矣，而以孟春言之，其然岂其然乎？ 曰：易者象也，物之着见，然后谓之象，故周史有言，夏数得天，夫子亦曰：行夏之时，其作春秋也，以正月系之春，若合符契矣。 曷谓其不然乎。

见龙在田，德施普也。

初九下卦之下，以阳居刚，故曰潜龙，言其时，言其物，而不可以言其地也。 九二下卦之中，以阳居柔，故曰见龙在田。 见者言乎其时也，龙者言乎其物也，田者言乎其地也。 九二之为见龙在田，何也？ 仲夏之月，雷乃发声，蛰虫咸出，龙于此时见而在田矣。 龙之在田，谁能见之者，惟兴云致雨，雨我田时，则人皆见之矣。 故在田云者，非龙之在田也，言龙之德在乎田也。 所贵乎大人者，非贵其有德也，贵其德之能及物也。 九二正中，行成名立，言而可以为人师，动而可以为世法，然犹垢污自匿，独善其身，埋光晦采，不自表见，则龙之与蚖，何以异哉？ 是乃杨朱之徒，而非大人之道也，故曰利见大人。 见与见龙之见同，子曰德施普也，其是之谓乎。 说者皆谓，九二为臣，九五为君，相与利见，失其义矣。

终日干干，反复道也。

易有四象之数，三至四是也。 自四以往，无全象矣。 反而视之，又四象也。 两仪生四象，四象生八卦，彖取其正，爻取其交，惟其所之则以为义。 九三下卦之上，其正反皆干象也。 干为君子，反复皆干，不离于道，君子干干之象也。 下卦为昼，上卦为夜，上下之交，日之终而夜之夕也。 故曰君子干干夕惕若，干之又干，健之至也。 下干之上，人君之位也。 上干之下，人臣之位也。 上为人臣，下为人君。 其体重刚，其位下中，三分天下有其二，以服事商，可谓危矣。 有君民之大德，有事君之小心，是以终日干干，与时偕行。 至于夕矣，可以息矣，然犹惕然恐惧，不敢自暇自逸，虽造次颠沛，必于其道。 君子之进德修业如此，虽危而无咎矣，故曰厉无咎。 子曰：反复道也。 道也者不可须臾离也。 或曰：九三之不为大人，何也？ 曰：君子者大人之通称也。 以其干干，故系之君子。 以其中正，故系之大人也。 然则其不取象乎龙，何也？ 曰：六爻皆龙也。 九三者，危疑变化之地也。 龙之变化，其时其位，皆不可以指言，而在于人间。 有危厉之象，故以君子明之也。 夫龙也者，恶表其终日干干而夕惕也哉。

或跃在渊，进无咎也。

九四上卦之下，正反皆干。 上为人臣，下为人君。 重刚而不中，在于危疑变化之地，与九三同也。 阳以进为安，以退为险也。 九三未离乎下，而以阳居刚，故干干夕惕，而未免于厉。 九四已进乎上矣，而以阳居柔，故曰或跃在渊。 跃也者，下干之上也。 渊也者，上干之下也。 龙之变化，或跃而飞天，或下而潜渊，皆不可得而知也。 不言飞而言跃者，别于五也。 不言潜而言渊者，别于初也。 或跃在渊，非龙而何？ 然不正言之者，以为不可得而见也，故或之。 或之者，疑之也。 见其将升，则疑其跃。 见其无迹，则宜在渊，不知其变化也。 夫蛰之始振也，吾知其为潜雷之发声也。 吾知其为见，至于变化，孰知其所在哉。 夫安得不疑也。 君子之道，推而行之，放乎四海。 卷而怀之，足保其身。 故其上下进退，不可为常，要以进德修业而已。 故经曰无咎，而子曰进无咎。 君子进德修业，夫何咎之有哉。

飞龙在天，大人造也。

九五上卦之中，以阳居刚，故曰飞龙在天。 龙之与天，皆为阳物，而五又天位，本乎天者亲上也。 孟子曰：「惟仁者宜在高位。」 龙之在天况是其宜矣。 九五之为飞龙在天，何也？ 曰：苍龙之兴，有角有亢，有心有尾。 仲夏之月，雷在南方，龙以此时飞而在天矣。 龙之在天，谁能见之者，惟垂象着明，光被四表，则人皆见之矣。 夫苍龙者东方之星也，震之体也，乾之元也，而火为中星，盛德在火，正于南方，岂不应其时而当其位也哉。 是故见而在田者，龙之德也。 飞而在天者，龙之位也。 二五之为中，一也。 以其在下，故言其德; 以其在上，故言其位也。 以九居二，有其德而无其位，孔子是也。 以九居五，有其德而又有其位，舜禹是也。 以舜禹之德，践唐虞之位，人归之天命之然，犹离世异俗，自洁其身，视天下有不屑为者，是则许由之徒，而非大人之道也，故曰利见大人。 子曰：「大人造也。」 五之利见，则若九五者，大有为于天下者也。 当五之时，君子在上，小人在下，尊卑贵贱，各当其分，斯大人之造矣，故又曰上治也。 或曰：春夏之交，龙也昬见，而直谓九五，何以明之？ 曰：虞书日永星火，以正仲夏火苍龙之中星也。 《春秋左氏》龙见而雩皆言其正也，故月令仲夏之月大雩，此其明验矣。 或曰：《左氏》又云龙见而毕务，火见而致用，何也？ 曰：此谓晨见也。 ppp26角亢为龙房心为火季秋之月角亢晨见东方农务毕而戒事矣角亢既没而火晨犹见于是乎致用矣故曰水昬正而栽以别于晨见之宿也仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司厯过矣火伏于孟冬知季秋之月犹西流也则其言龙见之不同宜矣夫龙见而雩何也谓龙飞在天可以吁嗟而求雨矣龙见而毕务何也龙主嵗功功成而后退也火伏而后蛰者毕何也在天成象在地成形火伏于上龙藏于下岂不然哉先儒以龙见而雩为建已之月误矣或曰苍龙在天位虽未正卦爻亦有其象乎曰固也孟春之月七宿皆没故谓之潜仲春角亢已见于天远而望之有在田之象焉季春氐房已出乎地孟春尾箕未离乎渊仲夏正于南方季夏则已过中而亢于未申之位角星初没故有见羣龙无首之象焉盖龙星毕见西具首岁矣圣人作经极乎天人之藴无所不该 特微显而阐幽举其一端以示人耳仲尼于九二之象言德施普也盖取龙之功用以明之又言天下文明则取诸垂象矣攷其义类曽有一之不然乎子曰无为而治者其舜也与夫何为哉恭巳正南面而巳龙在中天万物咸覩其象盖如此也或曰书言日永星火以正仲夏而月令以昏火中为季夏之月騐之乾象则月令合而书不应说者颇以嵗差言之其信然乎曰嵗差厯法也以人求天者也非天行之有差忒也由唐虞至于嬴秦由秦至于今其年代无甚相远推虞书而合月令 有一月之差则推月令以验于今又当于孟秋之月矣然今皆但之宿与月令嵗舍差之论吾无取焉曰然则书之中星不应干象何也曰韦与荀皆以宵骍而吕氏以昏纪故二终仲夏而火中月令季夏而火王盖参互发明无乎而相悖矣学者详之

亢龙有悔盈不可久也

上九重卦之极以阳居柔故曰亢龙有悔亢者高之极也阳至于此穷矣而上又无位不与物接斯为亢矣或曰上之与五皆天位也上为亢位何哉曰立天之道曰阴与阳阳为得位而阴为失之矣天道下覆地道上承人道亲地故初不言地四不言人上不言天飞而愈上不位 乎天将何以处之其亢旱之龙乎上九谓之亢龙何也曰季夏之月流金砾石龙于此时亢而在上矣夫日月星辰丽乎天者也龙之成形非丽天之物所以飞而在天云之辅也亢而在上则云无所辅则龙无所乘云无所辅龙无所乘则暴而不成失其所以为龙矣其能以久在天上乎虽以崇高之资处盈成之势骄滛矜夸失其臣民则危亡之道也他卦爻象若此必系以凶咎之辞惟乾坤纯体不同余卦夫乾天下之至健也岂极而遂亢亢而不复也哉故不曰凶而曰悔不曰悔而曰有悔者未必然之词也子曰盈不可久也惟其自然盈是以难久若夫满而不溢高而不危何不可之有哉

用九天德不可为首也

六十二卦不言用惟乾用九坤用六何也曰他卦六爻刚柔上下变化无常惟乾坤纯体自初至上以始终为序故阳则亢阴则战自然之理也夫大人者岂与时偕极而巳乎必有以用之则长久而无敝矣故曰用九用九之道岂其不如上九乎使其不为上九则乾坤至五而终矣至五而终五 又穷也然则变为上六乎乾当为夬坤当剥矣夫所贵乎乾者为其至健也所贵乎坤者为其至顺也合将变而夬为剥则奚取于乾坤矣夬之上六曰无号有终凶子曰无号之凶终不可长也剥之上九曰小人剥庐子曰小人剥庐终不可用也夬剥之终其不可用亦明矣变而为乾坤庶乎其可也岂使乾坤变而为夬剥乎然则用九之道何如曰有以用之则无变乎上九而治矣九为进上为退九为存上为亡知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎正者何也以九居上一阴一阳天德之正也然则九五不曰天德乎曰九者天之德也 五者天之位也位乎天德惟九五当之然夫子于二言正中于上言不失其正而五不言之者其可知也故曰见羣龙无首善用上九者不居其位而居其德使羣龙皆见而不为之首羣龙者众览之象也不为首者不贤之义也采云气御羣龙利泽万物光被四表不示其迹不显其用不尸其功不有其义岂其首可得而见耶夫干为首上亦为首而以阳居柔是失其位而无其首者也无首之象以位言之则凶以德言之则吉故上九著其悔而用九言其吉曰天德不可为首也斯之谓吉也使上为阳位而九居之能不为首乎老氏有言迎之不见其首其知用九之则矣

文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞

六十四卦乾坤有文言何也大象释之矣又将申言之不几于赘乎圣人以学者执文害意举一隅不以三隅反故于乾卦凡三释彖五释小象反复发明或一言而互称或数言而同指使学者触类而长深思而得至于坤则申言之而巳至于他卦亦特举其一二见于系辞之 训学者明乎乾则通乎坤明乎坤则六十四卦无不通矣将使夫子悉而言之则有不胜言者矣或曰何以谓之文言曰子不云乎物相杂故曰文又曰其旨远其辞文由是言之即彖象之辞也夫子盖曰言之不文行之不远学者考其象读其辞而不知其义则将弃置以为卜筮之书圣人盖有不得已焉故演释其文言以为道德性命之理不过如此使学者尽心焉矣仁善为吉义善为藏岂弟君子宜君宜王故曰元者善之长又曰体仁足以长人不会则不通不嘉则不畅观其会通行其典礼故曰亨者嘉之会又曰嘉会足以合礼非 义无以制非和无以行行天下之大顺致天下之大利故曰利者义之和又曰利物足以和义通变之谓事立本之谓干知终知始成巳成物故曰贞者事之干又曰贞固足以干事干为君子在乾为元亨利贞在君子为仁义礼智惟君子能行仁义礼智四德者故其《彖》曰： 乾其辞曰元亨利贞也元言仁亨言礼利言义贞不言智而此干固之言又近乎信学者疑焉无足怪者是故兼乎智信而言之矣或曰信于五行为土于四时为季而乃曰贞也者兼乎智信而言之何也曰子不云乎艮也者东北之卦也万物之所成终而成始也夫万物于此终于此 始非智不足以知之非信不足以守之仁义与礼非其物也是故水土皆生于坤而盛于坎至于艮则成矣成者诚也故曰成乎艮诚则明矣明则诚矣知之不明则守之不诚守之不诚则发之不勇乾元亨利无自而见矣贞固足以干事不亦宜乎是故圣人仰观鸟兽之东龙震木仁也西虎兑金义也南乌离火礼也北合？？ 蛇坎艮之象也圣人之言甚微而显至曲而中如此而言盖举三隅矣今之儒者莫能以一隅反是可悲也巳或曰文言四德鲁穆姜固巳言之非圣人之言也曰是何言乎圣人吐辞为经必不尽出于巳 诚使先民有是言穆姜诵之而夫子亦诵之是言也穆姜云元体之长以物象为义也夫子云元善之长以训设为义也言各有当如此岂可诬也哉以为其语出于穆姜则不智之甚矣

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞潜龙也

不易乎世故遯世而无闷不成乎名故举世非之而无闷乐则行之箩瓢之乐也忧则违之饥溺之忧也君子独居而乐独思而忧乐其乐而违其忧者岂无心于天下哉以为行未成而名未立道可隐而身不可不立是则潜龙之时也

九二见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德愽而化易曰见龙在田利见大人君德也

庸常也中庸之谓也九二中正故也言易者皆谓刚柔得位为正不得其位谓之不正然夫子于是言正中学者可以知易矣

九三曰君子终日干乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修词立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

进德所以成己修业所以成物忠信言行之本也言行忠信之表也言出乎身加乎民故修其辞行发乎邇见乎远故立其诚君子之德盛矣而不忘于进业广矣而不忘于修是以日新而富有也是之谓居业也九三居下干之上在人君之位居上干之下在人臣之位知 其可至于此而至之可谓不失其几矣知其可终于此而终之可谓不失其义矣知至至之故在上位而未尝骄知终终之故居下位而未尝忧至之言极也终之言尽也皆九三之谓也或曰九三之位危疑如此乌知其在下位而不忧乎曰以其干干而知之也夫乾天下之至健而德行恒易也反复皆干不离于道君子进德修业居易以俟命夫何忧之有哉说者或谓三知上之可至而将至之是则行险以侥幸者也欲无忧得乎

九四曰或跃在渊无咎何也也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎

上下以位言进退以龙言九四之位谓之上则上干之下也谓之下则下干之上也是不可为常也九四之龙谓之进则犹在乎渊也谓之退则已跃乎上也是不可为恒也为上而能君为下而能臣是谓无常可以进则进可以退则退是谓无恒人见其无常则疑其为邪见其无恒则疑其离羣不知君子之进德修业上下进退各有其时欲及其时固宜如此也然则九四者何以知其进德修业而非为邪离羣者乎曰以其干干而知之体重干之健得刚健之正是以上下而非为邪进退而非离羣也或曰然则九三九四皆为干干而上下进退之辞不系之三何也曰上下进退云者言其不可测也三四者皆龙变化之位三在人间而四则离之矣龙未离乎人间未可以言变化也谓之反复干干可也盖以九居三可以为刚不可以柔故曰干乾言其至健而已也以九居四可以为刚亦可以柔故曰或跃在渊言其变化无常不可测识而不谓之干干也以九居四故有上下进退之辞以九居上故有得丧存亡之义夫岂苟云乎哉

九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也

水之所流必湿火之所就必燥虎啸而风自生龙生而云自行何以知其然也湿土气也燥金气也土者艮也水者坎也坎之从艮以其类也金者兑也火者离也离之从兑亦其类也夫燥湿之文固以从水火矣云者坎也龙者震也坎之从震以其类也风者巽也虎者 兑也巽之从兑以其类也所以然者同声不得不应同气不得不求故燥湿不与水火期而水火即之龙虎不与风云期而风云随之也是故以圣人之德居圣人之位其德昭明其位万物咸覩亦以同声相应同气相求故也或曰曷不取乾为金坤为土乎曰艮者东北之土其象为止水之所畏也坤之为土柔顺而巳非水之所从也兑者西方之金其象为毁折火之所制也乾之为金则刚健纯粹矣非火之所就也是故本乎天者亲上震坎艮从乾而居也本乎地者亲下巽离兑从坤而位也是则各从其类者也然而系之九五何也曰五阳位而在天 九阳物而为龙龙之与天皆为阳物龙飞在天固其所也天者乾也龙者震也震之从干以其类也故夫有天下而君之谓之天子者其义盖取诸此也或曰如子之论飞龙在天震从干也云从龙者坎从震也水流湿者坎从艮也夫九五既为乾又为震坎艮何也以九居五以圣人之德居圣人之位是也而又曰羣贤并兴万物咸覩其象何从而生其意何从而出也应之曰不明乎此而可以学易乎哉震之一阳干之始也坎之一阳干之中也艮之一阳干之终也得其全者为干得其一者为震坎艮夫乾之在爻则既已列而言之矣以九居五得乎阳者无不在焉是故兼乎三才之象也夫九五者岂其以圣人之德居圣人之位如斯而已乎尊者从其尊卑者从其卑大者从其大小者从其小斯九五之为矣是故圣人有作而羣贤并兴飞龙在天而万物咸覩本乎天者亲上本乎地者亲下则九五之时义也

上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也

五陽位上陰位以九居上貴而无位也陽為君陰為民乘乎九五高而无民也陽為主陰為輔遠於二四志不相應賢人在下而无輔也无位而无民遠賢而无輔動而有悔不亦宜乎

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

侍讲程颐读舍为去声训止夫龙岂止于田者哉井之初六曰井泥不食下也旧井无禽时舍也与此文同皆上声读下也者言龙之所在也时舍也者言有其德而无其位不在乎天而在乎田也行事者言其进德修业终日干干也自试者 言其上下进退或跃在渊也上治者言尊卑小大各当其分故飞龙在天穷之灾也言消息盈虚自然之理故亢龙有悔也天下治者言治不忘乱安不忘危沉潜刚克高明柔克羣贤并用垂拱无为故用九而天下治也

潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

此言上下二卦之分也初四为始初则潜藏而四乃革矣革之言变也二五为中二则文明而五乃位乎天德矣德称其位也三上为终三与之偕行而上乃与之偕极矣极之言穷也若夫乾元用九乃见天则者天无为而六子用四时行而百物生斯其则矣孔子曰惟天为大惟尧则之 亦如是尔九二既曰时舍也又曰天下文明何也此非因相反所以使学者致其思也夫时之所舍而天下以之文明岂非圣人在下德博而化者哉故九二于时为仲春于晨为单阏日出东方天下明矣治则未也角见东方龙出蛰而民就田矣嵗功未也是故日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏春分日中夏至日永鸟为鸬火心为大火圣人之言岂苟云乎哉

乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

按文当曰乾元亨者始而亨也利贞者性情也陆德明音义云郑康成本作情性章句脱乱学者不胜异说然文或从省语或遁形惟其理之所归虽不校正亦自暁然何至纷纷也夫子既释元亨利贞为四德矣惧学者执而不通于是序杂而言之序杂而言之者性情也元亨之 义为始而通则利贞之义为和而正可知矣利贞义为情复于性则元亨之义为性见乎情可知矣一阴一阳一始一终相与循环莫可穷也于是又搃而言之曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉始者元也美者亨也利者利也不言者贞也使之正各性命而巳何利之可言哉若坤之牝马屯之建侯则可得而言之矣凡此皆一元之用也故叹之曰大矣哉大者元也元之大乃乾之所以为大也故又曰大哉乾乎刚健中正纯粹乾之合也故曰精也六爻发挥旁通者乾之散也故曰情也言精则知六爻之为粗言情则知纯粹 之为性故言曰元亨利而又曰贞也乾为天爻不言天而时乘六龙者以御天也天无六子之用则其穹隆而覆者有时而息矣雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之然后元亨利贞可得而见矣故曰云行雨施天下平也独言云雨者举阳以该阴举中以该上下而坎也者阴中之阳也阴阳和故云行而雨施也或曰龙以喻为阳气也曰坎曰艮其以类也又安兼乎三女而言之应之曰甚矣子之不达也夫三子者岂能以独阳而生物者哉

君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也

黙而成之谓之行夫微之显诚之不可揜故君子之道闇然而日章也其在初九微而未能显闇而未能章故谓之潜潜者言其隐而未见行而未成是以君子弗用也及夫显而章则天下文明矣而可以弗用乎哉

君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也

學以畜德謂之聚問以析疑謂之辨寛以處已謂之居仁以善世謂之行有是四者君德見矣

九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣

重剛則健不中則險以健行險上下无據苟非乾乾夕惕安能免於咎乎

九曰重剛而不中上不在天下不在田中不在人九四與三俱為人位而子曰中不在人何也曰人位乎中尊天而親地四巳離之矣離乎人而未至乎天其變化所在不可得而知之矣故曰或躍在淵或之者疑之也見其將升則疑其躍見其无迹則疑其在淵搏之而不可得也從之而不及也瞻之在前忽焉在後君子之德業變化如此夫何咎之有哉

大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎

天地日月四時鬼神皆陰陽之義也大人與之合亦陰陽之義而巳矣九者天之數而大人之德也五者天之位而大人之時也以其德而應其數以其時而當其位則大人者與天孰為先後也其先天乎天弗之違矣其後天乎奉天之時矣天之遠而尊也猶莫之能違也而況於人乎安能違之而弗從況於鬼神乎安能違之而弗助是以飛而在天无不利也故曰天也故謂聖人成能人謀鬼謀百姓與能斯之謂也

亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎

知進不知退知存不知亡知得不知喪此九之所以存於上至於喪而亡之也其惟聖人乎知有進必有退有存必有亡故覩存亡進退之幾有以用之而不失剛柔之正是以天下治安享國久長而无危亂之事非聖人而能之乎故又曰其惟聖人乎甚之辭也