周易经传集解-屯蒙

周易经传集解卷一

钦定四库全书

周易经传集解卷二

宋林栗撰

序卦曰有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

屯之成卦变坤之初五二爻而成也变者何也乾交于坤故其象不得不变也天地不交万物不生乾坤既成列矣必自其始交而言之始交而成震震在下而始然重卦之象非三画之震所能备也若取诸重震则非始交之义也故自其交以至于通而言之始通而成坎坎在中 为通始乎震通乎坎物之所生也故谓之屯屯者盈也万物盈乎天地之间者也万盈数也数之积也自一至十天地之数而屯之画具矣屯者物之始生也物生之始形质未定其数己盈乎天地之间矣是何也震坎之中有坤艮之象焉坤也者万物之所致养也艮也者万物之所成终而成始也则其盈满天地不亦宜乎夫子所作十翼先儒既取其释彖大小象文言分系于经学者便于寻绎自汉以来未之有改而独系辞说卦序卦杂卦至今为完篇夫说卦止于八物而系辞领略纲纪固不可得而分系之矣若 夫序杂二篇条陈其用无所遗漏宜与象彖同其离合然而不之取者序卦皆相因杂卦皆相交相因之义近于浅易相交之辞几于隐者是以学者难言之而又疑其未必然也未必然者妄也杨雄有言曰圣人之言天也岂妄乎夫序卦者卦之所以相推而立也杂卦者卦之所以相错而成也相推故相因相错故相交是六十四卦之所从出也今将寻其流探其源而不知泒之所从别可乎虽然理则万殊其归一揆既曰相因又曰相交何也曰相因如一二相交如奇偶一之与二乃其所以为奇偶故不同于雅颂典 谟训诰之书于其本篇各冠以夫子之序独遗易而不取者惑也愚故倣彖象之例取序卦一篇自屯而下释于逐卦之首而杂卦之义辨于爻象之前至于本篇自如其旧得以学者考焉

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜

称天地之德曰乾坤称乾坤之德曰元亨利贞无以加于此矣屯之成卦震下坎上而称其德亦曰元亨利贞何也曰屯也者乾坤变而其气通也是乃其所以为乾坤者也其称之盛不亦宜乎或曰震坎成卦而取诸乾坤以为义夫六十四象孰非乾坤者而元亨利贞独称于屯临随无妄革何也 曰之数卦者各有其义未暇悉数也若夫屯者震坎之所成也震坎成而坤艮着然后屯象立也震为元坎为亨为利艮为贞始终之义备也天气下降地气上腾乾之象见于三子坤之象备于三爻生成之义无不备矣是故兼乎四德而称之也夫子释之言大而不言元明其所自来也言亨而不言利明其兼之也可谓晦而章矣然而勿用有攸往何也曰震一阳在下为始又为动坎一阳在中为通又为险为陥故曰刚柔始交而难生动乎险中夫险难在前见利而动未有无悔者也故戒之曰勿用有攸往然而利建侯何也曰坤者乾之配也代乾 之主也震坎艮者乾之子也成乾之用也是故先王建邦设都立之司牧以长治之君人者不劳而天下治矣焉用攸往哉夫干之彖曰元亨利贞而不曰有攸往者君道也坤之彖曰元亨利牝马之贞君子有攸往者臣道也屯之彖曰元亨利贞勿用有攸往利建侯者合而言之也天下归往谓之王受君之民而为之牧谓之侯伯若皆不往则险难无自而济矣故曰雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜夫天之所为者茫昧而不可知其可见者雷雨满盈而已是以勿用有攸往而利建侯也或曰子以四象为义而夫子之释彖曰但言雷雨而不及坤艮何哉曰夫子不云乎易有四象所以示也夫震坎者所以为屯也既已为屯矣虽不言震坎可也是故文王周公但言屯而未甞言震坎也坤也者震坎之所致养艮者震坎之所终始也既已为震坎矣虽不言坤艮可也是故夫子言震坎而未尝言坤艮也斯不亦举一隅之意乎学者苟以为不然则震坎之所以为屯屯之所以为元亨利贞吾不知其何从而得此象又系之以如此之辞也

象曰云雷屯君子以经纶

云雷坎震也云雷者所以为雨也方其未雨也满盈乎天地之间是以谓之屯也君子观此屯之象以经纶天下之事业犹云与雷动而膏泽随之也经纶之为言组织之未成云尔然经之纶之所以为组织也其亦云雷而未雨之义乎或曰 云雨皆坎也不谓之雨而谓之云何也曰雨在雷上雷至雨未至是以谓之云也然而其彖又曰云雷之动满盈何也曰云为雨而未成者也谓之雷雨之动不亦可乎既雨则解矣而何满盈之有哉

杂卦曰屯见而不失其居

自坤而屯初与五变而三不变也变于初而配在四变于五而配在二何不屯之有哉三上不变莫适为配是其所以为屯也三变则为既济矣夫阴阳相求物之情也三阳位也在屯之世刚柔始交民无定主以六居之能无争乎是以为屯六三求于上六而弗之应介于二四 而莫之与二将应五四将应初三为之难是以谓之屯也夫天无二日民无二王使三而不为之难彼为二阳者亦莫能相抑也是故初以四为配而承于二五以二为配而比于四据两立之势挟猜疑之情其为屯难不亦宜乎然初与四二与五皆不失其正而二五又中也其在爻初四有婚媾之利二五有小大之屯何也曰天地交而为泰不交则为否乾下于四坤升于四是以为见也九五在上六二在下是以为屯也此所谓见而不失其居者乎

初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵大得民也

初九震也以阳居刚而在下卦之初应乎六四而承乎六二二爻皆坤而四又坎也故曰磐桓说者谓磐桓为回旋失之矣夫磐如磐桓如桓磐大石也桓大木也石磐于地故谓之磐易曰鸿渐于磐木亘于地故谓之桓诗曰松栢桓桓是也磐桓与介于石之义同谓居贞也或曰震为动为躁而取磐桓以为义然则艮之象于何取之 曰艮者震之所自来也震者艮之所从出也艮终而震始艮少而震长是故震为大涂而艮为小石震为苍筤而艮为坚节震为重门而艮为门阙皆相因之义也豫之六二介于石者艮也其不终日者出乎震也今也震居坤下三阴乘之犹未离乎艮也谓之磐桓不亦宜乎夫静不极者其动不威守不固者其发不勇根不深者其末不茂基不大者其上不广故曰利居贞利建侯以九居初正也君子居得其正民之所归是以能建侯也居天下之广居行天下之大道是之谓居贞也有天下而 君之列爵分土法制号令我之自出是以谓建侯也故曰譬如北辰居其所而众星拱之彖所谓勿用有攸往是也震为长男有天子象坤为臣妾有诸侯万民之象方屯之初婚媾未定男不下女无以得妻君不下士无以得臣初九以阳下阴以贵卑势而尊贤先人而后已民之归之如水之就下是故初体乎震不得不上行四体乎坎不得不就下上体乎坤不得不顺服是以得民而建候也故曰虽磐桓志行正也以贵大得民也

六三屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

六二坤也以阴居柔而在下卦之中应于九五而乘乎初九二爻皆震也承于六三三则艮也故曰屯如邅如屯难也邅回而不进也故曰乘马班如春秋传曰有班马之声杜氏曰班别也乾为马马阳物也震坎艮得乾之一体是以皆称之也二之如初非其所 乘是故有班马之象古者大事不乘异产乘马班如其欲去之亟矣然五在险中四为之难三方守之正三遏其冲故曰匪寇婚媾女子贞不字四与上皆坎也坎为盗故有寇象二五平应匪寇之故则婚媾矣婚媾也者言其以正合也女子者未嫁之称也六五居中守正故有女子之象然体坤而配五又有为母之道焉字母道也婚媾则字矣既曰婚媾又曰不字何也曰夫妇之道男先女女乃从之君臣之义君先下士士乃应之合六五体震而止行不肯下逮六二体坤而后和莫敢先求又有二爻实为之间故虽婚媾既成犹十年 而不字也夫士之仕犹女之嫁也不曰士贞而曰女子贞者女子待礼而行贞而不可犯于士为犹严也虽牝牡之情室家之愿阳唱而阴和男行而女从自然之理也方屯之时阴阳相求三字六正而有五为之配其终不字而已乎故曰十年乃字十者数之终也大运之行也数终必变运周必复二五相易婚媾字矣雷雨作觧其十年之数乎故子曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

六三以阴居刚而在下卦之上上体为艮下体亦为艮而介乎二四之坤应在上六上为坎又阴象也故曰即鹿无虞惟入于林中震坎重而坤艮具动乎险中所以为屯也坎艮成而隐伏鹿之象也坤为众林中之象也三非阳也而居于刚自以为阳而 求配于上六六不之应而介乎二四之间无德而求民者也平世之民以鱼为喻乱世之民以鹿为喻善走而难驯也山林榛莽兽之窟宅虞人知之无德而求民犹无虞而即鹿也夫初九之为六二皆有其德而得其配故以婚媾言之诗曰娶妻如之何匪媒不得取之有媒犹田之有虞也故田者必以虞人为指苟无虞而田无媒而娶皆寇也故曰君子舍之往吝穷也舍止也吝羞也艮在坎下见险而能止者也即鹿而无虞鹿不可得而入于林莾之中矣苟贪利而忘义险在前而不顾其自取困穷之羞不亦宜乎故子曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也或云别本以从禽也上有何字当从之君子舍之往吝为句

六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也六四以阴居柔而在上卦之下上体为坎下体为坤应乎初九之震而乘六三之艮故曰乘马班如屯惟二阳而三爻皆言乘马者明三体艮而居刚有为君之志也四配在初而乘乎三以其所乘 故亦有班如之象也乘马班如则必舍之而从初矣故曰求婚媾往求初也往者四也男先下女女乃从之君先下士士乃应之求而不往则失君不求而往则失臣二者皆过也初九以阳而下阴体震而上行先求之义也六四以阴而从阳体坎而就下后往之义也故曰吉无不利男女皆正而家以肥君臣皆正而国以治如是之吉而有不利乎哉故子曰求而往明也君臣之间夫妇之际而可以不明乎哉初九震为明六三艮为幽二爻见求而四之所往者明也

九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也九五震也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之坤而乘承皆坎也故曰屯其膏震為雷坎為雨膏澤之象也坤為主為民震為上行膏澤不下於下之象也五配在二而莫肯相求是以屯其膏而不下也陽為大陰為小大者五也君道也夫道也小者二也妻道也臣道也五正也二亦正也然女不求男不失其為女士不求君不失其為士小者以是為正則吉矣男不下女无以成其家君不下士无以保其國大者以是為正莫之與矣欲无凶得乎故初與五同於體震二與四同於體坤謂之婚媾而或利或屯者升降之不同也然雲雷之盈其終必雨二五反常十年乃字其雷雨作解之象乎故子曰屯其膏施未光也

上六乘馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也上六之象以陰居柔而在上卦之上應在六三而乘九五之震故曰乘馬班如上之與五非其所乘故亦有班如之象然二舍其班而適五四舍其班而適初各從其偶也上六舍其班而適三三陰柔而體艮非其偶也故曰泣血漣如坎為憂傷為心病為血卦故有泣血之象上六正反皆坎則漣如之象也居屯之極與五為鄰舍之而去悵悵然无所之途窮泣血不亦宜乎

序卦曰屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也

蒙之成卦屯之反也覆而視屯蒙之象也乾坤之交由震而達乎坎由坎而終乎艮則屯蒙之序也夫蒙者冥昧之稱也掩蔽之義也萬物之生受陰陽之氣雜乎芒芴之間謂之屯勾萌胎卵有生而未達襁褓覆翼有識而未開則謂之蒙不屯則不生不蒙則不成是故屯之彖曰元亨利貞蒙之彖不曰元而曰亨利貞於義昭矣

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟瀆則不告利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三凟瀆則不告凟蒙也蒙以養正聖功也

下坎上震成卦曰蒙者坎為水艮為山坤為地艮為山為止水出於地而山止之故謂之蒙險䧟之中進而上行有物止而蒙之象也夫子但取其二象而釋之曰山下有險險而止蒙夫險能不出此其所以為蒙也是故謂之童蒙謂之蒙闇謂之蒙蔀今曰蒙亨何也曰蒙亨蒙而求亨也非謂蒙者有時而亨也凡物之生形氣未定无以蒙之則暴露散越而不能以條暢遂茂人之聰明亦如是爾仁義禮智性所有也發而不中節則流而入於邪養之以正若火之始然泉之始達矣故曰蒙亨以亨行時中也以亨行者因其勢而利導之非揠苗而助之長也發而中節不亦宜乎匪我求童蒙童蒙求我何也曰蒙之諸爻以上蒙下為義其二陽先覺之象其四陰童蒙之象也陽為明阴為晦上為應下為求初六之蒙九二發之六五之蒙上九擊之童蒙求我也三之不順四之獨遠匪我求童蒙也君子之教也來者弗距去者弗追人之求我斯應之矣彼不我求吾曷為即之哉故曰匪我求童蒙童蒙求我志應也志於應而已不志於求也初筮告再三凟凟則不告初之與二五之與上求則得之皆初筮也三四之於上厯二三爻求而弗應再三瀆也筮者所以求疑也齊戒以奉之肅恭以臨之弗敢凟之初筮而不從又求改筮至于再至于三神弗之告矣詩云我??既厭不我告猶君子之教也與其進不與其退人潔巳以進斯告之矣不憤不啓不悱不發學而弗志問而弗思誨爾諄諱聽我藐藐又從而告之祗所以凟之也故曰初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也或曰二之位剛中固也上九亦曰剛中何哉曰此之謂時中也初六以不中而震坤遇險而止所以為蒙也今因蒙之初以陰求九二故九二以中而發之六五之童蒙未失乎中也故上九為之禦寇而已禦寇者閑邪之義也然則九二之為剛中六五之謂時中其於初筮告以亨行均也夫子之言蓋互明矣利貞何也曰亨而利利而正乾坤之序也通乎坎成乎艮故係之也喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和惟精惟一允執厥中故曰蒙以養正聖功也洪範聖時風若蒙恒風若夫聖與蒙反象也可不深求其義乎

象曰山下出泉蒙君子以果行育德

山艮也泉坎也坎不曰水而曰泉者水在山下泉之象也泉出於山土石蒙之其源濫觴其及遠也无所不至故君子以之果行育德果行者猶其不舍晝夜也育德者猶其源深而流長也孟子曰源泉混混不舍晝夜盈科而後進放乎四海有本者如是是之取爾其山下出泉果行育德之義乎

雜卦曰蒙雜而著

蒙者蒙也蒙之言覆也故爻以上蒙下為義日出而明入而晦故陽為明陰為蒙蒙者必求於人求人者未有不下之者也故下為求上為應中也養不中才也養不才故以陽居柔者人之所求也若以陽居剛則為獨善其身非蒙之所頼也以陰居柔剛困而不舉者終於蒙而已矣故曰蒙雜而著此之謂也今夫蒙者坎艮之所成也坎為幽比方之卦也艮為土東北之卦也自坎而徂艮則為蒙自艮而徂震則為明矣然則坎從艮非求艮也將以求震也震也者艮之反也入乎坎而不止乎艮則何以能出乎震哉是故蒙之陰爻坎坤艮也其陽爻皆震也此則童蒙之所以來我者也或問說卦離為明今謂震為明何也曰離也者日中之明也震也者日出之明也蒙之求明猶夜之求旦也而豈日中為義乎

初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也

初六坎也以陰居剛而在一卦之下承於九二之震其應六四四則艮也故曰發蒙坎為幽震為明以幽求明發蒙之象也在卦之下下愚之品聰明不開恣於情慾放僻邪侈无不為矣故曰利用刑人陰為刑坎為䧟䧟於刑者皆蒙象也震為動為決躁刑刑人之象也夫不教而殺謂之虐今蒙之初不教而刑之何也曰陽為德陽為刑震主施惠坎主幽䧟陽以坎從震用刑輔德者也故曰利利也者非以刑殺人為利也制為之刑以杜其非心加之明刑以兾其悛革斯為利也若有罪而刑殺又何利之有哉或曰刑一人而千萬人服豈非利乎曰不然者也刑所以利民也非毒民而以自利也若刑殺人劓人刑人而我以為利是誠何心哉故曰用說桎梏以往各坎為矯輮故有桎梏之象震為出故有說而往之象荀氏說卦坎為桎梏桎梏者所以械其首足也夫用刑然後說之以往周官大司寇以圜土聚教罷民見害人者弗為寇餙而加明刑焉其不能改而出圜土者殺又以嘉石平罷民凡民之有罪而未麗於法者桎梏而坐諸嘉石役諸司空使州里任之然後宥而舍之所謂說桎梏以往者不能改而出圜土者也於是而用刑焉一成而不可變者也死者不能復生斷者不可復續聖人之所不忍也故曰吝立法制用於加桎梏之前可謂利矣刑殺劓用於說桎梏之後亦有吝乎吝之言羞者夫豈特罷民之羞為政者不能使民遷善改惡而至於用刑亦可羞矣故子曰利用刑人以正法也舜之命臯陶曰汝作士明於五刑以弼五教期予于治刑期于无刑者也甫刑曰伯夷降典折民惟刑士制百姓於刑之中以教祗德皆正法之謂也而豈以刑殺人為利哉

九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也九二震也以陽居柔而在下卦之中應乎六五而介於初三二爻皆坎而三又坤也故曰包蒙包覆藏也坎為隱伏故有包蒙之象以陽明之資震動之體而在陰柔險䧟之中以蒙自包者也君子之道闇然而日章有諸中而形諸外故曰吉然乘乎初六有發蒙之象故又曰納婦吉婦謂初也婦之初歸未習夫家之事童蒙也納而教之正法以刑之辨之於早不亦吉乎詩曰刑于寡妻書曰觀厥刑于二女皆此之謂也故曰子克家震長子也能教其婦斯克其家矣或曰二配在五不以五為婦乎曰蒙以上下為義五居尊非婦也曰然則六五為父九二為子乎曰非也對子而言則父剛而子柔今子克家而父為童蒙吾未之聞矣父在觀其志父没觀其行今父在而言克家吾亦未之聞矣曰然則九二何從而稱子乎曰五體坤坤為母陰柔居尊羣蒙所附非得九二剛中之子何以克其家乎故子曰克家剛柔接也言九二以剛明之才上接六五而任其任六五以柔順之德下接九二而行其道是以能克家也坎六四之象曰剛柔際者明二爻之象此言剛柔接者明上下之象也豈一時之苟指哉

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也

六三上体为坤下体为坎以阴居刚而在下卦之上应乎上九而乘乎九二二爻皆震也承于六四四则艮也故曰勿用取女以阴居刚体坤而离乎坎近九二而下比之女之不可取者也故曰见金夫不有躬无攸利金者刚也三之称金犹其称马也皆 得乾之一体故也夫之吉配也三配在上而比于二见刚夫而求之不自有其身者女之丑行也败国乱家皆是物也何所往而利哉或曰何以知三之不待配而从二乎曰为其坎也坎为水水性趋下而乘乎二其求之也孰御之哉故子曰勿用取女行不顺也三体坤坤为顺今杂乎坎而为不顺之行是以圣人戒之也

六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也

六四正反皆艮也以阴居柔而在上卦之下介于三五之间三与五皆坤而初与二皆坎也故曰困蒙坤为黑坎为幽艮为止相与为暗昧者也困而不举斯为下矣杨雄有言侍于君子晦斯光窒斯通今六四以阴柔之质而上下无阳不能近乎君子矣其困不亦宜乎故曰吝书曰远耆德比顽童是巳子曰困蒙之吝独远实也阳为实阴为虚实故有以分人虚故可以受道六四以阴居柔而在三阴之中独远于阳宜其吝也

六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也

六五坤也以阴居刚而在上卦之中隐乎九二而承于上九二爻皆震也故曰童蒙坤为顺震为明以顺求明童蒙之象也礼曰喜怒哀乐未发之谓中六五是也或曰六五之蒙有以异于初六乎曰是何言与初居最下下德之质也五居尊位而以中行上智之资也上智之资而 谓之童蒙何也曰童蒙者求人也礼恭然后可以言道之方辞顺然后可以言道之理色从然后可以言道之致夫如是四海之内皆将轻千里而来告之以善故曰吉高宗之诰曰以台正于四方台恐德弗类成王之诰曰维予小子不聪敬止此之谓童蒙也终始典于学厥修德罔觉日就月将学有缉熈于光明斯之谓吉矣子曰童蒙之吉顺以巽也坤为顺因其势而利导之非勉强而行之者也故夫九二上九皆震也而初六则坎也六五则坤也坤为黑坎为幽其为蒙一也而坎为险坤 为顺此其所以不同歟或曰子以初为下愚五为上智三四者中人之性歐曰然然则中人以下六三是也中人以上六四是也曷为其困且吝也曰三舍顺而效逆四远贤而比愚其不可以语上均矣困且吝宜哉

上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也上九震也以阳居柔而在一卦之上应于六三而乘乎六五二爻皆坤而三又坎也故曰击蒙说者皆以击蒙为征伐之义非也夫既谓之蒙矣虽不帅教岂能得与我敌也哉教之弗帅君子犹矜其愚而将宥之不得巳而后 刑之则初六之刑人是也何至于与师动众以力胜之乎或曰然则击蒙何义也曰击如击鼓击磬之击阳者阴之所求也明者暗之所求也震为声为动故有击蒙之象磩者不见泰山聋者不闻雷霆下愚之质也发之而后耳有闻目有见初六谓之发蒙叩之小则小鸣叩之大则大鸣上智之资也触之而无不应故六五谓之童蒙夫五以柔居尊委听于上其终为圣为蒙在上九所以击之何如耳故曰不利为寇利御寇格其非心引之于当道所谓御寇也逢君之恶纳之于邪所谓为寇也有御寇之臣则五为信顺尚贤之君有为寇之臣则五为暗弱失权之主然则当其任者其非伊 周公而谁可乎管蔡之流言曰公不利于孺子此则为寇也周公东征四国是皇此则御寇也孟子曰有伊尹之志则可无伊尹之志则篡也或曰上九一爻兼有为寇御寇之象乎曰有之六三坎也坎为寇有不顺之行上与之配若不从之是与之 为寇矣拒而不以刑御之何以知其有利不利乎曰三以小人而乘君子之器既无攸利矣上而从之又何利之有焉故三言勿用取女上言不利为寇可谓深切着明矣子曰利用御寇上下顺也上为六五下为六三上下二爻皆有坤顺之体故上九系之而无不应御之而无不服功成于外而人主不疑委任于中而天下不议此非人臣之利天下国家之利也六五不顺虽欲御寇不可得矣六三不顺虽欲击蒙又可得乎周公所以居东三年而作䲭鹗之诗以遗成王也