周易经传集解-需讼

周易经传集解卷二

钦定四库全书

周易经传集解卷三

宋林栗撰

序卦曰蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养故受之以需需者饮食之道也自蒙而需艮变为干坎反居上险在前也夫物之生动乎险谓之屯险而止谓之蒙既止而健矣虽险在前不能陥也干坎之中有离兑之象焉坎为酒离为食兑为口乾为人 酒食者生人所须而口之所仰也是故谓之需也或白坎为酒离为食何也曰坎为水离为火坎为阳离为阴水所以为酒而火所以为食也酒所以养阳而食所以养阴也水火备阴阳足然后物得其宜人得其养是故离坎合而后酒食之象着矣困之九二曰困于酒食渐之六二曰饮食衎衎皆离坎之象也

需有孚光亨贞吉利涉大川彖曰需须也险在前也刚徤而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

下乾上坎成卦曰需者乾为徤兑为说离为丽坎为险夫以刚徤之才而当险难之冲可以遂济矣为其有说丽之象焉是以未济而需也夫乾之志未尝不欲出乎险也以出险之志又有济险之才其不济则䧟矣为其有说丽之象焉是以不䧟而需 也需者须也需之时上之有以须乎下下之有以须乎上上下相需以济者也既不可䧟又不可速济须其时而已圣人不能为先时亦不失时时之未至不可以需时之既至无所须需惟其将至是以需也是故需以涉川为喻干为人兑为泽离为舟坎为川泽止水也川流水也舟楫其人力所至虽大泽可踰也至井而止矣川之为水其来有时其去也不旋踵茍不须焉则失之矣故曰需须也险在前也刚徤而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉利涉大川何谓也曰需必有孚无孚则不利需矣需有四阳九五以离居坎中 光亨之象也三阳之所需也三阳以乾居坎下利涉之象也九五之所需也惟其有孚是以相须而不释也然五在险中有所需而未施三阳在坎下有所须而不进是以未能相遇而谓之需也迨夫险难既平君臣相遇饮食宴乐行庆施惠光被四表品物咸亨斯为贞吉矣贞者正也有其德而无其位其施不行有其位而无其德其养不给故子曰位乎天位以正中也谓九五也利涉大川往有功也谓三阳也高宗之命说曰若济巨川用汝作舟楫若岁大旱用汝作霖雨又曰若作酒醴汝惟麴蘖若作和羮汝为䀋梅其须之也如此此则需之义也或曰干为人离为舟何也曰干徤而离中虗也易之取象皆如是矣

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

云者坎也天者乾也坎不曰雨而田云者雨在天上云之象也云上而丽于天其为泽也可企而须矣故太平之君子以之饮食宴乐饮食宴乐者所以待群臣嘉宾之道也群臣嘉宾得尽其心而四海之内饥食渇 饮含哺鼔腹无不得其所矣此鹿鸣嘉鱼蓼萧湛露既醉之诗所为作也夫岂君臣相与从事于醉饱而已乎程氏欧阳氏以为君子之待时饮食以养其体宴乐以养其志失之远矣

杂卦曰需不进也

不进也者非进非止有所须而不进也是故需之诸爻以上相须为义其所以须之何也需之所以为需者二五非其应也以六居二则离坎而为既济以六居五则乾坤而为泰矣其所以为需者乾下遇坤而坎不逄离是以须而不进也在卦四阳二阴其三阳君子之 象其一阳小人之象而九五之阳则人君之象也九五之君方在难中而需三阳之来三阳在下未及于难而需九五之施相需之情如此其急其可以不进乎曰需之象则涉川是也其迟速视水而以相需甚急而水未至虽欲进也其将能乎自三以往乃有离坎既济之象初需于郊二需于沙三需于泥致寇至潮平而后舟可进故曰不进也者非退非止有所须也

初九需于郊利用怕无咎象曰需于郊不犯难行也利用怕无咎未失常也

初九乾也以阳居刚而在一卦之下应乎六四之坎而求乎九二之兑故曰需于郊郊邑外也平旷之地远于险矣坎为水说为郊兑为泽故有需于郊之象夫干天之之至徤也德行恒易以知险其肯犯难而行乎是则水之未济至宜其需而不进矣故曰 利用行无咎恒之言久也方潮汐之未至于川郊而需焉不能待莫志至而去焉者未有能济者也知其必至需而不去又何咎之有哉方需之初未可以济君子居于下位安常守静而无忿躁之心斯可以无咎矣子曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也夫待之终日而不至去之瞬息而不及者皆不知其会而未得其常者也知其会者燕安食息恬然若无所需焉虽久而不去矣迨其将至则卷衣接淅而从之惟恐不及恒如平地得为无咎乎孟子之称夫子曰可以久则久可以速则速此之谓也

九二需于沙小有言终吉象曰须于沙衍在中也虽小有言以吉终也

九二兑也以阳居柔而在下卦之中上无其应而连于六四之坎故曰需于沙坎为水兑为泽为刚卤故有沙象沙在水濵水盛则漫水杀则固于险为渐进之象欲涉川者需之于郊水至舟行则有时而失之需之于沙则不失之矣然水方大至舟未乘茍无濡 首之灾必有褰裳之患故曰小有言小谓四也阴为小兑为口舌小人有言之象也君子之进小人惧其害已不免于有言然九五在上三阳同心小人终当退听矣故曰终吉与鸿渐于干险易之势同矣子曰需于沙衍在中也谓其以阳居柔寛衍而居中故其需之近也虽小有言以吉终也说而丽乎明其终吉也宜哉

九三需于泥致寇至象曰需于泥烖在外也自我致寇敬慎不败也

九三上体为离下体为乾以阳居刚而在下卦之上应乎上六而接于六四二爻皆坎而四又巽也故曰需于泥坎为水离于丽巽为入故有需于泥之象泥在水中水至则没水落则见于险为切近之矣夫涉川者未有需于泥者也需于泥者其在舟乎干为人离为舟 而在下卦之上乘舟之象也需至于三其势已极不可以不进矣然须需也非以进为义者也水近而未至未可盪而行之也故曰致寇至离为兵乾为徤坎为盗故有致寇之象孙武曰善用兵者致人而不致于人我需如泥寇将自至以逸待劳以整待乱胜之必矣故子曰需于泥灾在外也外谓四也自我致寇敬慎不败也乾为徤离为明故有敬慎之象以其需而不进是以知其为敬慎也或曰君子居易以俟命小人行险而侥幸今需君子至于在泥不几于冐险而行乎曰不然险难之时上无明 君下无同志进而无益将及于祸是以君子退藏惟恐不密今九五之君体乎离明须我于上三阳同志体乎乾徤与我共需时已极而将亨难已甚而将解若犹全身而远害则是杨朱之㧞一毛而利天下不为也三之在泥不亦宜乎

六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也

六四上体为坎下体为巽以阴居柔而在上卦之下应乎初九而介于九三九五之中三与五为离而初与三为乾故曰需于血坎为血卦为忧伤巽为顺伏故有需于血之象下卦三阳进而上行四闭其涂势必交战然以一阴而拒三阳知其不敌 逡巡退听是需于血虽在必争之地无敢闘之心矣故曰出自穴坎为阴䧟故有穴象六四退听然后三阳进而并行出自穴也君子进为而小人退听尚何求哉故子曰需于血顺以听也顺者巽也听者坎也

九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也

九五离也以阳居刚而在上卦之中下无其德而介于四上之间二爻皆坎而四爻巽也故曰需于酒食坎为酒离为食酒食者所以养人也九五之君虽在险难之中而有养人之其所以于未行者有所须故也离为舟坎为水水之来也有时舟之至也斯行需于沙 泥者需水之来也需于酒食者需舟之至也有君而无臣有臣而无君皆不可为也五在难中知三阳之将至为酒食以须之险难既平君臣相遇饮食宴乐不出乎樽俎之间而匹夫匹妇无不被其泽矣此所谓养贤以及万民者也故曰贞吉以九居五位乎天位君圣臣贤相与以济吉可知矣子曰酒食贞吉以中正也无偏无陂无反无侧中正之谓矣

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

上六坎也以阴居柔而在一卦之上应乎九三而乘九五二爻皆离而三又乾也故曰入于穴穴坡也六四之谓出上六之谓入何也四居必争之地三阳方来出自穴者所以听命也上居不争之地三阳既至入于穴者所以劳还也故曰有不速之客三人来敬之终吉我 为主彼为客客谓下卦三谓三阳也三阳之来非上六之所愿故谓之不速之客若九五需于酒食则速之矣然上六知其势穷而入于穴既见君子致恭尽礼是以终吉也或曰于需之险难者二阴也君子之进也岂为其敬已而不治之歟曰需之言待也君子之所以待者以时之未至而险难之未平也六四当三阳之冲知其不敌而出穴以听之矣上六居一卦之上知其势穷而入穴以待之矣君臣相遇饮食宴乐小人退听不敢为非若是足矣而君子犹将念其旧恶而不与之维新不已甚乎向若律于邪慝欺君贼民则必无退听 之事矣故子曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也六居一卦之上而乘九五之尊可谓不当位矣居坎之终不为难首不拒贤路客虽非速至而能敬可谓无大失矣或曰三阳之来既非所愿乌知其敬之乎曰四应在初是以知其顺以听也二应在三是以知其入而敬之也岂茍云乎哉言易者以刚得位为贞不居其位谓之不当观此象辞然后知易之为书惟变所适矣

序卦曰需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼之成卦需之反也夫乾坎合而后饮食之象着矣坎为酒离为食兑为口乾为人饮食在上人頼其养是以谓之需也饮食在下与人相争是以谓之讼也夫生人之大欲饮食为先欲而不得则争争而不得则乱无 以正之则强弱相凌众寡相暴至于并吞殄㓕然后异类出而食之至于尽而后已也圣人忧之为之立君臣设官府建礼义辨名分所以有欲而不敢争有争而不复敢而皆讼言以听于其上上之人为之审其情伪而断曲直然后强者不得以凌弱众者不得以暴寡老㓜有养煢独有収然后生民之类日以生息是故讼者圣人之所不能免也自生民有欲因而讼作矣明君在上讼至于无讼刑期于无刑可也故孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎仲尼之意欲使斯民从事于孝弟忠信则无复侵凌怨 䦧之事而何讼之有哉世之腐儒遂以讼为衰世之事夫使民生而无欲欲而不争争而不㓕则所为立君臣设官府建礼义辨名分听民自得如猿狙麋鹿跳踯于山林是圣人之罪也君臣上下茍不可废则又何恶为讼哉

讼讼惕中吉终凶利见大人不利涉大川彖曰讼上刚下险险而徤讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

上乾下坎成卦曰讼者坎为险离为丽巽为入乾为徤夫险而以徤行之则悖乱之事作矣为其有丽入之象焉是以不成乎乱也下险而上徤行之则悖乱之事作矣为其有丽入之象焉是以不成乎乱也下险而上徤行 窹闘争之祻兴矣为其有丽入之象焉是以不成乎争也丽者附丽之谓也入者顺从之谓也附丽而不尠顺从而不逆是以虽险且徤不为争乱而为 讼讼者言于公而听命于上者也上有刚明中正之君然后下有公言退听之事天下之人有所不平于其心而皆有所赴愬焉然后王泽下流而无壅民志 上通而无滞是故圣人有取于讼也故曰讼上刚下险险而徤讼讼有孚窒愓中吉何谓也曰讼必有孚无孚则民不信于其上而讼不即矣讼无所即则起而并争然后强有力者出而制之矣坎之象为有孚需讼之有孚皆由坎来也窒者离也阳者坎也坎为通则离为窒塞可知矣坎为忧伤故有惕惧之象惟其有孚故能使奸险沮塞惧而 退听所以然者九五在上刚中正为听讼之主故也故曰有孚窒惕中吉刚来而得中也刚来云者干自需来也需之上六曰不速之客三人来是也终凶谓上九也九以刚在上系于听应失正而过乎中当听讼之时变乱曲直背公而营私者也夫讼者所以平民之争而期于无讼也今又以讼终之是相激为深沦胥以溺而已晋叔向有言雍子自知其罪而自赃以买直鮒也鬻狱邢侯専杀其罪一也欲无凶得乎故 曰终凶讼不可成也说者皆以讼为小人之事终止则吉终成则凶夫民有所不得其平然后讼以求直既讼而无成则曲直不分而乱人逞矣何贵于明君 在上而有所赴愬哉故曰利见大人尚中正也谓坎而上行讼以求直者也不利涉大川入于渊也谓干而下以讼齐讼者也五干之中故有利见大人之象三体 巽坎坎为水巽为入故有于渊之象是故干之三爻为聴讼之主坎之三爻为质讼之人然后讼之义可得而言矣或曰需与讼皆以乾坎成卦而需言光亨讼言窒愓何也曰君臣之间不至于光亨则不足以为明良之盛听讼之事虽尧在不过使民惕窒而已其所以渐摩天下使之有耻且格者故在乎礼乐教化而非听讼窒而已其所以渐摩天下使之有耻且格者故在乎礼乐教化而非听讼之事虽尧在不过使民惕窒而已其所以渐摩天下使之有耻且格者故在乎礼乐教化而非听讼窒而已其所以渐摩天下使之有耻且格者故在乎礼乐教化而非听讼窒而已其所以渐摩天下使之有耻且格者故在乎礼乐教化而非听讼窒而已其所以渐摩天下使之有耻且格者故在乎礼乐教化而非听讼窒而已其所以渐摩天下使之有耻且格者故在乎礼乐教化而非听讼窒而已其所以渐摩天下使之有耻且格者故在乎礼乐教化而非听訟之所及也故曰听讼吾犹人也必也使无讼乎二卦皆以九居五而需言贞吉讼言中吉何也君臣之合必以正言正则中可知矣狱讼之事必得中言中则正可知矣故夫子于需言以正中也于讼言尚中正也盖兼眀之矣

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

天者乾也水者坎也坎不曰雨而曰水者雨在天下水之象也天道上行水性下趋上下相违讼之义也是故天与火为同人天与水为讼杂卦曰讼不亲也同人亲也君子以是知险易之殊性邪正之异趣一俭一徤欲其久处而无讼难矣哉是故圣人作为 书契以代结䋲之政百官以治万民以察是则谋其始以辨夫争讼之道也老氏曰圣人执左契而不责于人故有德司契无德司彻夫老氏以无为为治治而犹有司契之论然则为人上者不能求民之情以为之防而徒恶其讼至于严刑峻法而奸究不胜多赎数赦而刑戮不为衰止者不知谋始之义也

雜卦曰訟不親也

訟之諸爻下坎之三為質訟之人上乾之三為聽訟之主於其同體之中皆无親比之義焉下而親此則何以致訟上而親比則何以聽訟是故訟之諸爻視其所居與其所應而吉凶可見矣陽為君子陰為小人彼雖小人也而居於君子又有君子為之應則其訟直其理勝矣此雖君子也而居於小人又有小人為之應則其志偏而其聽謬矣坎而上行以應乎乾則其訟直而其禮伸矣乾而下比以交乎坎則其志偏而其聴繆矣或曰君子小人易地而居何謂也曰虽虽下愚謂之小人可也訟以求直非居君子之地乎居官臨民謂之君子可也取非其有非居小人之地乎雜物撰德辨是與非其義灼然矣是故訟之諸爻自初六六三視之則初之與四三之與上皆君子也謂其上行故也自九四上九視之則四之與初上之與三皆小人也謂其下比故也各於其爻而見之矣

初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也

初六坎也以阴居刚而在一卦之下应乎九四而承乎九二二爻皆离而四又乾也坎为幽离为明阴为小人阳为君子然则初六虽以小人之资而能居君子之地又有君子为之应焉故曰不永所事在卦之下讼以求直者也所遇皆明一讼而决奚久于其事哉然 初应在四而承乎二皆有离坎之配焉其能免于小人之有言乎居讼之时有不亲之义则小人无所措其辞矣故曰小有言终吉小有言者谓六三也三在二四之间故不免于有言而有应在上食于旧德各从其配则初六与之皆享其终吉矣六三为小上九为终故也子曰不永所事讼不可长也讼久不决其变不可胜穷矣虽小有言其辨明也明者离也其九二九四之谓乎

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

九二离也以阳居柔而在下卦之中上无其应而介于二阴之间二爻皆坎而三又巽也坎为险巽为入离为丽是则君子而居小人之地附丽以行险者也故曰不克讼克之言胜也以不直之讼而遇中正之君弗克宜哉然二体乎离明知难而退必矣故曰归而逋其邑人三百户之象初为 隐伏故有逋象初与三皆同体故有邑人三百户之象初应在四三应在上非二之所当得也二将㨿之以为已有则四与上之所不释也知其不可得归而逋逃可以无眚矣子曰不克讼归逋窜也讼为不亲二离㨿邑邑人莫之与故可以窜而克矣自下讼上患至掇也上谓九四上九也取非其有患之至也其自掇之矣夺伯氏骈邑三百没齿无怨言斯听讼之法也

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也

六三下体为坎上体为巽以阴居刚而在下卦之上应乎上九而介于二四之间二与四为离而四与上为干故曰食旧德六三以小人之资而能居君子之地又有君子为之应焉虽居二四之间终能食其旧德矣食旧德者从其配也然三退为上九二而邻于二阳故曰贞 厉终吉居二阳之间而不去宜其危矣然九五在上中正以听天下天下之物莫不各得其分三之终吉不亦宜乎故曰或从王事无成王谓五也与坤之六三同矣三应上九食其旧德而九五在上令之则从从五者所以从上也躬从事之劳而不敢有成功之利所以食旧德而克终者三为进退之地巽为进退之卦故或之子曰食旧德从上言也三既从上四自应初其何讼之有焉

九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也

九四上体为乾下体为离以阳居柔而在上卦之下应乎初六而乘六三二爻皆坎而三又巽也故曰不克讼九四在上亦听讼之主也坎为䧟巽为入䧟而入焉不能自出以君子之资而 居小人之地又有小人为之应焉是以不能自克也然四体离干乾为刚离为明禀刚明之才而在变化之位其能迁善而改过必矣故曰复即命渝安贞吉复而即九五之命渝而安初六之贞斯能保其吉矣子曰复即命渝安贞不失也过而能改善莫大焉过而不改是谓过矣九四之吉其改过之谓乎

九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

九五兑也以阳居刚而在上卦之中下无其应而介于四上之间二爻皆干而四又离也故曰讼元吉九君子之德也五君子之位也以君子之德而居君子之位大中至正无私系焉是以谓元吉也兑为说干为徤以说为徤天子之象也自二至四其体系 离五居其上向明之义也为天下之主听天下之讼大中至正向明而治系之元吉不亦宜乎子曰讼元吉以中正也书曰无偏无陂遵王之义无反无侧王道正直无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平九五之谓矣

上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也

上九乾也以阳居柔而在一卦之上乘九五之兑而应六三坎巽也故曰或锡之鞶带居一卦之上九五之所敬也以君子之资而居小人之地又有小人为之应宜宜其鞶带不得于九五而或锡之矣鞶大带也上服之饰也六三当下体之上故有鞶 带之象带所以束服者言带则服可知矣为其受之于三故以带言之古者上下通谓之锡天乃锡王王锡申伯上锡下也师锡帝禹锡元圭下锡上也此言或锡之者明其非上之锡六三锡之也或之者疑之也为其所从来之掩昧也故曰终朝三裭之六三下卦之终故有终朝之象五体兑兑为毁折而止在三阳之究故有三裭之象以刚在上系于斯应听讼之际背公营私而受鞶带之贿故终朝之间见裭者三焉子曰以讼受服亦不足敬也人不易物惟德其物有君子之德而 加之以君子之服是以其民望而敬之非敬其服敬其德也今以讼受之袛辱而已又足敬乎臧哀伯有言国家之败由官邪也官之失德宠赅章也鞶带在体章孰甚也一朝而三裭宜哉