周易经传集解-泰否

周易经传集解卷五

钦定四库全书

周易经传集解泰否卷六

宋林栗撰

序卦曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也

泰之成卦履之变也自履而泰乾反居下兑变为坤上下相易而成卦也乾反居下所以交为兑也兑变为坤所以顺于乾也夫履也者自上履下乾履兑履虎尾也说而应乎乾是故履之而不吾咥也彼既心说而诚服矣然其情未交而志未通 是以有虎之象焉虽不吾咥亦已危矣何者乾履于二而未有以交之也及乎降尊而就卑然后上下之情交通而无间斯可以相安而无不测之虞矣是故兑之象一也在履为虎在泰为妹由其情异而志殊也岂不拟诸形容而象其物宜也哉

泰小往大来吉亨彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

下乾上坤成卦曰泰者初为乾二为兑三为震四为坤乾为父坤为母震一索而得男兑三索而得女天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣今乾反在下则是天地易位而上下失序矣圣人之作易也何以知其天地之变而不为易位失序者乎以有震兑存乎其间也震也者乾坤之 始交兑也者乾坤之终合也始也者万物之所以生也终也者万物之所以成也震上兑下者归妹之象也归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也是故天地之始交也出乎震发而为雷其终也入乎兑钟而为泽皆氤氲之气也谓之交泰不亦宜乎泰者通也人之血气流畅心安体舒则谓之泰亦取通之义也泰小往大来吉亨何谓也曰三阴出而在外三阳入而居内阳日以长阴日以消阳为大阴为小故也以天地言之则天为大而地为小以上下言之则上为大而下为小以阴阳言之则阳为大而阴为小 以健顺言之则健为大而顺为小以君子小人言之则君子为大而小人为小小往大来而系以吉亨者则是天地交而万物通也上下交而其志同也天穹隆而上覆地旁薄而下承四时何由而行万物何由而生天气下降地气上腾氤氲交通然后四时行而万物生矣君尊而在上臣卑而在下百工何由而熙庶事何由而康上之情达于下下之情通于上欢忻相与然后百工熙而庶事康矣内阳而外阴春夏之所以发生也内健而外顺君子之所以成德也内君子而外小人君子道长小人道消天下之所以治也系之吉亨不亦宜乎

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

天者乾也地者坤也天地交而万物通所以为泰也后者上也民者下也上下交而其志同所以为泰也天地之道生成是也春省耕而补不足秋省歛而助不给所以财成其道而左右民也天地之宜四时九土是也析因夷隩敬授其时高下肥磽教之树艺所以 辅相其宜而左右民也天者君象也地者臣民之象也君者所以治人也臣者所以辅相其君者也民者所以翼戴其上者也而古之王者忧民之饥而佐之耕忧民之寒而劝之桑忧民之暴露而教之乘屋忧民之劳苦而教之舟车至于鳏寡孤独老弱贫穷皆使养生送死而无憾是以君而左右其民也得夫天地交泰之义矣孟子曰匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之此之谓也益稷篇曰予欲左右有民武王曰天佑下民作之君作之师天犹佑之而况君乎财与裁同古字通用

杂卦曰否泰反其类也

三阳在下三阴在上此其所以为泰也然其在爻阳反上升阴反下接何也圣人以为阳升阴降自然之理若阳降而不能升阴升而不能降则是尊卑易位之象而非上下交感之义也天地之位不敢易也所交者其气也君臣之位不可易也所交者其情也故虽乾下坤上而六五为君九二为臣不可易也乾震之中 有兑象焉坤巽之中有艮象焉兑也者坤巽之类也而居乾震之中艮也者乾震之类也而在坤巽之内是谓反其类者也以九居二以六居五二气感应有相与之意焉谓之阳则其象兑也谓之阴则其数九也谓之柔则其象艮也谓之刚则其数六也是谓反其类也者一刚一柔交错成卦三阳以兑而上升三阴以艮而下接然后泰之交爻粲然而可见矣

初九拔茅茹以其汇征吉象曰拔茅征吉志在外也初九乾也以阳居刚而在下卦之下应乎六四之坤而连九三之震故曰㧞茅茹以其汇征吉震为萑苇故有茅象五体艮艮为首有㧞之之象茅之为物㓗白而丛生者也可以缩酒而祭天地可以包土锡命诸侯生于山林 藴泽之中而用于宗庙朝廷之上贤人君子之譬也拔茅者舎短而取长人君举贤之譬也茹茅之秀者以其可茹故谓之茹汇犹类也以其丛生故谓之汇拔其茹则其根牵引成丛而起君子见用则引其类而升之譬也六五为艮下连于三九三为震下连于初五之可拔及三而已而茹之所连遂及于初盖三阳同志而升初九与九三同体乎乾故曰成泰以上下交为义六四者初九之配也六五者九二之配也言初九而不及四六言六五而不及九二乃以九三言其义何也曰泰之言通也六爻以相通为义者也六五者泰之 君也使五之拔止于九二而九三初六各从其配何以为泰乎六四者五之近臣也使初之从止于六四而六五上六各分其应是君臣俱有党也何以为泰乎故曰天地交而万物通也上下交而其志同也三阳同志而上升三阴同志而下接六爻同志而相与所以为泰之时也故于初阳进之始取诸拔茅连茹之象焉以明三阳同志而升故也三之言众也举一贤则众贤萃于朝斯之谓泰矣故曰吉子曰拔茅征吉志在外也言三阳在内而其志在外也三阳在内而其志在外故以其类而征吉也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之艮故曰包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行初为干干为郊二为兑兑为泽三为震震为萑苇郊野之外水泽所钟而萑苇茅茨生焉荒之象也干为人兑为泽震为足水泽之上人徙涉焉冯河之象也干为郊野遐之象也 坤为众朋之象也荒者茅塞而不治人之所弃也冯河者进取而不顾人之所疾也遐者疎远而易遗朋者亲近而难忘者也惟六五之君以柔居尊不畜三阳而返其坤巽之类故荒者吾能包之冯河吾能用之疎远之贤无遗于野而朋比之众自散于朝则可谓皇极之君矣尚犹配也中行谓二也有皇极之君必有中行之臣说而应之故六五得配于九二以成交泰之治也何者以六居五以九居二履中正之位无刚柔之偏故也孔子曰不得中行而与之必也狂狷乎征者进取狷者有所不为也又曰道之不行也我知之矣贤者过之不肖者不及也荒与冯河 孔子之所谓狂狷过不及者歟何者以阳居刚而不得乎中故也刳胎杀天则麒麟不至覆巢毁卵则鳯凰不翔西伯养老而太公归之燕昭礼士而乐毅从之包荒得尚于中行不亦宜乎子曰包荒得尚于中行以光大也其六五之谓矣二五相与刚柔迭居是以互言其义也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也

九三下体为乾上体为震以阳居刚而在下卦之上应乎上六而承乎六四二爻皆坤而四又巽也故曰无平不陂无往不复阳为平阴为陂阳为往阴为复三阳之进至是极矣当泰之初阳自下升故不嫌于居刚至于九二居柔得中上应六五以成交泰之道 古之明君良臣同德相须无为而治者由此也至于九三道已隆矣时已极矣持盈守成兹为难矣而三又以阳居刚行过乎中体乎刚健而资之以太躁及其势力进而迫之以乾迫坤以震迫巽以九三迫四以至刚迫至柔物极则反理势然也高岸为谷深谷为陵无平不陂之义也寒往则暑来暑往则寒来无往不复之义也以坤易乾以巽易震平者陂矣往者复矣而否之象见矣是以圣人忧之而为之戒焉若曰勿极其平庶几不陂勿穷其往庶几不复世之君子当极盛之时视其力足以诛锍小人视其威足以鞭箩四夷必极其平穷其往而后已此小人之所以复用而四夷之所以复强也子曰人而不仁疾之已甚乱也故曰艰贞无咎勿恤其孚于食有福书曰无疆惟休亦大惟艰又曰无疆惟休亦无疆惟恤恤之言忧也勿者甚之之辞也犹言太极矣能勿忧乎以乾迫坤以震迫巽可谓无往矣以坤遇乾以巽遇震可谓其孚矣弗图其难则患生于所易弗虞其变则忧在于所孚方泰之时惟见其易岂知其难惟信其孚岂虑其变是以平陂往复常在循环反掌之间耳古之君子为能见其易而思其难 见其孚而不忘其恤以艰为贞则可以免于咎以恤为孚则可以安乐饮食而保其福禄也故曰知难无难知忧不忧岂不信哉子曰无往不复天地际也为其乾坤相际之处阴阳往复之爻故系之以如此之辞也

六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

六四上体为坤下体为巽以阴居柔而在上卦之下乘乎九三而应在初九二爻皆乾而三又震也故曰翩翩不富以其邻翩翩羣飞而上之象三阳在下以其汇而升故有拔茅之象三阴在上以其羣而下故有翩翩之象焉邻谓四也自六五而言之四上皆邻也阳为富 贵阴为虚贫小畜之九五能用其邻者为其富也今以六居五则不富矣所以能用其羣者岂非其中心之所愿故歟故曰不戒以孚坤之从干巽之从震艮之从兑其自志愿不待告戒而自孚矣子曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也或曰九三六四其为孚一也三言勿恤其孚四言不戒以孚其不同何也曰三者阳进之终不忧则变矣四阴之始降又何戒之有哉或曰乾下坤上所以为泰之始子之论阳升阴降则是不交也而何以为泰乎故旧说皆云阳乐上复阴乐下复九三过中有平陂往复之义至于四六则又过矣故三阴 同志而下复其所是泰极则否之义也曰未之思耳九二包荒得尚于中行六五归妹以祉元吉学者莫能改也初九拔茅茹以其汇征吉学者亦莫能改也奚独疑于四哉若初九以其汇征六四复其所而不应何由吉而亨乎自三以往泰即为否如六五者又过于四何以元吉乎阴阳相求物之情也何以言阳乐上复阴乐下复乎故曰天地之位不可易也所交者其气也君臣之位不可易也所交者其情也六四上承六五下接九三而应于初九体乎柔巽以逮三阳其近臣之象乎或曰九三刚 中与五为配大臣之象也又以六四当之何以别其人乎曰刚中者所以辅弼其君也柔巽者所以汲引乎贤者之大臣也岂一而足哉记曰大臣不可不敬也邇臣不可不慎也学者又何疑焉

六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也六五艮也以阴居刚而在上卦之中应乎九二之兑故曰帝乙归妹五居天位有帝乙之象兑为少女有归妹之象说者皆以归妹为嫁女之义伊川程氏曰帝乙商之贤王始制王姬下嫁之礼法者也 愚窃谓不然帝乙居尊而嫁其女于二二之象为君乎抑为臣乎以为臣则女之所归有夫道矣以为君则帝乙在上而二又为君于人无据矣妹者兑也而帝乙之所自出在室曰女在涂曰妇则五当为兑不在二矣以意逆之帝乙行亲迎之礼者也六五为帝九二为妹贤人君子检饬其身修之于家行之于乡凛乎如季女之不可犯也而六五之君能降尊而为之礼然后九二之臣说而应之艮兑相与交感之象也帝乙归妹不其然歟故曰以祉元吉五以祉而锡二二以祉而归之上上下相与可谓元吉矣子曰以祉元吉中以行愿也二五得中而行其所愿元吉也宜哉

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也

上六坤也以阴居柔而在一卦之上应乎九三之震故曰城复于隍坤为土震为动有版筑之象焉高城而濬隍増其土而穴其上穴之不已城复于隍矣此乃泰极则否之义也坤本在下而位于上犹之以土为城也至于上六极其高矣而九三之震追而迫之其复于 隍不亦宜乎国之兴也其累之非一日穷其力而坏之者多矣可不戒哉泰之为卦以乾下坤上而成其在六爻以阳升阴降为义初四升降之始故有拔茅翩翩之辞二五升降之中故有归妹得尚之义三上升降之极故有往复城隍之象焉故曰勿用师自邑告命贞吝坤为众为邑故有用师自邑之象焉行师出令国之所以废兴存亡者也不出于国而出于邑为贞吝之道也子曰城复于隍其命乱也夫为城者岂故穴而頽之哉以其命出于众无所适从千人筑之万人穴之城之不頽未之有也或曰 城复于隍乱亡之象矣不曰凶而曰吝何哉曰泰之六爻皆有相应之义至于上六穷上及下乃入于否乱则成矣而未至于亡也然则城复于隍其纪纲败坏之象乎用众而众不从告命而命不行以是为羞吝而已吝犹不改凶可逃乎

序卦曰泰者通也物不可终通故受之以否

否之成卦泰之反也乾下坤上所以为泰也坤下乾上所以为否也泰者通也否者塞也泰者辟也否者阖也一通一塞一阖一辟如寒暑之相推如昏明之相代物理之常虽天地圣人有 不能逃也所贵乎圣人者为能消息盈虚知进退存亡而不失其正乘其机会有以变而通之如使天地无时而不交万物无时而不通则是有旦而无夜有春夏而无秋冬也故曰物不可以终通受之以否其与时偕极之义乎

否之匪人不利君子贞大往小来彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也

下坤上乾成卦曰否者初為坤二為艮三為巽四為乾乾為天巽為風艮為山坤為地上天下澤其卦為履上天下地不曰卑高以陳乎聖人取諸貴賤之位而遂以為上下不交者以有巽艮存乎其間也巽為風艮為山艮為少男巽為長女山之與風少男之與長女異乎交感之義也坤下艮上為剝巽下乾上為姤姤者柔遇剛也剝者柔變剛也皆陰長陽消之象也謂之否塞不亦宜乎是故姤者否之始剝者否之終也否之匪人不利君子貞大往小來何也曰天地泰矣變而否之者非小人為誰不謂之小人而謂之匪人者甚之之辭也今夫内陽而外陰者人之受形而生也内柔而外剛者人之所以氣反而死也是故剛健以立身柔巽以接物斯之謂人道矣反此者非人也在易初二為地三四為人五上為天泰之三四内陽而外陰天地之所以交而人道之所以立也今否之三四内柔而外剛反天地之和變人理之正謂之匪人不亦宜乎自昔天下之亂未嘗不起於民窮而主不恤下怨而上不知其所以下怨而上不知者必有邪佞匪人壅蔽於其間也飛廉惡來趙高石顯其人也自今而視之其小人乎其匪人乎六三之謂匪人九四之謂君子匪人得志其不利於君子必矣然而君子者豈以其不利而易其節歟貞固守之斯謂之君子也矣三陽在上不交於陰君子之貞亦如是爾臨川王氏曰否之匪人者天也非人之所能為也嗚呼不幾於一言而喪邦乎大往小來者泰之反也天氣不下降則雲雨不施地氣不上騰則大明不升萬物之所以不通也下之情不上達則君疑其臣而惡其民上之情不下通則民怨其君而疾其長天下之所以无邦也内陰而外陽秋冬之所以歛藏也内柔而外剛小人之所以敗德也内小人而外君子小人道長君子道消天下之所以亂也或問消長曰長如草木之長消如霰雪之消堯舜之時比屋可封文武之興民皆好善非盡滅小人而更生君子也君子道長小人變而為之也桀紂之時比屋可誅幽厲之興民皆好暴非盡滅君子而更生小人也小人道長君子化而為之也董仲舒曰積善在身猶長日加益而人不知也積惡在身猶火消膏而莫之覺也此消長之義也自復至泰自姤至否陰陽消長應其爻乎

象曰天地不交否君子以險德避難不可榮以祿天地不交其卦為否君子觀此象以險德避難雖欲高爵厚祿係而維之有不可得矣世之君子當无道之朝進不得行其志徒觸險難之機然而莫之避者非無周身之智也膏粱芻豢必求口體之充金玉錦繡必飽妻子之欲利害迫於中而榮辱眩其外故貪祿而忘反以及於禍也險德避難不亦可乎孔子曰邦無道穀恥也又曰邦無道富且貴焉恥也既以為恥矣又可得而榮之哉

杂卦曰否泰反其类也

否之反其類與泰一也坤巽之中有艮象焉乾震之中有兌象焉兌也者坤巽之類也而居乾震之中艮也者乾震之類也而在坤巽之内是謂反其類者也以九居二以六居五謂之陽則其象兌也謂之陰則其數九也謂之柔則其象艮也謂之剛則其數六也是謂反其類者也然泰以天地交為義所謂反者陽升而陰降也否以不交為義所謂反者艮下而兌上也艮下兌上雖有交感之義而九五六二則无相與之意焉是故否之六爻上下不交三陰合而與否者也三陽合而傾否者也六以二反其類故有包承之象九五反其類故有其亡之戒也或曰子以艮巽不合明乾坤之不交而以艮兌言交感之義毋乃自為不情歟曰重卦之坤艮巽乾著矣所謂兩儀生四象也反而取之益之以乾兌震坤然後八卦具而六爻之情狀畢見矣所謂四象生八卦也卦之相推取諸四象而六爻之相錯得不以八卦定其吉凶乎此序卦雜卦之所以異也

初六拔茅茹以其彙貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也初六坤也以陰居剛而在下卦之下應乎九四四乾震也在否之時乾坤不交故曰拔茅茹以其彙貞小人用事固已迸逐君子而外之矣然陰柔之資識慮寡暗外无以服眾心内无以決庶務其勢必將挽回君子以為已之用君子者苟貪利而從之是亦小人而已矣故因九四之不交於初而著其義焉初六六三以陰居剛其聲音顔色????然雖欲挽回君子宜其望而去之矣必也六二之柔順包而成之庶幾君子之肯從也四體震震為萑葦二體艮艮為子故有拔茅之象焉二四同體二之所拔者四也拔茅者自上而揠之則其根牽引成叢而起固其宜也自下而挽之未有能拔之者也以其彙貞不亦宜乎故曰吉亨於初言征則其類無不征矣於四言貞則其類无不貞矣尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也欲存其身而不能蟄無自而能存矣欲求其信而不能屈無自而能信矣以其彙貞而係之吉亨不亦宜乎子曰拔茅貞吉志在君也所謂君者九五之謂乎九四之類志皆從五而六二之徒欲挽而取之不可得矣

六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也六二艮也以陰居柔而在下卦之中應乎九五之兌故曰包承陰為虛陽為實陰為卑陽為尊以虛而包實以卑而承尊故二之與五有包承之象矣艮為山兌為澤澤在山上又有包承之象焉當否之時下卦二陰皆小人也而六二以陰居柔體艮而得中獨能反其朋類以包承九五故曰小人吉大人否亨以陰柔之資而欲為剛健之事必不可矣惟能用其柔順以包容而承事焉小人之行於斯吉矣然九五之大人為以其善事已而下與之交則小人之黨日盛而君子之道无由亨也必因時而否焉斯可以全君子之羣而不亂於小人之黨否之而亨不亦宜乎或曰所以為否者上下不交也以否濟否何由亨乎曰三陽在外而三陰在内君子為客而小人為主若又與之交則是與之為否也陰日以長陽日以消由否而為剝無所不至矣三陽同志與時俱否須事之會從而傾之斯為亨矣故子曰大人否亨不亂羣也

六三包羞象曰包羞位不當也

六三上體為巽下體為坤以陰居剛而在下卦之上近於九四而應在上六二爻皆乾而四又震也包羞坤為囊巽為伏故有包羞之象三以陰柔不中而竊處非據欲以包三陽以坤包乾以巽包震而三陽同志皆莫之與且將協力而傾之三之所包得羞而已故子曰包羞位不當也否之時六三不當其位而遏三陽之衝為否之至也彖之所謂匪人者斯之謂與

九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也

九四上體為乾下體為震以陽居柔而在上卦之巽近為六三而應在初六二爻皆坤而三又巽也故曰有命无咎方否之時三陰進而消陽四當其衝以乾遇坤以震遇巽而六二之艮又將挽而拔之宜若有咎矣然四體乎乾震其志上行當三陰之進屹然獨立謂夫窮達死生我則有命是以求福而不回見危而不懼獨以其身當横流之衝以俟休否不期三陽同志否終則傾斯為无咎矣故曰疇離祉疇類也離麗也缾罄則罍恥唇亡則齒寒四之知命豈徒无咎而已三陽之疇皆得麗其祉福焉子曰有命无咎志行也君子志在行道豈以小人之奉承而易其守哉或曰泰至上六而復變否至九四而已革何哉曰泰以上下交為義陰陽志同故初與四二與五交而成泰至其極則三與上交而義以變矣否以不交為義陰陽異志故三陰合而為否三陽合而傾否否至上九而後傾而四之志則同矣

九五休否大人吉其亡其亡係于苞桑象曰大人之吉位正當也

九五兌也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之艮故曰休否休息也兌為說艮為止故有休否之象當否之時上下不交而有九五之大人出而救之本剛健之資而體乎和說之道上比羣陽而下應於二然後民有息肩之所故大人吉大人者以天下為心者也視天下之溺猶已溺之視天下之飢猶己飢之也出而休否斯為吉矣故又曰其亡其亡係于苞桑桑之木深根而難拔者也苞叢生也九四為震震為木三陽同志故有苞桑之象焉六二在否之世小人之能包承者也五不之應則无以休天下之否然受其包承則小人將遂得志矣惟九五之大人能與三陽同志競競朝夕畏小人之為禍雖居九五之尊而常有其亡之戒然後能係于苞桑以自固焉震東方也在草為茅在木為桑三陽同志在茅為彙在桑為苞言其枝則取諸茅言其係則取諸桑也知此者可以言象矣子曰大人之吉位正當也以其位之正當是以謂之大人以其位之不當是以謂之匪人也又曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危治而不忘亂是故身安而國家可保也唐明皇親平内難憲宗剗削方鎮可謂休否之大人矣開元之治壞於李林甫楊國忠元和之功敗於皇甫鏄李逢吉蓋不念其亡而昧苞桑之義也可不戒哉

上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也

上九乾也以陽居柔而在上卦之上應乎六三三坤巽也故曰傾否天傾西北乾為天為西北之卦故有傾否之象當否之世乾坤不交至其極也自上而下則傾否之象也六三在否乘時而竊位上下之與蓋俟時而傾之矣決水於千仞之谿建瓴於高屋之上其傾否之勢乎故曰先否後喜上卑下高故先否自上而傾故後喜也或曰九五非救否者與曰五傾否之主也世方否塞有大人者出而救之汔可小休而已至於上九時已極矣勢己隆矣從而傾之若決江河莫之能禦矣武王克商散鹿臺之財發鉅橋之粟驅飛廉惡來於海隅而戮之蕩滌氛妖宣暢湮鬱傾否之義其斯之謂矣子曰否終則傾何可長也蓋所以勉君子為善之心懲小人貪亂之志可謂深切著明矣物極則反道窮則變泰之君子艱貞否之小人包羞下卦之中也及乎上卦之終則泰復而否傾矣