周易经传集解-噬嗑賁

周易经传集解卷十

钦定四库全书

周易经传集解噬嗑贲卷十一

宋林栗撰

序卦曰可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也噬嗑成卦亲之变也自观之噬嗑坤变为震巽变为离四五相变而成也坤变为震顺而动也巽变为离入而丽也顺而不动则无以明四夷之来王入而不丽则无以见羣心之戴后盖观之九五有可观 之德四方合而归之而强梗之徒于其间噬而嗑之可也故变初为九与上相须而主嗑之事四五相易不刚不柔而成嗑之功何则九五在上而六四在下是以为可观也六五在上而九四在下是以为相合也子曰为政以德譬如北辰居其所而众星拱之诗云自西自东自南自北无思不服噬嗑次观之义也

噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

下震上离成卦曰噬嗑者初为震二为艮三为坎四为离震动也离丽也艮止也坎䧟也动而丽谓之合可矣安得噬物之象乎噬者啮也物止而䧟于动丽之间斯以为噬嗑而已矣故子曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨下动上止而中虚颐之象也六四变而为刚颐中有物之象也颐 中有物噬之则嗑不噬则不嗑也噬而嗑之兹其所以亨歟故曰易者象也自王弼以来擯象而言易者读至于此不得不自疑其论之疏矣夫天下之人既已合而归我然而不免于噬帐云者岂复有干戈介胄之事哉夏之讦俗商之顽民诘之以法究之以情兹噬啮之谓也故曰利用狱坎为刑狱故也先王之用刑也尽心于讯鞠之间至于再至于三既服而后刑之书曰要囚伏念五六日至于旬时丕蔽要囚是也然则不曰利用刑人而曰利用狱噬嗑之旨盖可见矣子曰刚柔分动而明雷电合而章柔 得中而上行虽不当位利用狱也在卦三阳三阴刚柔分也下震上离动而明也凡狱之道一于刚则无以尽其情一于柔则无以断其罪刚柔分所以为利也自临与观皆二阳而四阴至噬嗑而刚柔始分故也明而不动则威玩而不行动而不明则情遁而不得动而明所以为利也雷电亦震离之物也雷电不合则威不章柔得中而上行离火之象也火不上行则其明不远凡卦言柔得中柔上行皆离火之象也刑人于市与众弃之如雷如火如电不亦宜乎六五为君九四为臣不当位也文王罔攸兼于庶狱庶慎惟有司之牧夫故为君者必以柔而济 乎刚为臣者必以刚而济乎柔士师曰杀之三君曰宥之三王三宥然后制刑于是乎情法两得威惠兼行故曰虽不当位利用狱也易之取象不一而足颐中有物一取象也刚柔分二取象也动而明三取象也雷电合四取象也柔得中而上行五取象也刚柔不当位六取象也在他卦皆如此非特如此也系辞曰日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑离为日震为市上明而下动也致天下之民亦四方未合之义也而或者得其一句一义自以为尽之矣不亦诬乎

象曰雷电噬嗑先王以明罚勑法

雷电当作电雷传写误也电者离也雷者震也雷电之至当先电而后雷故噬嗑以其序言之而丰则曰雷电皆至也亦犹云雷屯雷雨作解雷风恒风雷益之义也先王观此之象雷电未甞不起于细微千里之行未尝不始于足下丽也者动之始也初九者闲之于初也初而惩之咎可无也故子曰履 校㓕趾不行也夫所为㓕其趾者非直苦之而已也使知其过在于趾尼而不行何咎之有故于系辞又曰小人不耻不仁不畏不义不见利不动不威不惩小惩而大诫此小人之福也是以为无咎也或曰古者象刑中刑杂履以菲䋽藨蒯为之此之谓履校考之文义深恐不然传曰虽有丝麻毋弃菅蒯菲䋽藨蒯以为刑人之履无罪之人乃当徒跣而行耳况于初九不应中刑之义经又言屨言校而不言罪乎若加校以履于义尤害矣

杂卦曰噬嗑食也

噬嗑与颐皆食也颐为养而噬为食者颐之口实不留于颐而噬嗑之物皆坚韧而不可咽方且咀嚼乎颐之间故也是以噬嗑诸爻皆取食物以为之义焉初上二爻有唇颊之象故不言其所噬之物 中间四爻为所噬之物有难易之殊也六二噬肤六三腊肉九四干胏六五干肉是也噬之难易备于四爻故以初上言用刑之始终小人为恶积微至着小而不惩必至于大咎也初九履校上九何校是已

初九曷校㓕趾无咎象曰曷校㓕趾不行也

初九震也以阳居刚而在下卦之下故曰屨校㓕趾震为足而居下故有趾屨之象其在噬嗑故有㓕趾之象㓕没也校械也屨校者明其为足械也此罢民也古者民之有罪而未丽于法者桎梏而坐诸嘉石役诸司空使州里任之然后宥而舍之寥没也校械也屨校者明其为足械也此罢民也古者民之有罪而未丽于法者桎梏而坐诸嘉石役诸司空使州里任之然后宥而舍之屨手械桎足械也言足则手可知矣易之所谓屨校周礼之所谓桎也见械而不见足是以谓之㓕趾也故曰无咎小人之为恶诚柔也其在噬嗑岂真柔物哉柔而靱者也此愚民也讯其罪而不辨加之刑而无辞其势易服而其情难得也吾不求其情而以刚治之则其枉者不可胜言矣后虽悔之其可及乎故治之者不可不以柔道行之也反覆讯鞫研覈其情必得其服而后刑之六二者所以治六二也如噬肤革柔靱之物必细啮之然后可嗑也故曰㓕 鼻艮为鼻其在噬嗑有㓕鼻之象焉㓕鼻劓也五刑之厉刽刵为轻二为刽则初为刵可知矣三为斩左 趾四为斩右趾五为宫刑上剕㓕耳当为刵矣曰圣人之言不可使易而知文初为刑之始上为刑之终始为剕终为刵不已舛乎是故㓕趾㓕耳皆系之以屨校何校之辞谓其校之没之非剕刵之谓也鼻既无校非刽而何故曰无咎圣人以人命为重刑而未至于死皆有悔过自新之路是以系之无咎也子曰噬肤㓕鼻乘刚也言六二居中宜若无罪罪在于乘刚歟

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也

六二艮也以陰居柔而在下卦之中故曰噬膚凡噬嗑中爻皆言所噬之物有難易之殊又即其爻便得噬之之義膚革也艮為堅故有膚革之象舊說以膚為柔脆肥美之物則失之矣何則膏粱芻豢以充口實謂之頤可矣惡用齧之為哉刑獄之設為强梗不服者設耳柔良之民惡用刑獄為哉剝之六四曰剝牀以膚謂皮膚也鳥獸之革皆謂之膚膚雖柔也其實靱也不噬而嗑則咽骾而胃覆矣六二以陰居柔以明罰休雷以勅法勅正也明罰以當其罪勅法以致其威也傳曰刑法威獄以象天之震曜殺戮斯之謂矣

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也六三上體為坎下體為艮以陰居剛而在下卦之上故曰噬腊肉小物全乾曰腊坎為堅多心艮為堅多節坎又為隠伏故有腊肉之象腊肉者肉見於外而骨藏於中人之所不察也以六居三外柔而内剛腊肉之謂矣故曰遇毒毒猶害也噬腊肉而遇骨斯遇其害矣徒信其外而不疑其中是以謂之遇也此姦民也外示柔懦而中藏險狠以數誤我而匿其情者也故治之者不可不先柔而後剛也柔以得其姦剛以制其毒六三者所以治六三也如噬乾腊藏毒之物必揣其骨而徐齧之也故曰小吝无咎噬而遇毒故有小吝終能嗑之故无咎也子曰遇毒位不當也人必自侮然後人侮之君子正身以正民尚何遇毒之有哉或曰六三上九曷不以相應言其義乎曰以應而從以類而聚則不待噬而合矣是以六位各随本爻而取義焉

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也九四上體為離下體為震以陽居柔而在上卦之下故曰噬乾胏肉之附骨曰胏震為剛離為柔震為出離為麗故有乾胏之象乾胏者骨見於外而肉附其間其强可見者也以九居四外剛而内柔乾胏之謂矣六爻中最為强梗難噬者九四也以全體觀其象可見矣此凶民也其色悍然其辭勃然敢於犯上而實无能為者也治之不可不先剛而後柔也剛以折其義柔以原其情故九四者所以治九四也如乾胏骨骾之物必齧碎之既柔而後可食也故曰得金矢金剛也矢直也震為金離為矢故有金矢之象古之為訟者使入束矢以明求直也為獄者使入鈎金以明求剛也噬乾胏而嗑之則得其剛直矣得其剛直斯得其金矢矣故曰利艱貞吉夫噬嗑之物莫非堅靱若柔脆易嗑則无事於噬矣然即其中而有最難者得不以艱為貞乎是故九四為乾胏胏難於腊腊難於膚膚難於乾肉故子曰利艱貞吉未光也道之以政齊之以刑雖得金矢豈足為光亨也哉為其體乎震離故以未光明之也或曰若是則骨无堅脆皆可噬而嗑之乎曰所為腊與胏者凡以為口實也茍非噬之所能噬則去之久矣夷狄之未臣强籓之未服而可以刑獄治之乎詩不云乎人亦有言柔則茹之剛則吐之唯仲山甫柔亦不茹剛亦不吐噬嗑之謂也柔如膚而不茹剛如胏而不吐聖人之意蓋可見矣或問震為金何也曰乾以徤故為馬以剛故為金三子者得其剛徤之餘是故得而稱之也屯之乘馬蒙之金夫是已知此者其可與語易象乎

六五噬乾肉得黃金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也六五坎也以陰居剛而在上卦之中故曰噬乾肉坎為豕為堅故有乾肉之象乾肉者析骨披筋而暵之也无膚與骨特乾肉耳似剛非剛似柔非柔噬之斯嗑不噬則不可嗑也以六居五剛柔適中乾肉之謂矣或曰六五外柔而内剛也不曰腊肉何哉曰三以坎而藏艮五之象坎而已五又得中非三之比也此庸常之民也縱之則為惡禁之則為非頑嚚而不可訓强悍而難令者也治之者不可不兼用乎柔剛也寛以濟猛猛以濟寛不剛不柔施得其當民自服也禮曰刑平國用輕典書曰列用中罰是也是故六五者所以治六五也如噬乾肉脯脩之類雖輕齧之未有不噬者也故曰得黃金黃者中也金者剛也古之治刑者疑則贖之虞書金作贖刑孔安國曰金黃金也周書百辟疑赦其罰百鍰安國曰鍰黃鐵也然則黃金之為贖明矣贖人而以黃金者取其剛而不過也噬乾肉而嗑之則得其中剛以得其中斯得其黃金矣夫豈以金矢黃金為利也哉以明夫剛直剛中之道如斯而已矣故曰貞厲无咎為人上者不能使民遷善遠罪而嘗以噬嗑為正雖刑得其當猶未免於厲也刑得其當而猶以為厲兹其所以无咎也歟九四之艱貞吉亦此意也四言吉而五言无咎者為君之道與臣下不同也噬嗑諸爻皆有兩義明為惡之人與用獄之利故夫子之釋爻象錯互而明之初六曰不行也六二曰乘剛也上九曰聦不明也皆為罪人言之也六三曰位不當也九四曰未光也六五曰得當也皆為用獄者言之也學者可不深求其旨趣乎

上九何校㓕耳凶象曰何校滅耳聰不明也

上九离也以阳居柔而在上卦之上故曰何校灭耳灭耳则目可知矣坎为耳离为目其在噬嗑故有灭耳之象校者械也何者戴也何校者明其为首械也古之制大辟者使之何校而没其耳目谓其有目而无覩有耳而无闻不聦不明以至于此也此顽嚚之民 也不可告语不知话言小惩而不惧大诫而不悛者也虽欲无㓙其可得乎故曰凶子曰何校灭耳聪不明也又曰善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而不为也以小恶为无伤而不去也故恶积而不可揜罪大而不可解此之谓也噬嗑之义盖本于君臣父子夫妇兄弟朋友之间此五者宜合者也宜合而不合则必有离间于其间者也治而柔之上下乃合此噬嗑之义也而说者皆以噬肤为柔美之物则是柔良之民无罪而刑之也甚者以为上下诸爻反复相噬故其论曰道德之衰上下相噬则教化不用而刑为先呜呼何其悖哉自黄帝尧舜 以来虽天下大乱未有相噬如禽兽者也而易乃教之何哉上下相噬而吾又言噬治是生民之类㓕尽而后已也其能使之合乎记曰刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉圣人之于噬嗑其所以教诏后世明谨用刑尽心于狱不吐刚不茹柔寛猛相济期于无刑者可谓深切着明矣而学者争以其私意汨之以至于此故不敢不辨而孟子曰邪说诬民充塞仁义仁义充塞则率兽食人人将相食吾为此惧闲先圣之道距杨墨放滛辞以承三圣者岂好辨哉予不得已也愚于噬嗑则云

序卦曰嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饹也

贲之成卦噬嗑之反也自噬之贲三四相易震艮相推而成也动而明所以为嗑明以止所以为贲也夫噬嗑与贲皆为颐中有物之象一为噬嗑一为贲者噬嗑得颐之下动贲得颐之上止动故为噬止故为贲也夫君臣不可以茍合也必有朝廷之礼焉父子不 可以苟合也必有闺门之礼焉男女不可以苟合也必有夫妇之礼焉长幼不可以苟合也必有乡党之礼焉朋友不可以苟合也必有乡党之礼焉朋友不可以苟合也必有傧相之礼焉君以此始亦以此终以苟合者必以苟离也圣人重其合而畏其离是故饮之以礼使之粲然有文以相接欢然有恩以相爱则其合也必坚而非一朝一夕之可离也然则贲者非徒为之文饹而已将以固其合也受之以贲不其然歟

贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

下离上艮成卦曰贲者初为离二为坎三为震四为艮离为赤坎为墨震为青艮为黄夫贲之言文也文也者五色是也贲有四象而无其白何也曰白金之色也兑为白者金盛于酉也巽为白者金生于已也金归于丑其在坎艮之间乎是以上卦三贲六四体乎艮坎而有皤如白马之象六五上九皆得艮之一体而有束帛白贲之辞也然则五色者四象具之矣不言余色而三称白者所以发明之歟或曰干为大赤坤为大黑而贲无其象可谓备乎曰乾坤者天地也天地也者五行之所自生五色之所自成五色备而天地之色在其中矣离南方也坎北方也离坎也者天地之中也震东方也艮西方也震艮也者天地之始终也日月星辰经纬于天山川草木森罗于地是以谓之贲也贲亨小利有攸往何谓也曰贲之下卦为离离柔也丽也柔而丽者不能以自亨也今以相贲为义则上卦之柔来 文乎刚其象为坎是以亨也上卦为艮艮止也少也少而止者不能有所往也今以相贲为义则下卦之刚上而文柔其象为震是以利有攸往也亨者通也往者行也坎为通震为行故也故子曰柔来而文刚故亨明离之不能亨亨者坎也分刚上而文柔故小利有攸往明艮之不能往往者震也先儒不究厥旨乃谓泰变为贲故有柔来刚上之义近世易家病其无据乃取而图之由泰否而变者十有八由复姤而变者十由临遯而变者二十有八甚哉其谬也愚尝着论以辟其失兹列其梗椁耳夫子既释彖辞又損耳夫子既释彖辞又損 2018年10月10日，2018年10月之明是一个天言之则人文焕然矣言天而及地者在天成象在地成形形质流于地而文采彰乎天言天而地可知矣是故日月之明离坎之象五星错纬五行之象此则所谓粲然者也日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬故曰观乎天文以察时变也至于文明以止则专取离艮以明人事非明无以烛天下之幽非止无以制天下之动文成不乱谓之明位定不争谓之止此则所谓焕然者也父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序贵 有常尊贱有等威上不伏下下不僣上故曰观乎人文以化成天下也贲之六位一刚一柔一动一静坎离天地之中艮震天地之终始离明而坎幽艮上而震动阴阳迭用质文交错而三才之义备矣

象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱

山者艮也火者离也山上有火则散而燎原是以为旅也山下有火则止而有耀是以为贲也山有草木火炎其下光华灿烂而成五采之文贲之象也君子以明庻政谨庻狱 亦犹是尔明庶政则取诸离无敢折狱则取诸艮也敢读如老子勇于敢之敢狱者人命所系情伪万端其可任一巳之聪明而以果敢折之哉山上有火其明着矣狱之不留固其宜也山下有火其明未着无敢于折不亦宜乎

杂卦曰贲无色也

贲之为卦以刚柔相贲而成其在六爻以杂然成文为义夫贲也者五色皆具而曰贲无色何也曰非无色也无定色也周礼曰青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣矣赤与黑青与白玄 与黄独不为贲乎是之谓无色也是故贲之六爻或以相应而成文或以相附而成文或以相合而成文初九六四相应而成文也六二九三相附而成文也六五上九相合而成文也相应之文组织是也相附之文绣绘是也相合之文纽缀是也或曰六五上九不亦相附而成乎曰六二纯柔也不附于刚则不能以成文九三纯刚也不附于柔则不能以成文至于六五以柔居刚上九以刚居柔既已成文矣而皆无其应得非相合以成者乎是故六二坎也九三离也一䧟一丽有相附之义也六五艮也上九震也一动一止有相合之义也或曰初九六四亦离坎也不曰相附何哉曰离之与坎近则相附远则相应不其然乎不其然欤

初九贲其趾舍车而徒象曰舎车而徒义弗乘也初九离也以阳居刚而在一卦之下应乎六四之坎故曰贲其趾初九与六四相贲者也下卦之下趾之象也故曰舎车而徒初近于二而配于四二四皆坎也坎为车而四有艮体艮止也六四之 车止于上而六二之车当其前舎二而从四不得不徒行矣以刚明之才而居最下之地安于徒行者也夫乘车安也徒行劳也初九遇六二之车斯可乘矣可乘而不乘者以为物不可以苟合也吾之所应者四也其可遇二之车而遂乘之歟夫所为舍车者将以贲其趾也苟为义不当乘而乘之则夫贲者秪所以为趾歟是故君子寜舍车而徒行不见利而忘义乃所以贲其趾也故子曰舍车而徒义弗乘也夫岂终于徒行而已哉六四之马翰如矣

六二贲其须象曰贲其须与上兴也

六二坎也以阴居柔而在下卦之中上无其应而承九三之离故曰贲其须须血之余也坎为血故有须象六二与九三相贲者也上间于三有须附颐之象也须也者所以贲其颐也传曰皮之不存毛将安傅无 九三之质则六二之文无所施矣虎豹之鞹犹犬羊之鞹无六二之文则九三之质亦奚为矣故曰君子义以为质礼以行之文质彬彬然后君子子曰贲其须与上兴也须附于颐随上而兴六二九三之象矣

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也九三下体为离上体为震以阳居刚而在下卦之上上无其应而介于二四之间故曰贲如濡如九三与六二相贲者也而承于六四为四所濡四坎也坎为水故有濡如之象今有缯帛于此既有其 质又有其文或者濡之而不为染汚者希矣夫子有言不曰白乎涅而不绩故曰永贞吉三既受贲于二唯当永守其上不染于四斯为吉矣凡贲之象曰明与止文成不乱谓之明位定不争谓之止初应于四三附于二然后文成而不乱矣初不乘二之车三不受四之濡然后定位而不争矣故子曰永贞之言终莫之陵也陵凭陵也自上陵下指六四也

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

六四下体为坎上体为艮以阴居柔而在上卦之下应乎初九之乾故曰贲如皤如皤犹白也坎艮之间其位在丑丑金之所归其色白故 有皤如之象六四与初九相贲者也物相杂故曰文未有一色而成文者也今曰贲如又曰皤如何谓也曰六四体是艮止隔于二塬未遇其配虽与初九有贲如之象而皤如之质犹在也故曰白马翰如坎艮皆马也谓之白马犹皤如之义也翰鸟翼也马以足而言 翰者谓其从初之志如鸟之将翰飞也故曰匪寇婚媾初近于二二体坎坎为盗故有宼象焉二与三相贲非为宼者也二三合则四与初为媾矣故子曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也九三六四皆当其位故其去就不能无疑然终与初合则可以无尤矣圣人之为贲也所以饴天下之物不可以苟合也贲之道行而君臣父子夫妇各安其分分安而保其合争闘不兴祸乱不作故六二与上同而九三濡如永贞则终莫之陵也初九舍车而徒而六四与之婚媾则终无尤也不既明甚矣乎

六五贲于邱园束帛戔戔吝终吉象曰六五之吉有喜也

六五艮也以陰居剛而在上卦之中下无其應而承上九之震故曰賁于邱園六五與上九相賁者也上九艮之極反而震者也艮為山故有邱園之象邱園者賢人君子遁藏之所在也艮反而成震始隱而終見矣故曰束帛戔戔束帛者聘賢之物戔戔者鮮少之貌賢者不可以虛拘不可以貨取是故束帛以將其誠戔戔以表其㓗也故曰吝終吉夫宗廟之禮朝曷之儀賁之盛也不施於此而於邱園其為賁也可謂吝矣繡錦纂組黼黻文章賁之盛也不施於此而施於束帛其為賁也可謂吝矣然而終吉者有得賢之喜也得賢則能為邦家立太平之基矣不亦吉乎五在一卦之中故有終吉之象子曰六五之吉有喜也伊尹耕於有莘之野湯三使人以幣聘之用能致君於堯舜之隆其斯以為喜乎

上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也

上九震也以陽居柔而在上卦之上乘六五之艮故曰白賁无咎上九與六五相賁者也六居五而九在上屈己尊賢之義也記曰甘受和白受采詩曰素以為絢兮子曰繪事後素皆謂无其質者不可有其文也今六五上九皆文質彬彬相合以成賁者也時止則止時行則行動靜不失其宜是以為无咎也世之君子德非純白而託於邱園以蒙賁餙者蓋有之矣求譽而毁至希寵而辱來能无咎者亦已鮮矣樊英李渤之流是也如伊尹太公望四皓諸葛孔明隱居以求其志行義以達其道然後議者无所容其喙故子曰白賁无咎上得志也上九得行其志見於有為斯為无咎矣