周易经传集解-剥复

周易经传集解卷十一

<经部，易类，周易经传集解>

钦定四库全书

周易经传集解剥复卷十二

宋林栗撰

序卦曰贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥之成卦贲之变也自贲之剥上艮不动离变为坤易其二刚而成剥也夫所以为贲者离与艮也离为火艮坤为土火熄而为土则尽矣所以为贲者刚与柔也刚为质柔为文质化而为文则尽矣夫质文之为言 犹本末也无本不立无文不行然使天下荡然曰趋于文则末胜而本离矣故夫离之在贲非能亨也柔来文之故亨艮之在贲非能往也刚上文之故小利有攸往然则当贲之时末既胜矣况又变而为坤哉是以谓之剥也盖孔子尝自筮得贲焉愀然有不平之色子张进曰筮得贲吉而愀然何也子曰以其离在艮下山下有火谓之贲非正色之卦也吾闻丹漆不文白玉不凋质有余不受饰故也是以贲之交爻不言余色而专言洁白不言华饰而专言粉素盖将以反其质歟

剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也下坤上艮成卦曰剥者初为坤二与三亦为坤四为艮然则剥之四象惟以坤艮言之坤土也艮亦土也坤为平地而艮则山也草木 华实莫不尽落惟有山在地上耳此卦之所以为剥也故子曰剥剥也柔变刚也剥不利有攸往何谓也曰方贲之时小利有攸往而已况于剥乎剥者阴消阳之卦也阳为君子阴为小人五阳为主而一阴为客君子盛而小人穷矣故其卦为夬其彖曰利有攸往五阴为主而一阳为客小人盛而君子微矣故其卦为剥其彖曰不利有攸往凡此皆为君子言之也坤顺也艮止也君子观此之象是以顺时而止之也故子曰不利有攸往小人长也顺而止之观象也夫子既已释其象又从而赞之曰君子尚消息盈虚天行也盖言君子小人如天之行四时之运一消一息 一盈一虚以阳言之则息于春盈于夏消于秋虚于冬方其消也而欲其息方其虚也而求其盈不可得也君子是以尚其理而不敢必其道之行也虽然圣人之作易也其于君子爱之之至也其于小人忧之之深也爱之至则畀其周身之防忧之深则开其为善之利至于转祸为福拨乱为治盖圣人之本心也故夫复临泰壮夬者五阳之序也姤遯否观剥者五阴之序也而易之序则不然阳先退而后进故自泰而之临自临而之复然后继之以壮夬者所以成其治也阴先进 而后退故自否而之观自观而之剥然后反之以遯姤者所以止其乱也以为治乱皆任之自然则人事废矣是故四卦凡彖与爻吉多而凶少至于否剥犹有吉亨无不利之辞不亦转祸为福之意欤

象曰山附于地剥上以厚下安宅

山者艮也地者坤也山附于地无余藴矣君子观此之象以为草木尽剥而山巍然独存者非以其基厚故歟山有君之象地有民之象为人上者得不厚下以为安宅乎

杂卦曰剥烂也

剥之为义多矣草木之落谓之剥八月剥枣是也宫室之坏谓之剥上九剥庐是也器物之烂谓之剥初六剥牀是也然剥之成卦剥以下反上其所由来渐矣故取喻于草木之落不若取于宫室之坏取于宫室之坏不若取于器物之烂是以剥之诸爻皆取剥牀为象至于上九然后系之以硕果剥庐之义焉

初六剥牀以足蔑贞凶象曰剥牀以足以灭下也初六坤也以阴居刚而在一卦之下上无其应而承于六二二亦坤也故曰剥牀以足蔑牀上实而下虚有剥之象初在下为足体坤为虚在剥之时谲之牀烂而其足蔑矣蔑灭也牀蔑其足其与几何故曰贞凶贞正也固也以此为正以此为固凶其宜矣子曰剥牀以足以灭下也灭下盖释以足蔑之文读者遂以蔑连下文失之矣按荀本蔑字并作灭

六二剥牀以辨蔑贞凶象曰剥牀以辨未有与也六二坤也以阴居柔而在下卦之中上无其应而承于六三三亦坤也故曰剥牀以辨蔑牀簀谓之辨辨牀之中牀足分辨之处也烂其牀而蔑其辨势已迫矣贞而不去凶何疑乎故曰贞 凶子曰剥牀以辨未有与也未字当读为末末无也凡卦六二吉多而凶少何也以其居正而得中也然而有与则为正无与则为邪今剥之二远无所应近无所与陷于群阴之中是以为剥牀之象也若上有九五则为观近有九三则为贲何遽凶哉或曰剥至六三有应故六二言未于义亦通

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

六三上体为坤下体亦为坤以阴居刚而在下卦之上应乎上九之震故曰剥之无咎自初至五皆剥也剥之为义凶矣而此言无咎何也曰重坤者天下之至顺也而应乎震顺以动者也顺以动而谓之剥何也曰上下皆坤而在群阴之中但见其顺未见其动也虽有顺动之志而当是之时有不可不剥者矣夫初剥 牀足二剥牀辨至三及其茵荐矣初二皆凶而三乃无咎何也曰初二以坤遇坤上无其应贞而不去是以凶也三以坤应震将去之矣虽牀之剥又何咎哉子曰剥之无咎失上下也上谓六四下谓六二也三承于四四又艮也茍无其应斯此之矣今以九在上坤震相与其于六四宜丧其朋无相得之理矣四不之得而况于二乎三在剥之中既为所剥矣所以无咎者失上下之情而独应上九也吉则未能免咎而已

六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也

六四上体为艮下体为坤以阴居柔而在下卦之下下无其应而承于六五五亦坤也故曰剥牀以肤肤皮肤也坤为剥艮为肤剥牀而及其肤去之晚矣况又安寝而不去乎故不曰贞凶而直言凶也子曰剥牀以肤切近灾也或曰牀烂及肤犹寝地也何牀烂及肤犹寝地也何牀凶乎曰非此之谓也烂于文从火灾亦从火火之熟物谓之烂火之燼物谓之灾荧荧之火先烂其足次烂其辨又烂其荐以及其肤然且熟寝而不知觉此其所以凶也贾谊所谓厝火积薪之下而寝其上火未然因谓之安斯之谓也剥之下卦自离而变其取诸火也宜哉故曰为近切之灾

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也六五坤也以阴居刚而在上卦之中下无其应而承于上九之震故曰贯鱼以宫人宠坤为鱼为妇人为众故有贯鱼宫人之象五阴而一阳贯鱼之象也五阴顺序鱼贯而进宫人之象也剥至于五凶之极也圣人有所 不忍言也谓其无应而承于震故别设义以救之五阴鱼贯以承上九上九以宫人之宠宠之斯为善矣非柔变刚之义也故曰无不利以宫人宠宠无不被而有尊卑之序也夫岂特宫人为然人君之于臣下宠之有序贱不妨贵小不加大远不间亲新不间旧则民志定矣何不利之有哉故子曰以宫人宠终无尤也终之为言其上九之谓乎

上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

上九震也以阳居柔而在一卦之上应乎六三之坤故曰硕果上九之艮极反而成震者也艮为果蓏震为反生五阳尽剥而上九独存故有硕果不食之象剥烂也硕大也果之枝叶华实莫不尽剥矣而留其硕大者于其上室于烂而不食将以复种也坤为 土震为动果烂入土阳气动而复生矣可剥而复之象也故曰君子得舆小人剥庐舆车也众也庐屋也坤为众为舆艮为庐阳为君子阴为小人故有得舆剥庐之象六五之剥极矣有君子焉民之所载也应乎六三之坤得舆之象也自五以下其象皆坤既见君子则共载之也若以小人当之则剥其庐矣屋之壁户牖莫不尽剥矣而飘然茨瓦盖覆其上仅有存耳君子得之则葺理其下而居之小人则彻其茨瓦剥庐而后己也故曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也汉之光武唐之肃宗得舆者也汉之灵献唐之僖昭剥庐者也彼其所用皆小人必至于天下大坏极乱而后止也

序卦曰剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复

复之成卦剥之反也自剥之复初上相易而成也物穷则反理之必至剥之上九穷矣是以反于初九而成复也剥者阴盛之象复者阳生之象也方岁之寒草木凋瘁虫兽蛰藏人民庐处山童而川冰可谓剥矣及夫一阳之生固未盛也而凋瘁者芽蛰藏者奋庐处者出童者青而冰者泮矣是以谓之复也

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

下震上坤成卦曰复者初为震自二以往皆为坤也震动也坤顺也动而顺复之义也震为雷坤为地雷在地中复之象也夫阴阳之运有如循环方其消而为剥也阳气几尽于外矣及夫艮反为震而乃出乎地中是以谓之复也复亨出入无疾朋来无咎何谓也曰复反也 亨通也阳气反而后通也出者震也入者艮也初为震而三有艮体故有出入之象疾害也方剥之时非特不利于出也虽入此室处犹惧不免焉至此而出入自如莫或害之矣朋众也坤为众自外为来故有朋来之象方剥之时君子保身之不暇奚可以得众乎众之所聚祸之所归也至此则朋众方来而莫或咎之矣朋之来也非以为利也相与反复其道焉耳初九以阳居刚故诸爻反复无非道者故子曰复亨刚反也动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道也七日来复利有攸往何谓也曰七曰之义诸家纷然不同大率言自剥至复 为七日皆失之矣而六日七分尤为缪妄惟伊川程氏曰姤七变而为复临川王氏曰阴阳之往复以日论之可也以月以岁论之可也今取之夫阴阳之运十二而周故天有十二次地有十二分日有十二辰岁有十二月此其最著者也十二辰为一日有昼夜昏明之异也十二月为一岁有冬夏寒暑之变也至于十二月为浃十二岁为纪无昏明之异无寒暑之变其差甚微而人弗之觉也易之为书微显阐幽故常言三日七日以验其近三岁十岁以骍其远至于言时月则絶无而仅有皆隐奥其辞不使易而知之耳自子至午自午至 子其数七也自寅至申自申至寅其数亦七也在易以卦配则自复至姤自姤至复其数皆七也若自复至遯自姤至临则其数八矣夫积十二辰而以日数之者日之一度也积日三十而以月数之者月之一周也日阳物也月阴物也七阳数也八阴数也举日称七故于一阳言之正应乎七数也举月称八故于二阴言之正应乎八数也圣人因象以寓辞因辞以寓意八月有凶七日来复盖有喜惧之辞焉学者不可不知也然而不言于遯而言于临者此则互文见义相为表里是故系之以月也易卦以月系惟此而已诗言一 之日二之日与此同意若从卦气之说则剥后十卦然后为复非但六日七分而已也故子曰七日来复天行也凡彖曰消长之义夫子每以天行释之以为必至之理也利有攸往刚长也言自复之临自临之泰也不利于剥则利于复可知矣故又曰复其见天地之心乎方其未复也天地闭塞万物摧残贤愚易其位善恶乖其应若无天理惟人自为耳故老耼氏有天地不仁之说而申包胥有人众胜天之语方此时也天地之心何自而见哉及其复也阳气动乎地中一草一木稍有芽蘖之意其及物也几何而天地之心生成之德已自 可见矣天地者万物之父母人君者万民之天地也方其剥也苛政以残之重敛以困之用其所恶弃其所好民未有不以为厉己也及其复也用一贤去一佞发一政施一令其利泽曽未几何而人民爱物之心已自可见矣天下之人必曰吾君仁圣如此但为小人所误耳故曰复其见天地之心乎由是言之凡世人所谓善恶无报天道难期者皆由否剥之世而论天地也天地之大德曰生至复而后心可见矣圣人于此见天地之心而愚于此见圣人之意也不其然乎

象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方

雷者震也地者坤也雷在地中復而將奮也先儒皆以復為建子之月愚於臨卦既覺其非今以象攷之所以為復者震也非坎也今夫火生於艮而王於離歸乎乾而絶乎坎是故絶而復生者坎中之陽也水生於坤而王於坎歸乎巽而絶乎離是故絶而復生者離中之陰也坎中之陽其微若是而以為出入无疾利有攸往之象不既疎乎是故聖人取諸震坤以為來復仲春之月雷乃發聲則建寅之月雷固在地中也雖在地中而蟄者振矣先王觀此之象至於來復之日而閉闗施行者以為歲於是乎更新萬物於是乎更始諸侯之賓客於是乎告歸四方之商旅於是乎啟行巡狩省成於是乎戒事將欲闢之必先翕之閉闗絶行謀始之義也子曰夏殷之禮吾能言之杞宋不足徵也而况於百世之後乎

雜卦曰復反也

復之成卦以上初反本而成其在諸爻以反於初九為義反之為言反身之謂也夫剝復消長本以明君子小人進退之象然一陽之生在乾為勿用雖曰來復有動順之義方於交泰之初則有間矣故君子於此出處語黙猶在所擇焉未可以勇於進也是以六爻无利用之辭而專明反身之義聖人之旨蓋可見矣或曰然則彖言利有攸往何也曰利有攸往為主復者言之也復而不往則一陽而勝五陰未見其可也自復以往則為臨為泰為壯為夬謂之利也不亦宜乎

初九不遠復無祇悔元吉象曰不遠之復以修身也初九震也以陽居剛而在一卦之下配在六四而承於六二二四皆坤也故曰不遠復復之初九即剝之上九也在剝為艮而在復為震震反則為艮艮反則為震也艮為冬而震為春艮東北而震居東自冬而徂春自北而之東其順若循環其易如反掌是以謂之不遠復也或曰然則何取於坤哉曰坤也者地也艮為果蓏震為反生果之反而生也非地則可乎是故剝以一陽而入乎地復以一陽而出乎坤是以謂之不遠也故曰无祗悔元吉祗至也元善也大也自剝而復自艮而震以月言之一月也以日言之一日也以行事言之一事也以思念言之一念也人誰無過過而能改善莫大焉一事之過而改之一念之失而復之無至於悔斯為元吉矣或曰彖言七日來復而吾子以為一日何其戾哉曰甚矣子之不達也彖言七日來復自陰始陰陽之往復其數皆七何以為不遠之義乎若夫始之陰自兌而巽則非艮震之比也易有言終朝者有言終日者有言不終者有言三日者至於七止矣而以為不遠之義不已疎乎故順而言之也爻言不遠復自剝而復言之也夫子曰不遠之復以修身也君子知外物之不可必也以修此身而已矣子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也其修身之謂乎又曰復德之本也草木歸根而後生君子反身而後行德之本也又曰復小而辨於物小之言微也五陰而一陽可謂微小矣陽雖小而陰莫之傷是謂與物辨也又曰復以自新顔氏之謂也

六二休復吉象曰休復之吉以下仁也

六二坤也以陰居柔而在下卦之中上无其應而乘乎初九之震故曰休復休休自得之貌一陽為復之主五陰朋來反復其道者也以坤遇震以六二從初九陽上行而陰下趨是以其心休休然無入而不自得也故曰吉聞一善言見一善行沛然若決江河莫之能禦斯之謂吉矣子曰休復之吉以下仁也初在二下震為木仁也六二可謂親仁矣不言親仁而言下仁者謂其從之也如水之就下矣故曰仁者安仁初九是也智者利仁六二是也說者乃以六二為自下於人不亦倒置而言之乎

六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也

六三上體為坤下體為艮以陰居剛而在下卦之上上无其應而連於初九之震故曰頻復頻屢也坤為順艮為止三不中不正而乘承皆陰將順復止將止復順其失道也屢矣然而天下之動必正乎一當復之時初九以一陽居下為眾所歸三雖不正與初同體雖屢失道終必復焉故曰厲厲危也孟子有言欲知舜跖之分無他利與善之間耳屢失屢復其去跖也幾希然而猶知復也則與迷復有間矣故曰无咎聖人常善敎人故無棄人危而能反猶可以无咎也故子曰頻復之厲義无咎也惟聖罔念作狂惟狂克念作聖困而學之又其次也其六三之謂乎

六四中行獨復象曰中行獨復以從道也

六四上體為坤下體亦為坤以陰居柔而在上卦之下應乎初九之震故曰中行獨復凡卦以二五為中此獨以四為中何也記曰君子之中庸也君子而時中孟子曰執中無權猶執一也上下五陰四居其中羣陰未復己獨應焉是以謂之中行也或曰六二最近於初復之最先者也四為獨復何哉曰四之復也非至是而後應也其復也久矣在剝為六三獨應於上在復為六四獨應於初故三失上下之情而四先羣陰之復也剝之上九而無六三何能以順而止復之初九而無六四何以能動而順是知四為最先而二次之也四言獨而二言休玩其辭而知之矣子曰中行獨復以從道也道也者以别於利也四之從初在剝則然豈為利也哉是故爻辭不繫之吉明其心之所存不以吉凶而從違也

六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也

六五坤也以陰居剛而在上卦之中下无其應而乘乎六四四亦坤也故曰敦復敦厚也益也艮之九三既已艮矣上九謂之敦艮者又從而附益之也故臨之六五正應九二則上六為敦臨復之六四正應初九則六五為敦復夫六五下无所應上无所與苟不附於六四則去復遠矣為其居中而得其所附是以謂之敦復也復之又復新之又新也故曰无悔復至於五復之道成矣成者成也自明而誠者勉而中思而得也自初來復至五而成則幾於性矣故无悔之辭與初九同初无衹悔尚或有之至五則无復悔矣故子曰敦復无悔中以自考也考成也君子之所以成已也何以不成於上六而成於六五為其得中也反身而誠得其固有之中六五之謂矣或生而知之或學而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強而行之及其成功一也

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也

上六坤也以陰居柔而在一卦之上下无其應而乘乎六五亦坤也故曰迷復迷失道也

六之於初九遠矣言應則背言親則疎言同則

異言因則失矣是以為失道也上六之與四陰同體乎坤坤為順四陰之所以吉无咎者以其順而復於初也上六雖順而失其道矣所謂順非而澤從惡若流者也譬之適越北首之燕南轅疾馳而愈遠矣故曰凶又曰有災眚以迷為復凶何免乎災自外至眚自己作書曰天作孽猶可違自作孽不可逭至於是也謂之災則有人為之咎焉謂之眚則有天降之罰焉雖有聖賢不能為之謀矣凡上六之凶皆剝之凶也不言於剝而言於復者以為苟能知復雖剝之窮可以无悔以迷為復凶乃成也保邦而自守猶懼不免况用之行師乎此所謂自作孽者也故曰終有大敗以其國君凶至于十年不克征桀紂之亡幽厲之敗皆是物也以其國與其君皆凶也易以近言日以遠言年十者數之極也征行也至于十年不克征則不復可征矣甚之之辭也子曰迷復之凶反君道也書稱有苗昏迷不恭反道敗德是也君人之道以貴下賤以賢下不肖則天下雖亂而可治家國雖亡而可存初九之所以復也今以六居上陰柔不中順非而自聖其於君道不亦反乎聖人之戒可謂深切著明矣伊尹訓大甲思庸无俾世迷畏上六之災也