周易经传集解-家人睽

周易经传集解卷十八

钦定四库全书

周易经传集解家人睽卷十九

宋林栗撰

序卦曰夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人家人为卦明夷之变也自明夷之家人下卦不动上坤为巽变其五上二爻而成卦也坤顺也巽巽也顺之与巽无以相远而成卦之才若是不同者取其爻象而名之也以六 居五则无以应六二以六居上则无以制九三是以为明夷变其爻则尊卑内外莫不各当其位是以谓为家人也夷者伤也伤于外而反于家事之必至理之固然也易乃取以为序其意义安在夫以一人之尊而居亿兆之上可谓崇高矣初登于天照于四国可谓聪明矣然乃夷其明而至于亡何也天下之本在国国之本在家天下之所以入于明夷者乱之所生未尝不始于家也诗云乱匪降自天生自妇人若夫伤而能悔悔而能反者必由家齐而后国治国治而后天下可平故曰纨以妲已亡周以任姒兴书云牝鹚无晨牝鹞之晨惟家之索诗云刑于寡妻至于兄弟以御 于家邦此则伤于外必反于家故受之以家人意也文中子书以明内齐外言家人之象伊川程氏曰万物至巽而㓗齐非巽有齐之义也易之取象皆如是矣何独于巽而疑之然明内齐外不足以发指其义伊川乃以外巽内明言其象亦未为得夫外巽内明是犹明夷之义也家人何取焉乃若孔子亦岂云尔哉曰女正位乎内男正位乎外而家人之象粲然着矣由是言之不通乎变未可与言易也

家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣下离上巽成卦曰家人者初为离二为坎三又为离四为巽离明也离丽也巽巽也徚也巯入也内明而外巽内丽而外入所以为家人者不可得而见也巽长女也离中女也二女同居所以为家人者不可得而见也为其有坎离之象焉坎离男女也合而言之则夫妇也重而言之则父母也总而言之则一家之人也自五以下皆有离坎之象焉是以谓之家人也然则既济之不为家人何也曰既济之终以六居上久而不知变则其道穷矣是故有濡首之象焉若夫家人以九终之譬如人之一家内外皆有防闲始终不失其严然后家人之象成矣家人利女贞何谓也曰家人反复有巽离兑之象焉巽离兑三女也其在六爻为 女者二四而已二四阴位也阴居之女之正也家人之道利在女正也女正则男正可知矣或曰何谓也曰男子生而有四方之志为君长则有治民之道为臣下则有事上之宜其所谓正不止施于家人也言女正知其家道正矣是故九五正位乎外六二正位乎内男女各得其正矣五天位也二地位也天穹隆而在上地磅礴而居下故子曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也或曰然则九三六四非男女之正与曰家人有夫妇之别焉有父子之严焉有姑妇之顺焉有兄弟之敬焉有娣姒之睦焉由夫妇而言则五夫道也二妇道也内外之位正也由父子 而言则五为父四为子三为母二为妇上下之分定也由兄弟而言则五兄也三弟也二四盖娣姒也长少之叙明也一家之象粲然备矣故子曰家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣程氏曰一家之中不严则孝敬衰无君则法度废故必有所尊严而君长之者九五九三之谓矣或曰说者谓五为父四为母若何曰非也自父母相配而言则是夫妇也二位是已对子而言故称父母九五为父教子以治乎外九三为母诏妇以治乎内岂不坦然明白也 哉若以四言之则母失其严子失其顺矣或曰母主乎爱尚乎慈系之九三不已过乎曰谚不云乎慈母有败子严家无格虏昔之贤母以教子治家名闻后世者岂惟慈爱而已乎子曰家人有严君焉父母之谓也学者尚何疑焉

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

火者离也风者巽也火性上炎威严之象也风体旁行教化之象也火烈而风生焉家严而化行焉夫火南方之物也心君之属也人之所望而畏焉者也君子观此之象然后知身不可不正而家不可不严矣言有物行有恒所以修身而齐家取风火之义也

杂卦曰家人内也

家人为卦以男女正位而成其在六爻以闺门之内治为义何者初上二阳有门墙扞蔽之象二三四五有室家男女之象焉是以谓之内也传曰君义臣行父慈子孝兄爱弟敬所谓六顺也礼妇人送迎不出门见兄弟不踰阁外言不入于梱内言不出于梱故家人之 象以初上二爻为内外终始之闲中间四爻为少长尊卑之序初之悔亡上之终吉内外终始之有其闲也二之无攸遂三之嗃嗃四之富家五之勿恤而皆系之吉者长少尊卑之得其序也或曰然则初九以阳居刚上九以阳居柔其所以防闲之道不同何也上卦为外下卦为内上九者外之极宫之前也初九者内之极室之后也宫室之制前有门阙后有垣墙门阙所以司启闭也故刚柔杂焉垣墙所以杜罅隙也峻为之闲严为之禁岂非防微谨始之义也哉

初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也

初九离也以阳居刚而在一卦之下应乎六四四坎巽也故曰闲有家闲阑也扞蔽之义也有家而无闲不能有其家者也闲之者礼之谓乎所以扞蔽内外不可窥窬者也家人之道外不踰阁内不踰梱故初九不以应 言取诸防闲以为义也故曰悔亡初应在四是以有悔行之于始故得悔亡人之常情妻子之间宠之而弗教纵之而弗禁其心以为爱之也驯习浸淫飚于不义则长者之过也悔而图之将无及矣是故君子于其始而闲之则放僻邪侈无自而生悔可亡也故子曰闲有家志未变也逮其志变习流然后从而止之则用力多而不可胜制矣

六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二坎也以阴居柔而在下卦之中应乎九五之离故曰无攸遂遂成也有所欲为而遂其志者也春秋之义大夫无遂事而况妇人乎六二以阴居柔处于下而得中位乎内而守正无所敢成者故 曰在中馈坎为酒离为食故有中馈之象在中而主馈食妇人之职也礼曰精五饭幕酒浆诗曰无非无仪惟酒食是议以贞斯为吉矣故曰贞吉子曰六二之吉顺以巽也其妾妇之道歟

九三家人嗃啫悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人啬啬未失也妇子嘻嘻失家节也

九三下体为离上体亦为离以阳居刚而在下卦之上上无其应而介于二四之间二四皆坎也故曰家人嗃嗃按陆氏音义嗃嗃荀作确确刘作熇嗃嗃荀作确确刘作熇嗃嘻嘻张作嬉嬉陆作喜喜愚以熇熇嘻嘻为是今韵嗃字有两音黑角切悦乐也黑各切严也并引家人嗃嗃为证熇字有四音虚娇切炎气也呼木切热也呼酷切火热也黑各切炽也熇是炎炽之貌四音皆同嗃一曰说一曰严未详厥二音皆本于此文之注盖学者相谬语当以熇为正熇炎也熇熇炎之极也离为火故有炎熇之象以阳居刚上下皆离是以谓之熇熇也郑子产曰火烈人望而畏之故鲜死焉是火有威严之象也家人之道尚严而戒渎然九三重离而不中至于熇熇亦云过矣故曰悔厉吉刚而不中能无悔乎伤恩则离能无厉乎然与其有不可制之渐不若有不可犯之严然则九三虽悔且厉而家道无亏斯为吉庆故曰妇子嘻嘻终吝旧说以嘻嘻为喜笑之貌考之 爻象不应求之辞二音既赘且阂诗云妻子好合如鼓瑟琴宜尔室家乐尔妻孥然闺门和乐发于喜笑非圣人之所禁也王氏谓嘻嗟叹之声按诗噫嘻礼记嘻其甚也皆叹辞也六二为妇六四为子二四皆坎也坎为加忧故有嘻嘻愁叹之象九三居子妇之间处门内之长母之象也禀阳刚之才体重离之象其威赫然望而可畏虽过乎刚犹未为失若苛虐已甚而察见渊鱼将使之无所措其手足而有愁叹之声以此终之不亦吝乎三下卦之极也故有终吝之戒焉子曰家人熇熇未失也妇子嘻嘻失家节也苦节不可贞其是谓乎

六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也

六四下体为坎上体为巽以阴居柔而在上卦之下应乎初九而介于九三九五之间三爻皆离也故曰富家大吉家人六四与六二之义同九五与九三之义同六二九三既明刚柔之得其道矣故于六四九五互言其所未及而推广有家之道也坎为劳卦徚为近利市三倍故有富家之象阳为富阴为贫阳为实阴为虚六四以阴居柔而谓之富家何也曰四子道也为人子者无私货无私畜不敢私假不敢私与六四居父母之间所应所比莫非富贵而已独虚贫是不富其身而富其家者也家富而子贫未之有也身任其劳家享其利谓之大吉不亦宜乎故子曰富家大吉顺在位也六四于家为子于国为臣为人子者无以有已为人臣者无以有已其斯以为顺乎

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也九五离也以阳居刚而在上卦之中应乎六二而乘乎六四二爻皆坎也故曰王假有家九五刚明中正下应六二离坎相配家人之极致也然初九九三既备其义矣故于九五天位之爻推广有家之道也假 大也王大有家者非至常人之家也乃以天下为家者也孝经曰闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也然则古之圣人推一家之治以及乎天下如斯而已矣故曰勿恤吉书云我受命无疆惟休亦无疆惟恤恤忧也勿者慎之辞也坎为加忧故有勿恤之象天下之治本于一家孝于其亲则天下之为人子者莫敢不孝敬事其长则天下之为人弟者莫敢不顺刑于寡妻则天下之为人夫者莫敢不义字于厥子则天下之为人父者莫敢不慈差之毫厘则缪以千里其可以勿恤乎诗云母念尔祖聿修厥德与此同意王之恤民如其赤子则民之爱王如其父母斯为吉矣故子曰王假有家交相爱也

上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也上九兑也以阳居柔而在一卦之上下无其应而乘乎九五之离故曰有孚威如也家人六爻自五以下阳贞乎刚阴贞乎柔阳体乎离阴体乎坎离为威坎为信惟上九一爻刚柔相济而体乎兑兑 说也家人心说而诚服者也是以兼乎威信而言之威无信则不立信无威则不行家人之终别无他义惟威与信不可偏废不可暂弛故曰终吉以此终之斯为吉矣而夫子则释之曰威如之吉反身之谓也孟子曰身不行道不行于妻子古之人所以能齐其家者言有物而行有恒也圣人惧世俗不察直以威严为治家之道而不能正身以率之则父子有相夷之恶夫妇有反目之衅兄弟有䦧墙之丑何威之能行哉惟君子反求诸己视听言动非礼不为斯有不言而信不怒而威者矣岂徒刚猛严厉而已哉此与大有六五厥孚交如威如吉同义易而无备所以为大有之威反身而诚所以为家人之威也

序卦曰家道穷必乖故受之以睽睽者乖也

睽之成卦家人之反也自家人之睽离反居上巽变为兑上下相易而成卦也离火也巽木也兑泽也木之于火有相生之义离体居下有炎上之情是以为家人也大之于泽有相畏之资离上兑下无相与之意是以为睽也刚柔上下各当其位是以为家人 也反则易位是以为睽也睽有两义有自然之睽有不合之睽二女同居其志不同行此自然之睽家道穷必乖此不和之睽也或曰家道穷必乖何谓也曰家人之道以严为上如上九之严则终乎吉如九三之严则终乎吝极炎上之性而无逮下之情其致乖也不亦宜乎

睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

下兑上离成卦曰睽者初为兑二为离三为坎四又为离离火也兑泽也火动而上泽动而下则不交而否矣为其有离坎之象焉是以不谓之否而谓之睽也兑少女也离中女也二女同居其志不同行则不和而讼矣为其有离坎之象焉是以不为讼而为睽也睽者乖也始乖而终合是以谓之睽也 夫离坎者既济之象也始乎睽终乎既济则睽之义也睽小事吉何谓也曰书不云乎汝则从龟从筮从卿士从庻民逆吉汝则从龟从筮从卿士逆庻民逆作内吉作外凶龟筮共违于人用静吉用作凶夫兴天下之大事建天下之大业是必天人和同上下丕应而后可所谓朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮恊从是也至于兴一利除一害凡所施为措注必上下叶同不几乎惟予言而莫予违者乎事有利害计有得失兼天下之谋合天下之虑往往睽而不同是故人主慎所 择焉故曰小事吉也子曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉夫说而丽明柔而上行中而应刚斯谓之合矣而何睽之云乎曰天地之间有合必有离有聚必有散睽本生于同而同盖出于睽不同则无睽不睽则无同今夫离火兑泽同赋形于天地中女少女同鞠育于闺门其始未尝不同也火性炎上泽性润下中女丽坎少女配艮其后未尝不睽也睽之为义盖取诸此然即其卦而求之则说而丽明柔而上行得中而应乎刚此则要其归同歟异歟故曰天地睽而其志同 也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉天地之形虽分而生成之事则同男女之体虽异而室家之志则通万物之品虽殊而孕育之事则类自其同以求其睽则火泽相近而异趣二女同居而异行是睽也即其睽以求其同则天地至于万物虽形分体异品类散殊要其归未始不同也是故睽之六爻皆始乖而终合然则明目逹聪并谋兼智百官殊职万民异业刑德并施文武咸用同归于治者睽之义也颜色共出孔门周公召伯夹辅王室夫岂必尽同耶夫惟圣人为能 収天下之睽以成天下之用睽之时用斯为大矣系辞曰弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽何也弧矢之作睽全材以成器合众睽以为用则睽之象着矣离为戈兵兑为毁折坎为矫揉故有弧矢之象焉

象曰上火下泽睽君子以同而异

上火下泽睽之象也君子以同而异者论语云君子和而不同周而不比羣而不党皆其义也或曰既云和而不同又曰同何也以和与同言之则同为小人以同而异言之则同为君子或曰子夏传云同其事而异其 羣何谓也曰夫言岂一端而已哉言各有当也临川王氏云同其道而异其事二者孰得曰无害也道同而事异者君子之与君子也事同而道异者君子之与小人也以文害辞以辞害意者难与言经矣

杂卦曰睽外也

睽之为卦以始乖终合而成其在六爻以内外相应为义然家人谓之内睽谓之外者家人二女也女正位乎内者成家之义故系之长女也睽亦二女也女志在乎外者从人之义故系之少女也然方睽之初上下乖隔阳务上行阴务下趋阳上行而弗 得其配阴下趋而弗遇其主困而后反反而后遇故九四上九皆为睽孤六三掣曳而无初也上行下趋虽有隔阂不旋其踵而得之者初九六五皆为悔亡九二遇主而无咎也睽之为外斯其旨歟

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也

初九兑也以阳居刚而在下卦之下上无其应而九四之离适当其位故曰悔亡离为火兑为泽此彖所谓上火下泽者然初九之泽居于下下流而百谷之所钟也四虽上行而二五三之各从其配四无所与然后复归于初初则受而纳之是以谓之悔亡也故丧马勿逐自复离为火 马火畜也阳物也是故九四之离有马象焉以九居初不应于四有丧马勿逐之象焉九四上行为离反下亦为离进无所遇穷于上者必反于下故有自复之象焉丧失也易言丧牛者丧其顺也丧羊者丧其狠也丧马者丧其徤也初九之有九四可谓徤矣而介于六三六五之间宜其逸而不可禁也然方睽之时物情乖异九四虽欲从于三五而不免按刽之疑五自应二三自应上四无所归其势自复虽勿逐可也逐则遂丧之矣故曰见恶人无咎忠臣不事二君贞女不事二夫今也背五而逃惟利是视行无所纳冐耻 而归可谓恶人也然方睽之时臣主未定或离或合或叛或从苟以为愆何者非罪丧而逐之是使之不敢复也复而不纳是使之无所容也恶人无所容君子岂久安之道哉昔之有大度者惟能寛容博爱含垢纳污来者勿拒去者勿追然后天下狙诈咸作吾使又何咎之有哉若不忘旧恶皆讐敌也故子曰见恶人以辟咎也晋文公归国寺人披请见公使人让之且辞焉对曰臣谓君之入也其知之矣若犹未也又将及难行者甚众岂惟刑臣公见之以吕却之难告里鳬须又请见公之出 也窃其藏以逃公辞焉以沐里鳬须谓仆人曰沐则心覆心覆则图反宜吾不得见也国君而讐匹夫惧者众矣仆人以告公遽见之汉高帝先雍齿之封赦季布之罪推此类也岂非见恶人以咎辟乎哉

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

九二离也以阳居柔而在下卦之中应乎六五之坎故曰遇主于巷离为相见五在君位故有遇主之象夫阳升而阴降者也离炎上而坎下流也九二六五得中而相与者也其后之必矣然方睽之时介于六三九四之间五欲从二而四阨其路二欲从五而三阨其冲是以相遇于巷也 巷者径也遇者适相值也相值于巷宜若镧穴踰墙之类矣然其所遇者主也不于涂而于巷者辟㓂而相求也虽遇非其所岂为失道哉故曰无咎而子曰遇主于巷未失道巷虽非道可以通乎道矣杨子曰涂虽曲而通诸夏则由诸九四之遇元夫上九之遇雨皆离象也

六三见舆曳其牛掣其人天且刽无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

六三上体为坎下体为巽以阴居刚而在下卦之上应乎上九之离故曰见舆曳其牛掣其人天且劓天当作而字之讹也安定胡氏曰汉法有罪髠其鬓曰而今从之坎于马为曳于舆为多眚于人为加忧为刑伤巽为进退为不果于人为寡髠为广颢故有曳掣髠刽之象舆所以载也牛所以驾也人所以乘之也不曰马而曰牛者阴柔故也曳牵于后谓九二也掣阻于前谓九四也而髠其首谓上九也刽刑其面谓九四也六三不当其位而介于九二九四之间是以有曳掣之患应于上九掣而不得进邻于九四噬而不肯从是以有髠劓之灾也或曰上髠其首四刑其面九二独无伤耶曰九二应在六五难在六三四方噬三则二以其间与五相遇其肯为三不利耶然则其曳之何也曰三近于二不能自克故有牵曳之象非二之挽而留之也或曰自二以上皆有离坎之体焉知二之不从 三而三之不从四乎曰方睽之时人情乖疑虽得其主犹未必用虽遇其配犹未曷合况非其主与其配乎是以知其不从也故曰无初有终舆曳而牛掣首髠而鼻割可谓无初矣九四噬三而不能合然后上九说弧而纳之是之谓有终也故子曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也伊川程氏曰始为二阳所厄故无初睽极则有终合之理故有终夫不正而合未有久而不离者也合以正道则无终睽之理故贤者顺理而安行智者知几而固守

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也九四上体为离下体亦为离以阳居柔而在上卦之下下无其应故曰睽孤睽乖也孤独也九四下无其应上行而无所遇介于六三六五之间二爻皆莫之与乖而又独是以谓之睽孤六三介于二四而谓之掣曳九四介于 三五而但曰睽孤者三阴而四阳三坎而四离也九四一爻上下皆离穷于上必反于下五既应二三又从上四无所与必复于初故曰遇元夫交孚元善之长也以九居初于四为配是以谓之元夫也初阳也四亦阳也以阳遇阳其谓之元夫何也阳为行阴为止若二阴居相应之位各止其所决无相从之义今上下皆阳各有行徤之志虽无感应相与之情而有同气相求之理及其睽孤不约而合是以谓之交孚也故曰厉无咎而子曰交孚无咎志行也孟子言伊尹五就汤五就桀虽未必然然去桀而归汤则有之咸有一德斯之谓与

六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也六五坎也以陰居剛而在上卦之中應乎九二之離故曰悔亡陽升而陰降離上行而坎下趨是以係之悔亡也當睽之時間於三四是以有悔得中而應始乖而終合是以悔亡也故曰厥宗噬膚往何咎宗同體也謂九四也膚柔物謂六三也離為食坎為堅巽為柔故有厥宗噬膚之象六三有應在上九四扼而取之如噬膚而難嗑也五以其間往從九二斯遇之矣又何咎之有哉故子曰厥宗噬膚往有慶也陰陽相獲斯為慶也或曰同人二五不猶之睽乎同人之二曰同人于宗吝其五曰大師克遇而睽之五曰厥宗噬膚往何咎其二曰遇主于巷无咎何其得失難易之殊也曰同人與人同者也是以相遇於大師也睽者與人異者也是以不遇諸塗而遇諸巷也凡易之辭豈茍云乎哉

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪㓂婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉群疑亡也

上九離也以陽居柔而在上卦之上應乎六三三坎巽也故曰睽孤陽升而陰降離上行而坎下趨又有巽入之象焉居卦之終亢而无與是以睽而又孤也故曰見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧離為見坎為豕為䧟故有負塗之象為幽為輿故有載鬼之象離為戈兵故有張弧之象始睽而終合故有後說之象離也者明也其在上九則炎上之極也傷於亢而過於猜者也當睽之時物情乖異六三自奮於掣曳之中下无所與反而從上上九猶以猜疑之意逆而拒之故見豕負塗汚穢之甚也見車載鬼異類之甚也是以張弧而射之然睽極必通疑久必解窮於上必反於下故五既遇二四既遇初六三之情不辨而彰然後上九說其弧而納之三坎也上離也方其睽也未濟之象也及其合也既濟之象也故曰匪㓂婚媾往遇雨則吉坎為盗故有㓂象其配在離故有婚媾之象陰陽交際故有遇雨之象夫逆而拒之則見其為豕怪其為鬼疑其為㓂近而參之則知其非㓂乃婚媾也往而遇之斯為吉矣故子曰遇雨之吉群疑亡也方其疑之也為豕為鬼為㓂無所不至矣及其遇之也為婚媾為雲雨皆坎象也非前後之有殊疑信異而美惡變矣君臣之間夫婦之際可不察與或曰六三有坎巽之體而象其物宜有坎无巽何也曰坎上體也巽下體也初辭擬之卒成之終至於上九反而從其配矣有坎而无巽不亦宜乎