周易经传集解-夬姤

周易经传集解卷二十二

宋林栗撰

《序卦》曰：益而不已必决，故受之以夬，夬者决也。

夬之成卦，益之变也。 自益之夬，震变为干，巽反为兑，一阴五阳而成也。 夫所以为益者，损上而益下也。 益而不已，则上九之兑乘乎九五之尊。 兑，泽也，五天位也。 泽上于天，其势必决，故取二爻之象以为一卦之体，然后泽上于天着见于外，而夬之形成矣。 昔夫子观欹器，喟然叹曰：「夫物乌有满而不覆者哉！」 然则益之上九，求益而不已，是以决而去之，兑反居四，从天而下也。

夬，扬于王庭，孚号有厉。 告自邑，不利即戎，利有攸往。

《彖》曰：夬，决也。 刚决柔也。 健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。 孚号有厉，其危乃光也。 告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。 利有攸往，刚长乃终也。

下干上兑，成卦曰夬者，自初至三皆为乾，而四乃兑也。 干为天，兑为泽。 干者阳之至尊，兑者阴之至卑。 莫高乎天，莫下乎泽，今而反之，泽上于天，未有不决者也。 PPP乾为金兑亦为金兑泽中之金有顽镤之气而干之为金精明坚刚柔粹者也以顽镤之金而乘坚刚之利未有不决者也故曰夬决也刚决柔也五阳而决一阴是以谓之夬也阳自复临泰壮浸长而消阴至夬而后决也或曰五阴消阳谓之剥五阳消阴谓之 夬其义何也曰剥剥也剥果谓之剥剥庐谓之剥山附于地谓之剥凡此者皆物宜在上者也剥而落之是以谓之剥也夬决也决水谓之决决痈疽谓之决泽上于天谓之决凡此者皆物宜在下者也决而溃之是以谓之夬也故子曰健而说决而和干健也兑说也内健则不挫外说则不争健以为决说以为和君子之治小人也顺其势而利导之若决积水于千仞之上功成而无后患者健而说决而和故也夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往何谓也曰九五天位也王者之象也庭外虚也九五为王宫故上六有王庭之象扬播也上 六为巽巽为风为号令故有扬庭孚号之象所以扬于王庭者以五阳进而一阴乘之也阳为君子阴为小人一小人而乘众君子其义不可以不决也小人一而君子众其势则可以决之矣是故扬于王庭正明其罪而决之也孚信也厉危也君子至众小人至寡虽曰可决有危道焉何则上下无阳则一阳者众阴之所求也上下无阴则一阴者众阳之所与也今上六之阴虽处至穷之势然九五与之为比九三与之为应九四与之同体其免于系累者独初九九二耳初九九二远于上六虽欲决之其势有所不及彼三阳者苟或阴为之主其危不亦近乎 然夬之诸阳皆体干健之德其肯系累于小人而隳君子之朋哉故曰有厉曰有戎曰有凶有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘于号令知其危而戒之斯有万全之势而无一跌之虞矣邑内也戎外也九二之惕号告自邑者也九五之夬夬即戎者也夫以五阳而决一阴有百胜而无一败自常情观之宜若无足忧者然薰狐有凿城之嫌灼蠧有焚木之虑鸟兽之穷犹能攫搏而况于人乎是故劳心以务外者不若治内而外自平穷兵以服远者不若修近而远自至舜舞干而苗格文王修教 而崇降此告自邑不利即戎之义也然则利有攸往何谓也曰兵法所谓归师勿遏围城必阙者岂将纵舎之而已乎盖优游寛缓而取之耳夫君子之心未尝不欲天下皆君子也不幸而小人在上托附于至尊而乘君子之隙击之则惧于不胜而反受其祸舎之则小人不除常在君侧未有不害治者也是以夬之君子夙夜危惧更相儆戒常若寇至茍吾党之志坚而不可动则小人自当退聴革心易虑化为君子矣茍为不然然后扬于王庭决而去之所以为健而说决而和不利即戎利有攸往者也故子曰扬于王庭柔乘五刚 也孚号有厉有危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也其危与否之九五其亡之义同当夬之时尚于刚决茍専其所尚能刚而不能柔乃取穷之道也小人虽不可不防而君子之道不可以不长是以利有攸往由夬而为乾则刚长之终也可不务乎。

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌。

泽者兑也天者干也泽无在天上之理而此象言之者谓泽之气上蒸于天也泽蒸于天势无不决必将降而为雨也君子者民之所望以为膏泽者也既已得时得位在王庭矣又可吝其泽而不施乎故用夬之象施禄以及下则自天而降沛然无不被矣然泽之为雨天之施 也君子之及物人主之德也若居而有之是贪天之功以为己力也以兑而乘乾以六而乘五其能以久安乎故曰君子以施禄及下居德则忌也或曰需之象曰云上于天需云者坎也坎为水为雨不曰雨不曰水而谓之云不曰夬而谓之需何也曰坎流水也兑止水也为其流也故或为雨或为云为其止也故为泽而已云之在天流行散徙未必皆为雨也是以谓之需也泽之在天有下而已虽欲不雨其可得乎是以谓之夬也所以然者阴阳和而后雨坎之从干皆阳也是以云而未雨也兑之从干则刚下柔上矣膏泽之降不亦宜乎。

杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也夬之为卦以五刚一柔而成其在六爻以君子决小人为义不曰君子道长小人道消而曰小人道忧者此圣人之深旨也杂卦六十二皆一辞而已盖有合两卦而言之者独夬姤疑于 辞费夬之四言又系于杂卦之末其辞非隐奥难晓学者可以不问而知故莫肯深考以为偶然而已可不惜哉夫以五刚而决一柔君子之道可谓长矣而小人之道其穷若此能勿忧乎我盛而长则无意外之虑彼穷而忧则有先事之防然则以五刚而决一柔吾未知胜负之所在也乐毅破齐下七十余城所未下者莒即墨二城耳夫差破越尽有其地以甲楯五千栖之于会稽然即墨终以破齐而复燕会稽终以灭呉而霸越是皆穷而忧者也齐湣之败夫差之亡皆百胜而无忧者也可不惧哉是以圣人于夬之六爻未尝不丁宁而儆戒之初九有不胜之咎九 二有莫夜之戎九三有壮頄之凶九四有无肤之悔九五有苋陆之咎上六有无号之凶者诚以我盛而长彼穷而忧故也是故夬之君子不患其不刚而患其不能柔也不患其不健而患其不能说也不患其不决而患其不能和也不患其不往而患其即戎也是故夬之六爻以刚居柔者处夬之善者也以刚居刚者志于夬而已圣人之所甚惧也然初九最远于上六不往则无咎矣九三与上六为应遇雨则无咎矣九五切近于上六中行则无咎矣惟九二之惕号九四之次且乃为善也或 曰杂卦之义既得闻矣敢问系于诸卦之未亦有其说歟曰此彖之所谓不利即戎利有攸往者也不利即戎故丁宁谆复不以为烦利有攸往故系于诸卦之末明其一变而遂为乾也圣人之旨可不究歟。

初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也初九乾也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承于九二二亦乾也故曰壮于前趾趾所以行也壮趾则欲行而已干健也刚亦健也以刚居刚以健济健有进而已圣人之所以戒之也故曰往不胜为咎夬之诸爻大率与壮相类所以异者大 壮四阳夬五阳耳大壮之初九曰壮于趾者以初在下故谓之趾也而又益以一阳故夬之初九曰壮于前趾明其势益强则其志益鋭也然五阳之势足以决一阴而无疑所以朝夕儆戒而莫敢先动者有所待焉而初九处最远之地居最下之位以欲进之心持必决之志不量其力不度其时往而不胜是自为其咎者也非不幸也庆厯中仁宗进用韩琦杜衍范仲淹富弼在政府欧阳修余靖王素蔡襄为谏官夏竦罗枢密使鲁人石介作圣德颂指言忠邪之辨当此之时可谓夬之世矣然介卒以不 克而斥死于远方身没而几有斵棺之祸自是朋党之论始兴而君子小人迭为胜负矣介之无成非不幸也自为之咎也时韩范二公自陕入觐闻介此颂叹曰天下事正坐此辈壊却若二公者可谓中行之君子矣故子曰不胜而往咎也昔之观人者观其邪正而不要其穷达论事者论其是非而不计其成败夫岂以不胜而为其咎也哉盖君子之举也见可而进知难而退初九以必不胜之势而侥幸于不可成之功此其所以戒之也。

九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二乾也以陽居柔而在下卦之中上无其應而承於九三三亦乾也故曰惕號莫夜有戎勿恤惕者危懼之貌也號儆戒之辭也莫夜者人情懈怠之時而事變不測之際也有戎者未必然之辭也勿恤者甚之之辭也夫乾天下之至健也德行常易以知險而九二居中得剛柔之節明得喪之理故能憂懼而儆戒以為莫夜之間將有寇戎乘吾之隙其可以勿恤乎易以下卦為晝上卦為夜故九二之視九四有莫夜之象猶乾之夕惕也三與上為應四與上同體則有戎之恤不亦宜乎故子曰有戎勿恤得中道也。

九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也。

九三下體為乾上體亦為乾以陽居剛而在下卦之上應乎上六之巽故曰壯于頄有凶頄顴骨也壯之見于面者也三以陽居剛而在下卦之上故有壯頄之象書曰爾无忿疾于頑語曰人而不仁疾之已甚亂也君子剛中而柔外无怨而无惡故能使小人革心而順服今九三與上六為應而乃見其壯於顔面之間則小人懼矣小人懼則將畜其忿戾以致毒于我蜂蠆有之而況人乎二之有凶固其宜也故曰君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎夬夬也夬夬者決之又決也為其一爻而有重乾之象是以謂之夬夬也雨陰陽和也諸陽莫應於上六而九三獨應之又有乾巽之合是以謂之獨行而遇雨也獨行而遇雨宜若濡矣然君子上交不諂下交不凟磨而不磷涅而不緇雖遇雨若濡而實未嘗濡也夫君子之與小人如冰炭之不相入也君子之欲去小人猶小人之欲无君子也故詩曰憂心悄悄愠于羣小今以五陽而決一陰而九三之君子與之為應其不濡者幾希矣則其同類之愠不亦宜乎然君子之勢如此其盛小人之黨如彼其衰而九三以重剛之體懐夬夬之心豈將捨此而從彼哉將以釋其忿戾之情而開其柔服之意不得不如是耳由是言之愠之者過也非九三之咎也不忍於遇雨之愠而寧受壯頄之凶斯為咎矣故子曰君子夬夬終无咎也。

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也。

九四下体为干上体为兑以阳居柔而在上卦之下下无其应而承于九五之乾连于上六之巽故曰臀无肤其行次且臀体之末也阳为宾阴为虚四与五上同体四五皆阳而上为阴是四之臀无肤也臀无肤而位不当故其行次且然处则不安行则不进也夬之五阳惟二四居柔二远 于上而近之又与之同体至于次且其行则四之操心危而虑患深矣故曰牵羊悔亡闻言不信四体兑兑为羊上体巽巽为绳故有牵羊之象兑为口舌巽为不果故有闻言不信之象羊很而喜触者也以阳五而决一阴有余力矣何至于触藩而自羸其角也哉为其同体而牵去其羊斯无悔矣大壮之悔亡亦犹是也四之牵羊也岂徒然而已将至诚恻怛而致其教戒焉使其革心而为善也君子又何求哉然上六阴柔闻其言而不能信至于恶 积而不可揜罪大而不可解然后扬于王庭与众弃之此小人之所以甘心于钭钺而无所归怨者也故曰健而说决而和九四之谓矣故曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也。

九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也九五乾也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承于上六之巽故曰苋陆坯陆塭夬苋陆草名柔脆易折之物也干为金巽为蕃鲜故有苋陆夬夬之象夬夬者决之又决者也以苋陆之柔折而拔之易耳何至于决之又决乎夫九五者阳之至盛者也上六者阴之至穷者也以至刚而决至柔以至盛而决至衰譬犹以精金利器决 柔脆之草决而不中则或伤之已荆山之玉不以投鼠隋侯之珠不以弹雀以九五之金决上六之苋何以异于是唐太宗之征高丽文宗之诛宦官是也所以然者为其不图万全之功而侥幸于一战之胜彖之所谓不利即戎者也故曰中行无咎中未光也夫极刚健而以中行之宜其光明而不疚矣今也用于苋陆至于夬夬仅能无咎而已此其所以为未光者歟子曰孚 号有厉其危乃光也则五之即戎未光宜矣或曰九三一爻而有重刚之象是以着夬夬之辞五之为干一而已其系之夬夬何也曰五天位也干为天是亦重干之象矣飞龙在天亦犹是也。

上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也。

上六巽也以阴居柔而在上卦之上应乎九三而乘于九五二爻皆干也故曰无号终有凶号有二有扬庭之号有儆戒之号干为健巽为号人情常谨于始而怠于终敬其大而忽其小畏其所难而蔑其所易阳之盛至于九五阴之穷极于上六则向之惕号者有时而怠矣故戒 之曰无号终有凶言儆戒之不可忘也夬之诸爻皆警戒之意至于上六夬之终也小人之罪既已着明矣茍无扬庭之号以正其典刑是又养寇而遗患者也故曰无号终有凶言事机之不可失也桓彦范不杀武三思以为杌上肉耳此则无号之凶也故子曰无号之凶终不可长也一日之长为姤为遯为剥为否凶之渐也可畏哉圣人之爱君子而忧小人至矣 。

序卦曰夬者决也决必有遇故受之以姤姤者遇也姤之成卦夬之反也自夬之姤乾反居上兑反为巽初上相易而成卦也乾反居上则刚长之极矣兑反为巽则柔服之甚矣刚长之极而柔伏之甚此小人之所以遇君子 也夫阴阳相求物之情也刚柔相推时之运也穷于上必反于下决于此遇于彼自然之理也阳之用事极于季夏一阴相遇而秋矣是故夏秋之交为阳盛而阴伏是其所以遇之然一阳为复一阴为姤终则复始刚柔相遇则同也阳谓之复阴谓之姤何也曰阳复于艮万物归根复命之时也阴遇于坤万物着见之时也乾之从巽必出乎兑巽之从乾必出乎离然后相遇于坤坤者申也孟秋之月也夫是以谓之姤也若复之坤震则不相遇矣坤土也艮亦土也 艮反于土动而成震夫是以谓之复也圣人内刚而外柔内君子而外小人以阳为主阴为客故阳来谓之复而阴来谓之姤也夫岂特圣人之心然哉亦本于天地自然之理而已矣。

姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉。

下巽上乾成卦曰姤者初为巽自二以往皆为乾乾健也上健而下巽斯以为遇巽巽也乎曰未也乾西北也巽东南也东南西北横亘相直是以谓之遇也乾之从巽必出乎兑巽之从乾必出乎离然后相遇于坤坤者申也阳之终阴之始相遇于未申之间是以有天地 相遇之象而其卦为姤也乾为金巽为木阳金阴水相得而有合是以谓之遇也故子曰姤遇也柔遇刚也说者皆以一柔而遇五刚斯谓之姤愚谓一柔而遇五刚争宠之道也而何遇之云乎谓夫一阴方来始与阳遇是以谓之姤也姤女壮勿用取女何谓也曰巽长女也卦唯一阴为主于内五阳皆欲求之壮甚也姤之言遇也诗云邂逅相遇是也不待其配遇人而合不可取之女也然而天地不相遇则品物不章君臣不相遇则政化不行所恶于遇者非恶其合也恶其长也妇人之义从一而终使初六之遇九二遂止而不往则如姤之象 复何尤哉为其一柔而五刚既遇不已又舎而之他惟其所遇刚不能制是以不可取也故子曰勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也刚虽遇柔而不失其中正则风行天下无乎不被矣故又赁之曰姤之时义大矣哉一阴之来虽有消阳之渐然遇之以中正则顺伏而无违教化之行民用和睦姤之时义斯为大矣说者以刚遇中正为二五之遇是谓执文害辞失所谓柔遇刚之义矣。

象曰天下有风姤后以施命诰四方。

天者乾也风者巽也风也者天之号令也风行天下其施命诬四方之象乎是故夬之上九风行天上则曰扬于王庭姤之初六风行天下则曰后以施命诰四方 也或曰然则风行天上其卦为小畜何也曰小畜之巽在四而九五乘之是以为懿文德密云而不雨也夬之巽在上而乘乎九五矣虽欲畜之其可得乎是以谓扬于王庭施禄以及下也。

杂卦曰姤遇也柔遇刚也。

姤之为卦以一柔五刚而成其在六爻以柔遇刚为义夬彖既言之矣杂卦又申言之不几于赘乎曰彖也者一卦之义也杂也 者六爻之义也彖与爻同圣人不以强而别爻与彖异圣人不以茍而合至于夬嬸 爻之义观其彖则见其爻观其爻则知其彖是以重复其辞而不以为烦也或曰若是则一辞而足矣既谓之遇而又曰柔遇刚也岂非赘 与曰易之言遇多矣有刚柔相遇者同人之二五师克相遇是也有以刚遇刚者睽之初九遇元夫是也有以柔遇柔者小过之六二遇其妣遇其臣是也有以刚遇柔者丰之初九遇其配主九四遇其夷主是也若曰遇而已矣安知非二五之相遇乎故曰姤遇也柔遇刚也岂是得已而不已哉初六系柅而贞吉九二包鱼而无咎者以其遇之也九三有次且之厉九四有无鱼之凶九五有包瓜之隹上九有上穷之吝者为其不遇而求之也然姤之阳以刚居柔者志在于遇以刚居刚者无意遇之矣九三九五无意于求之遇故为次且为含章九四上九志在于遇故凶吝随之矣此初六之辞所以兼言有攸往见凶者也。

初六係于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰係于金柅柔道牽也。

初六巽也以陰居剛而在一卦之下應乎九四而遇於九二二爻皆乾也故曰係于金柅貞吉柅或作擟說者曰絡絲跌也青齊謂之柅以金為之取其堅重也巽為絲為繩直兌為金故有係于金柅之象治絲與繩者必以柅柅輕則搖動而絲棼柅重則端正而繩直初六之於九二是也五陽皆金而獨二為柅者謂其居下而得中承五金之聚也聚五金以為一柅其孰能動之哉聖人以初六之柔有牽係諸陽之漸因其遇二也遂為之戒焉使之係于金柅柅不動豕孚蹢躅初既與二為遇矣又進而有所往所見宜其凶也自姤而往其卦為遯遯之初六亦曰勿用有攸往是也或曰初配在四不使之從四而使之係二乎曰此卦以遇為義蓋遇合之女未嘗擇配也二近而先斯得之矣又使之求配而合焉則是與之長而其遇不可勝窮也初苟舎二猶遇九三然則四之求之亦已遠矣羸豕牝豕也獸之淫者莫若豕而牝為甚焉左氏傳所謂婁豬是也孚孳尾也既孚而猶蹢躅淫躁之甚也初六既係於二而求過不已故有羸豕孚蹢躅之象焉制之於早則如金柅之不可移縱而弗圖則蹢躅而難制矣可不戒哉故子曰係于金柅柔道牽也或曰坎為豕而巽象之何哉曰初六之巽有攸往故曰巽往則為離離坎配也取諸牝豕不亦宜乎故曰有攸往見凶見者離也。

九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也九二乾也以陽居柔而在下卦之中上无其應而遇於初六之巽故包有魚包罩也罔罟之類也詩曰烝然罩罩舊說以為包苴之包或以為庖厨之庖皆非也初為巽三為兌故二有離象巽為魚離為罔罟以二乘初有包罩之象雞豚狗彘人之所畜不可以言遇也魚在川澤則有時而遇之矣故姤之民以魚為喻猶屯之民以鹿為喻也五陽而求一陰是魚至少而罔之者眾也二近而先斯得之矣故曰无咎不利賓夫初於四為配而二取之宜若有咎矣然二之所取者魚也非四之所得有也若取四之雞豚狗彘得為无咎乎哉二以四為賓賓外也為其无臣主之分也若九五包魚而二取之得為无咎乎哉施罩以待魚志于得耳遇而不取以利於賓義之所不及也聖人懼五陽之爭而一陰之長故使九二包魚而取之初六係于柅而勿往則无女壯之漸矣遇而不取以為九四之利則其遇也豈特四而已哉故子曰包有魚義不及賓也君子之道斯為中庸矣。

九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也。

九三上体为干下体为兑以阳居刚而在下卦之上上无其应而连于初六之巽故曰臀无肤其行次且三与初二同体二三皆阳而初为阴是三之臀无肤也三以纯刚而与渐壮之阴同体非其志也是以其行次且也故曰厉无大咎阴消二则及三可谓厉矣以其无意 于遇知危而自警不与二争民则可以无大咎矣姤之九三即夬之九四也其为无肤而次且则同也夬之九四牵羊则悔亡今反为姤而兑体犹存是其未能牵之是以次且如故也故子曰其行次且行未牵也。

九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也。

九四上体为干下体亦为乾以阳居柔而在上卦之下应乎初六之巽故曰包无鱼九四志于遇者也初既与二遇矣四又隔于九三远不相及是临渊而羡鱼者也故曰起凶包而无鱼则亦已矣何咎之有起而争之斯为凶矣或曰四失其配起而争之何遽凶 乎曰姤者遇合之女未尝择配而从也夫既遇之而我以为配是一民而二君矣又能保其不往也哉五阳固志以决一阴犹不能决而反为姤矣四远于初二与之遇而四复合之是众君子内自相敌几何而不为小人之所乘哉此其所以凶也故子曰无鱼之凶远民也鲁昭公将去季民宋乐祁曰无民而能逞其志者未之有也静以待民犹可动必忧昭公卒不克而出死于乾侯起凶之证也。

九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舎命也。

九五乾也以陽居剛而在上卦之中遠无所應近无所遇而介於四上之間二爻皆乾也故曰以杞包瓜含章有隕自天杞栁也告子所謂以杞柳為桮棬者也瓜木瓜也詩所謂投我以木瓜者也以杞包瓜孔子所謂繫而不食者也剝之上九亦曰碩果不食瓜木果之碩者予嘗詢之圃人春華而夏實霜降而後熟懼夫風雨虫獸之害往往為眷匊包裹繫于枝幹之上不然无孑遺矣姤一陰之長至五為剝百果草木至此而皆剝矣然而纍然碩果猶在其上是必有以包之者也以杞云者言其包絡之堅也夫一陰雖微志在于剝九二則與之比既為所係矣九三則與之同體亦已危矣九四則與之為應將起而爭之矣惟九五居中守正无意于遇不為初六小人之所染汙則是全德而不刓含章以有待也夫包瓜者必于一陰之時過此則懼其遂剝也含章者必于一柔之世過此則六三將與之配懼其遂消也夫陰長而陽消百果草木至剝而皆隕者天之命也以杞包瓜而免于隕者人之志也包終堅完而不免於隕者亦天也未嘗包之與包之不堅則其勢必至於隕不可以言天也若九五者包乎二剛之間遠无所應近无所遇則其包之堅且完矣其有隕者可以歸之天矣故子曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也包不包人也隕不隕天也不舎吾志而已其如命何哉論語作匏瓜匏瓜苦瓠也苦瓠人所不食故繫之以供无舟而求濟者耳或曰以杞包瓜則何從而隕乎曰飄風暴雨發屋拔木是豈包繫之所能禦哉若此者可以言命矣故孟子有言知命者不立乎巖牆之下或曰然則夫子之言曰吾豈匏瓜也哉焉能繫而不食何也曰夫子論逸民七人而曰我則異於是無可無不可孟子亦曰可以仕則仕可以止則止孔子也故夫含章以待者時則有之矣而孔子不為也乃孔子則欲撥亂世而反之正者也其能如瓠瓜之不食乎故曰不曰堅乎磨而不磷不曰白乎曷而不緇是以南子不可見而見公山佛肸不可往而欲往也雖然善學柳下惠者莫若魯男子世之君子苟欲不磷則如勿磨茍欲不緇則如勿曷茍欲不隕則不若包繫之堅完也若此可謂善學孔子矣。

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也。

上九乾也以陽居柔而在一卦之上无應无遇而乘九五之乾故曰姤其角角上窮也一陰之長至於上則為角上九志在於遇其所遇角矣初六兌之反故有羊角之象焉乾為君子兌為小人兌之象為羊羊陰狠而善觸者也故大壯與夬皆以牽羊喪羊為義夬之初九將決上六往而不勝是以為姤今姤之上九乃求遇焉小人之未得志也巽其辭色以媚君子及其既得志也惟君子之務去則上九之遇初六也豈復遇其柔巽也哉姤其角而已矣故曰吝无咎吝羞也姤至上九君子之道窮矣窮而求遇其羞吝也自取之矣又誰咎乎故子曰姤其角上窮吝也窮則變矣變而為萃羊角在上不其然乎。

周易经传集解卷二十二