周易经传集解-萃升

钦定四库全书

周易经传集解卷二十三

宋林栗撰

序卦曰姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也

萃之成卦姤之变也自姤之萃巽反为兑乾变为坤上下相易而成也巽反为兑居卦之上则女壮之甚矣干变为坤居卦之下则君子道消矣是一阴之长而至于此也然小人之羣居莫能统一乌能聚哉是必有遇乎刚而后聚也是故萃 有九五而六二萃之有九四而初六萃之六三上六莫能相聚亦惟二阳之所萃而已矣是故大小畜大有豫萃比此六卦其义一也或问曰何以言之曰阴之求阳阳之求阴物之情也阴众而贵阳阳为之主矣阳众而贵阴阴为之主矣大小畜大有下体皆阳也豫萃此下体皆阴也阳富而阴贫阳实而阴虚阳刚而阴柔阳强而阴弱富者贫之所求也强者弱之所恃也阴之所以主乎阳也虚者实之所赴也柔者刚之所靡也阳之所以主乎阴也是故天下皆怯而独勇则勇者上皆愚而独智则智者尊若皆勇则能怯者不得不上皆智则能愚者不得不尊矣此 大小畜大有之所以能畜有众阳而豫萃比之所以能和聚众阴也或曰天无二日民无二王大畜有二阴萃有二阳何谓也曰五为之主而四为之辅是君臣同德同心之象也阳之所以畜而阴之所以萃也曰然则小畜之一阴豫之一阳位皆在四何也曰四实能之而五实任之是大臣辅少主任天下之重也阳之所以畜而阴之所以豫也是故兼乎大有与比之义者商周之主得天下而君之也兼乎大畜与萃之义者汤武之君而伊周之臣也兼乎小畜与豫之义者太甲成王之君伊尹周公之臣也论其浅深则豫 不及萃萃不及比小畜不及大畜大畜不及大有比与大有所谓得中而上下应之也是故风行天上为小畜天在山中为大畜不若火在天上无所不照也雷出地奋为豫泽上于地为萃不若地上有水无所不周也不明乎象难与穷理矣

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

下坤上兑成卦曰萃者初为坤二为艮三为巽四为兑坤顺也兑说也顺以说斯为之萃可乎曰未也说而顺其卦为临说而巽其卦为中孚巽而说其卦为大过今顺以说而谓之萃其所以别之何也为其有艮巽之象焉艮止也艮止也艮止也艮止也艮巽之象焉艮止也艮止也艮止也񑉶入也止则不行入则不出斯以谓之萃矣是故九五在上而六二应之则艮兑之合也此其所以为萃者也故子曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也萃亨王假有庙利见大人亨利贞何谓也曰萃有二义有萃人者有萃于人者萃人者莫如九五萃于人者莫如六二也九五王也假大也王大有庙者七世之庙非诸侯之所得有也自四以下有七庙之象焉书曰七世之庙可以观德庙也者鬼神之所萃也民也者鬼神之所依也有民斯有庙有庙则神获所归矣王者既受天下之萃乃立宗庙以报本反始焉然则王假有庙者得四海之欢心以事其亲萃人者之亨也六二臣也利见大人者天下之所 归往也二五有艮兑之象焉感应相与不约而孚是以利见之也夫国也者臣民之所萃也君也者臣民之所戴也得其所萃则安存失其所戴则危亡僇辱随之矣然则利见大人者得天下之主而归之萃于人者之亨也故曰利贞贞者正也六二之于九五可谓正矣以此为贞利孰大焉故子曰王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也享字亦当作亨释二享之义也后人以庙有享祀之义故讹为享于文无害学者详之用大牲吉利有攸往何谓也曰萃有二阳四阴之所聚也初应在四二应在五是 其所以聚也三上皆柔莫能以相萃三近于四上近于五是其所以聚之也然天无二日民无二王天下之动未有不贞夫一者也初与三之萃于四也岂将分九五之民哉五非四无以萃初与三初与三非四无以萃于五凡四之所萃为五萃之也初与三皆有坤体坤为牛故有大牲之象夫物之丰俭必称其礼礼之隆杀必称其情用大牲云者言致诚而尽礼焉尔九五之王天之所命也虽欲不萃不可得也初与三之往于五也本非其所孚茍不致诚而尽礼则惧五之不纳故必用大牲如王之享帝也利有攸往不亦宜乎若二既已孚之则利用茍不致诚而尽礼则惧五之不纳故必用大牲如王之享帝也利有攸往不亦宜乎若二既已孚之则利用茍而已矣故子曰用大牲吉利有攸往顺天命也夫子既释彖辞又曰观其所聚而天地万物之情可见矣夫阴阳相求物之情也初与二以应而萃三与上以无应而萃岂非天地万物自然之情也哉善观此者其必有以萃天下矣孟子曰所欲与之聚之所恶勿施尔也民之归仁也犹水之就下兽之走圹也我无以与之其肯我从乎说者或谓阴与阴聚阳与阳聚则失其旨矣或曰然则初六六三皆坤也上六六三皆巽也九四九五皆兑也其所以皆萃于五何哉曰一阴一 阳则谓之合五阴一阳则谓之比今四阴二阳而谓之萃者岂非方以其类故与是则昏乱之时小人啸呼而豪杰出焉斯其象也若夫所应比而又无相求之义则亦不可得而聚矣故曰顺以说刚中而应故聚也天地万物之情夫岂外是哉

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

泽者兑也地者坤也水之聚者泽也泽上于地其所聚者富也是以谓之萃也君子以除戎器戒不虞者惧其涌溢而为灾也或曰泽上于地是涌溢之象矣而以为不虞何哉曰泽之旁有余地焉水潦之至则 泽上于地自其常尔若夫浩浩汤汤则书之所谓滔天易之所谓泽上于天者也泽上于天其势必决故施禄及下者取象焉泽上于地有时而决故除戎器戒不虞者取象焉众之所聚争之所起也可不戒哉

杂卦曰萃聚也

萃之成卦以四阴二阳而成其在六爻以阴聚于阳为义夫阳刚者人之所聚也阴柔者聚于人者也为上者人之所聚为下者聚之于人者也九五之有位九四之不当位而皆为无咎为悔亡者为其居上而能萃物也初六之不终六二之用禴六三 之无攸利而皆为无咎者为其居下而得所聚也若夫上六处非其据而亦不失为无咎者则以其体巽而居柔不安于上而已矣然萃之言聚也聚则强散则孤是故萃之二阳其居刚者应萃之义其居柔者能萃而不居矣此五之所以为悔亡而四之所以为无咎者也

初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也

初六坤也以陰居剛而在一卦之下應乎九四四震兌也故曰有孚不終乃亂乃萃初之所孚者四也有坤震之合焉四在臣位能萃而不居是有孚而不終也初孚四而不終將萃於五五既遠而非應而初之所居又剛也是以其志惑亂不得已而後萃焉故曰若號一握為笑夫九五者天之所命也民之所歸也順之則存逆之則亡就之則安去之則危是以初六之萃如號咷之人則握其手而為笑也四五皆兌體兌為口舌故有先號後笑之象焉故曰勿恤往无咎既孚而不終既亂而又萃既號而又笑其可以勿恤乎敬恭以往得其所萃斯為无咎矣彖之所謂用大牲吉利有攸往者也而子曰乃亂乃萃其志亂也爻之言亂豈初六與九四為亂者哉謂初萃於四而不見荅茫然不知所歸故其心志惑亂耳如比之初六无九四之應故直言有孚比之无咎也

六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也六二艮也以陰居柔而在下卦之中應乎九五之兌故曰引吉无咎二之所孚者五也有艮兌之合焉然其萃於五也必涉乎四四引之而進斯為吉矣初六以其應在四故至于號六三以其比於四故至於嗟惟六二中正孚于九五雖為四之所引而不失其所萃又何咎之有哉故曰孚乃利用禴禴祭之薄者東鄰殺牛不如西鄰之禴是也傳曰苟有明信澗溪沼沚之毛可以薦於鬼神若誠信未孚而用簡薄之禮則有慢神之罰矣是故萃之用禴惟六二為可若初六六三則用大牲而後吉也子曰引吉无咎中未變也言六二居中其志未變是以引之而无咎矣若初六之號六三之嗟則九四之所不納也

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也

六三下體為坤上體為巽以陰居剛而在下卦之上上无其應而承於九四四震兌也故曰萃如嗟如无攸利三之遇四有震巽之合焉故曰萃如四不當其位避而弗納故曰嗟如與初六之乃亂同也三萃於四既非其應用不克終不如利見大人而萃之徒自傷嗟亦无所利矣不若往萃於五為无咎也故曰往无咎小吝三應上而不答從四而不終然後往而萃五不亦吝乎以五為萃之主得元永貞之義故三之為吝也小而得其所萃為利也大矣故子曰往无咎上巽也三與上皆巽莫能以相萃是以往而萃五為无咎矣學者未明四象八卦之義觀此象辭其少悟乎

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也

九四下體為震上體為兌以陽居柔而在上卦之下應乎初六而乘乎六三二爻皆坤而三又巽也承乎九五五亦兌也故曰大吉无咎坤巽與兌皆柔也所謂方以類聚者也而四有震焉故能不接諸陰而上承九五也或曰然則九四曷不為萃之主歟曰以九居四不當其位能萃而不居非與九五爭民者也此所以為大吉无咎者也若以九居三則當位而與五敵矣得為大吉乎得為无咎乎故子曰大吉无咎位不當也說者皆謂九四須大吉乃得无咎蓋縁象辭有位不當之語不知九四之所以大吉无咎者以不當位故也大吉則无咎矣豈有大吉然後无咎乎若以不當位為四之咎然則四之所以大吉者何從而得之也或曰茍如所論既曰大吉何必復言无咎乎曰无咎者善補過也嫌其若有咎故以无咎明之也夫聚則有黨有黨必有爭今萃以二陽而聚四陰是則爭之形而亂之所起也九四不居其位使四陰皆萃於五然後能聚以致亨豈非善補過之云乎是以萃之六爻皆言无咎而四言大吉无咎者明萃之无咎皆九四之功也

九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也

九五兌也以陽居剛而在上卦之中應乎六二之艮故曰萃有位无咎位也者聖人之大寳也以九居五可謂有其位矣然以謂吉之則五之所孚者不過六二而已以五萃二无咎可也非所以含洪博納為大君之道也故曰匪孚元永貞悔亡元者始也永者終也匪其孚所以謂諸陰也五必不有其位使始終四陰皆貞於我則悔亡之道也是故萃於九五萃之正也无所不萃九五之正也无偏无黨王道蕩蕩斯之謂悔亡矣故子曰萃有位志未光也由萃而比則光矣比之九五是謂顯比比之言附也萃之言聚也聚則有未必附者矣比之彖曰元永貞无咎以剛中也其五曰顯比之吉位正中也所以然者上下无陽惟五之比而已矣然則萃之九五茍有其位未光宜哉

上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也

上六巽也以陰居柔而在一卦之上下无其應而乘乎九五之兌故曰齎咨涕洟无咎上配在三三亦巽也二爻皆巽有坎象焉而挾乎二剛皆兌體也坎為憂傷兌為口舌故三有嗟如之象而上有齎咨涕洟之象焉齎咨涕洟者不安其位而憂傷也夫上者萃人下者萃於人上六以陰柔居五之上處卦之窮是其无萃人之才物莫之與而不能萃乎人者也是以其窮至于齎咨而涕洟焉與比之上六无首同義然比之上六遂成於凶而此爻終於无咎何也曰比之世一陽正中天下莫不比矣而陰乘其上有後夫之罪固已不容於誅矣萃之世天下方聚以求息肩之所而上有二陽初六號而後笑六三嗟而後往六二之孚猶懼其變然則上六之非據寧可以深誅而亟絶乎茍能齎咨涕洟不安其位憣然而改斯可以无咎矣故子曰齎咨涕洟未安上也萃反為升而初六有允升之吉矣上之无咎不亦宜乎

序卦曰萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升之成卦萃之反也自萃之坤升反居上兌反為巽二五相易而成也坤本下也反而在上則必有升於其下者也兌上窮也反而為巽然後有升之象也坤土也巽木也木生於土中是以謂之升也夫眾之所聚必有推戴而為上者是故謂之升然萃以九居五不可復升矣反而居下上遇三陰莫能禦之故得遂其升也全卦之體有木升之象根幹枝葉具焉或曰巽自為木未嘗合坤何也曰巽入也言其根幹而不言其枝葉也若夫震之為木則自幹以上者見矣

升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

下巽上坤成卦曰升者初为巽二为兑三为震四为坤巽巽也坤顺也巽而顺可以升矣然非兑以说之震以动之未有能升者也巽木也坤地也地中生木可以谓之升矣然非泽以润之雷以畅之未有能升者也夫沈滞者阴之质也升腾者阳之气也坤巽皆 柔而所以为升者得其时而已矣何谓时兑震是也震者春也兑者秋也凡木之生嵗必再茂则震兑之时也是故巽兑震坤合而后升之象可见矣故子曰柔以时升升元亨用见大人勿恤南征吉何谓也子曰升萃二卦上下反复皆有震巽兑艮之象焉震为元巽为亨兑为利艮为贞四时之序也大人以此而能萃物以此而升为人上也升言元亨萃言利贞者互文也其为刚中而应则同也升以九居二故曰元亨萃以九居五故系之利贞也故子曰巽而顺刚中而应是以大亨也用见大人者用字恐或为利大人用此而利见也由小 以至大自下而升高其可以勿恤乎巽东南也坤西南自巽升坤必涉离离南方也万物皆相见之时也自南而征斯为吉矣故子曰用见大人勿恤有庆也南征吉志行也以三配五是谓有庆以二升五是谓志行虞夏之帝商周之王应其义矣

象曰地中生木升君子以顺德积小以高大

地者坤也木者巽也生乎地中而出乎地上此其所以为升也君子以顺德积小以高大者如木之升而已矣木之升也以顺而地从之非逆理以求升也君子之升也以德而众从之非悖德以求位也不观乎象不知巽顺之为升矣昔者舜自耕稼陶渔以至为帝汤以七十里文王以百里而王天下积小以高大其是之谓乎

杂卦曰萃聚而升不来也

升之成卦以巽升坤而成其在六爻以自下而上往而不来为义何则升之言上也譬犹木焉有长而已不能退也上而有与则莫之咈是以吉亨上而无与其势不求则困而已矣是故初六上遇九二则为升九二上遇九三非其所与则不可以升矣 为其应乎五故有用禴之利焉九三上遇六四则为升虚邑六四上遇六五非其所与则亦不可以升矣为其承顺于五故有岐山之亨焉六五上遇上六非其所与亦不可以升矣为其既达于五故有升阶之贞焉上六居五之上升而无降往而不反则为冥升而已矣是故萃之上六乘乎九五宜有后夫之凶然齎咨涕洟而卒于无咎者以其反而能聚也自西自东自南自北无思不服茍能不安于上而来聚于五又何咎之有哉故曰萃聚而升不来斯其义也

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

初六巽也以阴居刚而在下卦之下上无其应而承于九二之兑故曰允升大吉允信也巽兑皆柔也巽为木兑为泽木升于泽虽有滋润之益又有灭没之 患焉信能升焉不没于泽斯为大吉矣故子曰允升大吉上合志也为其与九二合志而升则有滋润之益而无灭没之患矣谓之大吉不亦宜乎巽为进退为不果是以勉之云尔

九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

九二兑也以阳居柔而在下卦之中应乎九五之艮故曰孚乃利用禴升之九二萃之九五也其应六五萃之六二也艮兑相与其为孚为禴均也然而不言于五而系于二者贵贱之位也九二之升五也涉乎三四未可以进茍能上下相与厯阶而升斯为可矣故曰 无咎见可而进知难而止可以无咎矣子曰九二之孚有喜也有喜即彖所谓有庆是也或曰九二之谓大人也反不若九三之升乎曰升者巽也下三爻皆升者也总其彖而言之则刚中而应所以为升即其爻而别之则九二远于六五虽欲升而未可也至三则无疑矣

九三升虛邑象曰升虛邑无所疑也

九三上體為震下體為兌以陽居剛而在下卦之上應乎上六承於六四二爻皆坤而四又巽也故曰升虛邑震巽配也震坤合也陰為虛坤為邑震為動故有升虛邑之象九也者可升之才也三也者可升之時也有其才而得其時遠近丕應前无阻閡如升虛邑入无人之境孰能禦之哉故子曰升虛邑无所疑也陰柔之性多疑少決如九三之剛而體乎震是以不疑其所升也或曰彖言柔以時升而吾子乃曰九三有可升之才何也曰沈滯者陰之質也騰升者陽之氣也彖言柔者總謂其巽體也而九二九三蓋柔中之剛也柔而无剛則不足以自立况能升乎剛而不柔則不以順道亦不能升也是故剛者升之才也柔者升之用也合而為巽進而遇坤是以升而莫之能禦也故彖言柔以時升又曰剛中而應其可執一以求之乎

六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也

六四下體為巽上體為坤以陰居柔而在上卦之下承於六五之艮故曰王用亨于岐山以六居四下巽上坤彖之所謂巽而順者也然而上无所與亦不可以升矣巽而不爭順而不逆乃所以為升之亨也故曰吉无咎者昔太王居邠為狄所難不得已而去之邑于岐山從之者如歸市不得已而居之不違時以妄動不悖理以求升巽乎人而順乎天周之王業所由興也迨于文王三分天下有其二以服事商而民之歸周愈不可郤故詩曰彼岨矣岐有夷之行子孫保之吉又何咎矣子曰王用亨于岐山順事也

六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也

六五艮也以陰居剛而在上卦之中應乎九二之兌故曰貞吉升階貞猶止也升至於五不可以復升矣五天位也升之正也以六居之順而升也以此為貞斯為吉矣為其體艮故有貞吉之象焉升之大人即萃之大人也在萃而居五故為有位在升而居二故為升階然而不言於二而係於五者以其位之不同也五天位也二臣位也既已升五而猶係於二則何以著其升乎非常之事聖人有所難言焉是以互發其辭且正臣之位也夫天位者不可以階而升也此言升階何也曰自二而升五自地而升天故有升階之象也周之先王積功累仁以至于有天下其施設有本末其經營有先後不躐等不陵節如升乎階焉斯之謂吉也故子曰貞吉升階大得志也

上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也上六坤也以陰居柔而在上卦之上乘乎六五之艮故曰冥升坤為夜故有冥升之象冥而求升目无所覩顛隮而已矣所以然者乘乎六五往而不能來然也故曰利于不息之貞息者生息蕃息也對消而言之也物之消息各以其時若逆以求升則揠而助之長上六之時純坤用事以消為貞斯為利矣故子曰冥升在上消不富也陰為消陽為富以六在上當消而不富之時故其升為冥升也