恒,亨,无咎,利贞,利有攸往。 初六,浚恒,贞凶,无攸利。 九二,悔亡。 九三,不恒其德,或承之羞,贞吝。 九四,田无禽。 六五,恒其德贞,妇人吉,夫子凶。 上六,振恒,凶。
《序卦》:「夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒,恒,久也。 」(图:小配) |
恒久、持久,长久。 好事多磨。
恒卦上震下巽,长男动于外,长女柔顺于内,男主外、女主内,六爻相应,夫妇内外分工各得其所,象征一个稳定而和谐的家庭,可以维持恒久。.
恒卦是继咸卦而来,并与咸卦为相综的一对卦。 《序卦》说:「夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒。 恒者久也。」 咸卦「取女吉」,为感情最丰富浪漫的少男少女结婚。 至恒卦,少男少女变为成熟稳重的长男长女,又有很好的家庭分工,为家庭稳定恒久,夫妻偕老之道。
《周易》中男下于女为阴阳相交,婚合之象,反之则为阴阳不交。 恒卦卦象为长男在上长女在下,男女不交,为何婚姻为吉而可久? 此因长男与长女分工好,各得其所之故。 从另一观点来说,益卦长男下于长女,长女与长男相交,有婚合之象,是以感情为基础而得婚合者。 恒卦则是以生活分工的现实理由而结合,虽较无浓情蜜意之感情基础,但可当作以责任结合而婚姻美满的典范。 从咸卦少男少女的青春多情与浪慢,演进到恒卦长男长女的成熟、责任,与稳定,也可说是夫妻相处之道的必然转化。
八卦中震与巽都是「动」的意思,差别在于震是阳气之动,属于阳刚式的,以雷象之; 巽则是阴气之动,属于阴柔式的,以风象之。 震卦之动宜于在外卦,反之若在内卦则有伺机而动的意味。 而巽卦之动,则主要从内卦。 因此恒卦震巽各得其所,雷风相与,动而不屈,可长可久。
得恒卦代表家庭稳定而和谐外,凡事可以守成,可长可久,细水长流,但比较不利于创新求变。 《象》曰:「雷风,恒,君子以立不易方。」 此告戒君子应当坚守自己所站的立场为宜,因此较不利于改变做法,也就是要有恒心。 因此恒卦之吉道也在于维持恒常,做事要有恒心,无恒心而随意改变立场者则凶。 此上六所说的振恒,凶。
恒亨,无咎,利贞,利有攸往。
《彖》曰:恒,久也。 刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。 恒,亨,无咎,利贞,久于其道也。 天地之道,恒久而不已也,利有攸往,终则有始也,日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成,观其所恒而天地万物之情可见矣。
《象》曰:雷风,恒,君子以立不易方。
恒久而亨通,没有罪咎。 利于贞定,利有所往。
恒卦宜于贞定不变而守成,所以《象》曰:「雷风,恒,君子以立不易方。」。 卦象渐入而动,雷与风相得益彰,渐进而动,六爻皆相应,因此能够长长久久。
初六,浚恒,贞凶,无攸利。
《象》曰:浚恒之凶,始求深也。
要求过深的恒道,坚定则凶,没有利益。
初爻为恒卦一开始的时候,一开始就要求过深,苛刻无理之道,无以长久,若坚定此道为凶,无利益。 初在最下最深之处,故为浚。 此有如两人才刚开始在一起,就苛责太过,反而有违和谐。
浚,音俊,深的意思。浚恒,求恒過深,求恒太苛刻與超過。
九二,悔亡。
《象》曰:九二悔亡,能久中也。
後悔消失。《象》曰:「九二悔亡,能久中也。」因為能長久秉持中庸之道,所以能夠不再後悔。悔亡意指原本應當有悔,後來因為行為正確而不再有悔。九二悔亡,是因為能夠堅守中庸之道,也就是「久中」。
九三,不恒其德,或承之羞,貞吝。
《象》曰:不恒其德,无所容也。
不能長久維持美德,可能因此而引來羞辱,堅定則悔恨。
《象》曰:「不恒其德,无所容也。」不守節操者讓人所不容,因此可能引來羞辱。
或,可能,表示不一定發生,有告戒之意。承,受。羞,羞辱。
九四,田无禽。
《象》曰:久非其位,安得禽也。
田獵抓不到獵物。《象》曰:「久非其位,安得禽也。」長久都不在其位,言做事無恒心,荒廢很久,當然無法有任何收穫。禽泛指飛禽走獸、獵物。
六五,恒其德貞,婦人吉,夫子凶。
《象》曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也。
能夠長久堅定其美德,從一而終,對女子而言,這是很好的德性,大吉。但對於男子而言,身為義理的制定者,本應剛強果斷,有自己的主見,反而採取柔順之婦道,有優柔寡斷、無法成大事之象,凶。
上六,振恒,凶。
《象》曰:振恒在上,大无功也。
改变原本稳固的常态,凶。
原本事情已经稳定,一切有一定的轨道,现在却轻举妄动,贸然改变做法,违背过去的惯例,不但不能成事,反而动摇既有的根本,凶。
振,动,引申为改变。 恒,过去恒久的常态。
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