周易经传集解-困井

钦定四库全书

周易经传集解卷二十四

宋林栗撰

序卦曰升而不已必困故受之以困

困之为卦升之变也自升之困巽反为兑坤变为坎上下相宜而成巽为木兑为泽木藏而泽见则泽灭之矣坤为地坎为水地藏而水见则水漫之矣是以谓之困也升之上六其彖为冥升者升而不已也升而不已其困必矣受之以困不亦宜乎

困亨贞大人吉无咎有言不信彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

下坎上兑成卦曰困者初为坎二为离三为巽四为兑坎为水离为火巽为木兑为金火困于水水困于金是以谓之困也所以然者坎在其下兑在其上而离巽陥于其中故曰离明也坎险也巽顺也兑说也离巽为君子坎兑为小人君子见揜于小人是以谓之困也以帀考之九二之刚为初六六三之所揜九四九五为六三上六之所揜谓之困也不亦宜乎故子曰困刚揜也刚揜于柔困之象也困亨贞大人吉无咎何谓也曰坎险也兑说也在险而能说困不失其所亨也篐氏之子一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧回也不改其乐兹其所以为亨歟贞正也固也困之六爻三阴揜刚者也三阳为柔之所揜也然三阴虽能揜刚而皆不得中据非其位三阳虽为柔揜而二五得中不失其正夫二五者困之所谓大人者也以此为正以此为困吉又何咎哉然而不曰大人贞 吉而曰贞大人吉何也曰大人者以刚中为正者也小人者以过中为正者也贞乎大人则吉贞乎小人则凶举此以明彼也有言不信何谓也曰九四九五皆有兑轧为口舌故有言象当困之时所有言而不见信固其宜矣若尚口而争之则丧我而逐物穷自招也夫惟君子刚中而守正居易以俟命斯为善处困矣或曰吾子言兑为小人而九四九五体之何也曰易者易也变通不穷之谓也由四象而言之则以坎兑而揜离巽是以谓之小人即六爻而论 之则九四九五见揜而能说是以不失为君子也象曰困德之辨也困而不失其亨君子之所以辨于小人也又曰困穷而通即所谓不失其亨是也又曰困以寡怨下学而上达知我者其天乎夫何怨之有

象曰泽无水困君子以致命遂志

泽者兑也水者坎也水在泽下不曰泽中有水而曰泽无水何也曰水以流行为功在泽下泽不流无水之象也所贵乎泽者贵其说万物也水在泽下足以自润而不足以及物泽道困矣谓之无水可也水不及物岂泽之愿哉致其命之当然遂其志之所乐则在困而常亨矣富贵利达命也仁义道德志也

杂卦曰困相遇也

困之为卦以刚为柔揜而成其在六爻以刚柔相遇为义何则君子小人如水火之不同如薰蕕之不并幸而不相遇则已若使薫蕕同器而藏水火同釜而㸑则火必见揜于水薫必见揜于蕕此困之所以为刚揜也是故九二 与初六相遇者也九四与六三相遇者也九五与上六相遇者也此其所以为困也困之诸爻刚柔相半非多寡之不齐强弱之敌也然其所以为困者初六揜于下上六揜于上而三阳陥于其中故也其所以困而卒为亨者九二得下卦之中九五得上卦之中而三阴皆不当其位故也然初六心合六三然后能揜九二六三心合上六然后能揜九四九五譬如阴柔小人缔交合党以困君子而其君子能刚中而守正不失其所亨则小人自困矣故卦虽为困其实亨也困者三阳也困之者三阴也三阳爻言困于酒食困于金车困于赤绂者言相近而不相得也小人之困君子不过困其酒食 车服而已而君子之道不为之困也三阴爻言困于株木困于石困于葛藟者言相与而不能相济也小人易合而难久既已困君子矣及其势穷力尽视其党与无足恃以存者是以困穷而莫之救也即其相遇以求之六爻之义粲然矣

初六臀困于株木入于幽谷三岁不覿象曰入于幽谷幽不明也

初六坎也以阴居刚而在下卦之下应乎九四四离兑也故曰臀困于株木入于幽谷初六合六三以困九二者也有应在四而反交于三阴柔不中不当其位相与而不能以相济也三体巽为木孤立二阳之中株木之象也初与三皆坎坎为谷巽为入最䖏坎窞之下 入于幽谷之象也三之不能庇初犹株木之孑立而不能庇物也初之不能助三犹入于幽谷而不能出也是以有臀困之象焉臀体之末初六是也自三视之为臀也求全处安而不能进者也望庇于株木其困不亦宜乎夬之九四姤之九三皆指上六初六为臀此独指本爻者易之互文皆如此也说者或谓六三为臀则失之矣故曰三岁不覿自初至四所歴三爻初为坎四为离离性炎上坎性趋下离明也坎幽也初六有应在四而乃入于幽谷至于三岁而不覿其配焉凶可知矣故子曰入于幽谷幽不明也言初六之不明故至于此也王弼曰幽者不明之辞

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也

九二离也以阳居柔而在下卦之中上无其应而介于初六六三之间二爻皆坎而三又巽也故曰困于酒食朱绂方来坎为酒离为食相近而不相得故有困于酒食之象离南方之卦其色赤二与四皆离故有朱绂方来之象故曰利用享祀夫酒食者享祀之所须 也朱纬者享祀之所服也虽无酒食之丰而不失朱绂之服以之享祀何所不可夫岂以酒食之困而易其志哉此君子之所以亨也故曰征凶无咎向若困于酒食遂往而求之凶固宜矣又谁咎乎而子曰困于酒食中有庆者言二虽困而不失其中故有朱绂之庆也二言有庆五言有说即彖之所谓险以说系所谓穷而通者也

六三困于石据于蒺莉入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺莉乘刚也入于其宫不见其妻不祥也

六三下体为坎下体为巽以阴居刚而在下卦之上上无其应而介于九二九四之间二爻皆离而四又兑也故曰困于石据于蒺䔧入于其宫不见其妻六三合初六以困九二合上六以困九四九五者也然皆阴柔不中不当其位相与而不能相济初入于幽谷故有困于石之象二刚而在下故有据 于蒺䔧之象初之不足恃犹石之顽然而不能生物也二之不可揜犹蒺䔧之坚而不可据也木之遇石木之困也据于蒺䔧其伤必矣上六则其所位宫也三非阳也自以为阳阳而求配于上六上六非其配也是入于其宫而不见其妻也三既不得志于二又不得志于初反入其宫不见其配凶可知矣故曰凶子曰据于蒺䔧乘刚也入于其宫不见其妻不祥也又曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶言六三不知初之无能为而 挟之以取困其召辱矣不知二之不可乘而揜之以速祸其身危矣故初之不覿其配三之不见其妻皆谓小人不安其分而不行险以徼幸既失所图则颠沛失措无投足之地此圣人深见小人之情状而告戒之如此之明也

九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

九四下体为离上体为兑以阳居柔而在上卦之下应乎初六而乘乎六三二爻皆坎而三又巽也故曰来徐徐困于金车四之见揜于二阴与二五同患者也然四不中不当其位故下应于初而比于三初既入于幽谷不能自出三又困于石据于蒺䔧四乃徐徐其来 以从五焉兑为金坎为车相近而不相得故有困于金车之象夫金者祭祀之所陈也车者祭祀之所乘也祭而无金与车宜不可以祭矣然茍有明信则筐筥锜釜可以荐于神义弗当乘则舍车而徒所以贲其趾夫岂以金车之困而易其志哉此君子之所以亨也故曰吝有终当困之时君子为小人所困者也四不能亟从君子之朋而徐徐以待小人之配其为可羞吝宜矣然以其承于九五五为之与是以幸而有终也故子曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰刽刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

九五兑也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承于上六连于六三二爻皆巽而三又坎也故曰刽刖困于赤终刖刑其 上也刖刑其下也兑为毁折故有剗刖之象九四虽与五比而下应于初是以九五上见剗于上六下见刖于六三夫二五皆见刖其为刽刖则同也不言于二而言于五者明其不获四之助也二离而五兑也二四皆以阳居柔独五以阳居刚则其见揜有甚于二四者矣是以系之愕刖也离为赤绂二四皆离而五独体兑相近而不相得故有困于赤绂之象在二谓之朱在五谓赤古之制服盖有其别矣郑康成云黻其色皆赤尊卑以深浅为异天子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已盖互而言之与赤绂者祭之所服也祭而无服宜不可以祭矣然礼有弗获虽降服以祭可也夫岂以赤绂之困而易其志哉此君子之所以亨也故曰乃徐有说利用祭祀孟子有言不得不可以为说无财不可以为说 五体兑为说九四不获于初然后反而从五故徐有喜说之道焉夫君子之所重莫重于祭酒食祭之所须也金车祭之所用也赤绂祭之所服也小人之肆志也初困其酒食中困其金车终困其赤绂而君子恬然不以动其心则其所以自处者可谓绰绰然有余曷裕矣彼小人者其能卒困之耶故子曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也夫酒醴牲牢金车赤绂固所以事神之具然君子刚中守道不为利害得丧易其本心乃鬼神之所福也其曰祀曰亨曰祭者以言祀天神祭地祉固所以事神之具然君子刚中守道不为利害得丧易其本心乃鬼神之所福也其曰祀曰亨曰祭者以言祀天神祭地祉固所以事神之具然君子刚中守道不为利害得丧易其本心乃鬼神之所福也其曰祀曰亨曰祭者以言祀天神祭地祉享人鬼无所不可盖互言其文也或难愚曰孟子有言牺牲不成粢盛不洁衣服不备则不敢以祭唯士无田则亦不祭而此言困于酒食金车赤绂皆可以祭何也应之曰孟子固言仕如此其急也又曰古之人未尝不欲仕又恶不由其道然而孟子以谓士无田则不祭三月无君则吊若是则不由其道而得之者吾恐孟子有时而从之也且孟子既不肯枉道以事人不获牺牲粢盛以共祭祀然则独不祭其先乎圣人则有菜美瓜祭之语尊酒簋贮之文乌有所不祭哉传曰涧谿沼贮沼簇之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釜之器潢污行潦之水可以荐之鬼神此语盖本于诗之召南吾不敢以孟子之说而易圣人之经也

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

上六巽也以阴居柔而在上卦之上下无其应而乘于九五之兑故曰困于葛藟于臲卼上六合六三以困二阳者也三体巽巽为蕃鲜而合于上六故葛 藟之象五体兑兑为刚卤而在已之下也故有臲卼之象三之不可恃犹葛藟之不能自立也五之不可揜犹臲卼之难乘也按文当曰困于葛藟据于臲卼脱一据字三与上皆巽巽为木然自初视三则初为石而三为株木自上视三则上为水而三为藟 葛木之有葛藟木之困也东坡曰以柔用刚则乘之者至以为蒺䔧以刚用刚则乘之者以为臲卼而已据于臲卼益不可也故曰动悔有悔征吉者为上六谋之之辞也谓动之有悔然而不动未尝无悔也盍改图乎征犹行也惟速去之乃为吉矣他爻揜刚者皆有凶象惟上六居卦之穷穷则能变下无其应行莫之系是以免于凶而获征 吉之辞也故子曰困于格伦未当也以阴居柔疑若当位矣然一卦之上岂阴柔之所宜居亦为未当也需之上六亦曰不当位与此同义动悔有悔吉行也吉字当读为句絶言既曰悔而又云吉者以其能行故尔〈缺〉

序卦曰困乎上者必反下故受之以井

井之成卦困之反也自困之井坎反居上兑反为巽上下相易而成也坎为水兑为泽巽为木水在泽下不足以及物是以谓之困水在木上则有及物之功矣取诸井象不亦宜乎所以然者兑已上穷其势必反下是以复入于坎而成井象也或曰离兑反谛而刚揜之象自若也乌在其不为困乎曰困之诸阴皆不当位而于九五无相无之情是以揜之而为困也井自九三以上皆有离下坎上既济之象谓之刚揜不已疎乎故杂卦曰井通而困相遇也

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未缬井羸其缻凶彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未缬井未有功也羸其瓶是以凶也

下巽上坎成卦曰井者初为巽二为兑三为离四为坎巽入也坎䧟也入而陥焉溺人之象也为其有兑离之象焉兑说也离丽也说而有所丽是以谓之井也巽木也坎水也木入乎水㓕水之象也为其有兑离之象焉兑上缺也离中虚也此木之所以受水也兑上行也离 炎上也此木之所以上水也是以谓之井矣故子曰巽乎水而上水井井养而不穷也范谔昌曰巽乎水当作巽乎木愚谓不然巽自是木矣岂得云巽于木乎巽入也木入乎水而水在木上斯以为井之象矣井改邑不改井无丧无得往来井井何谓也曰井者困之反也困反为井而二五不变是改邑不改井之象也井也者君子之德也邑也者众人之居也邑可改而井不可改者以其刚中也刚中也者泉在其中也改邑而亦改之则非是井矣人之见是美井迁而就之至于成邑则有之矣未有井忧不食迁而就邑也是故政教有时而污隆风俗有时而 媺恶而君子之道终始如一曽不少变然后可以比德于井矣井之为德旱而不竭潦而不盈人之我取于我何得人不我取于我何丧取者日来去者日往或往或来而为井者常自若也故曰往来井井若贪得而患丧恶往而好来则随物而迁徙矣汔至亦未缬井羸其瓶凶何谓也曰汔几也缬绠也瓶汲器也羸败也巽为䋲故有缦井之象离为大腹兑为毁折故有羸其瓶之象焉几至而未至者其绡短也绠短而不及泉与未尝有绡同也瓶既败矣虽有绡 羸安施乎故子曰汔至亦未缦井未有功也羸其瓶是以凶也绠短而不及泉是求之未至汲之未深贤人之不为我用致诚而尽礼焉可也未可以望其功也缁短而不及泉是求之未至汲之未深贤人之不为我用致诚而尽礼焉可也未可以望其功也羸其瓶是无以受之者也内惑于声色外蔽于谥谀谔则不行言则不听士将望望而去之虽得之亦必失之此其所以凶也传曰得士者昌失士者亡谓之凶也不亦宜乎

象曰木上有水井君子以劳民劝相

水者坎也木者巽也木上有水井之象也或曰古者汲用瓶瓮木上有水何义也曰木上有水辟轲桔槹之象也然谓古者汲用瓶汲用瓶槹之象也然谓古者汲用瓶汀用瓶槹之象也然谓古者汲用瓶汲用瓶汀用瓶汀本无所据亦陋者之言尔彼以彖言羸其瓶爻言瓮敝漏故有是说不知爻彖之辞因羸爻爻而言瓶瓮耳耒耜舟楫弧矢杵臼之利皆圣人作盖中智之所不及也若夫汲用瓶瓮可以施于寻丈之间过此以往至于九仞而后及泉 者非复瓶瓮之所能汲用木器不待智者而后知之也况天地自然之象已寓于制器之前乎君子以劳民劝相何谓也木上有水劳而后得之者也茍有以与之虽盛暑霑汗祁寒冻肤而抱瓮出灌者不以为劳茍无以与之则弃而莫之顾矣井之为德取之而不竭用之而不穷者也随其力之多寡而各得其所欲者也是以汲者四面而至焉君子之所以劳民劝相亦如是而已向使终岁勤动不得以养其父母育其妻子虽重赏以劝之严刑以驱之而民弗从矣

雜卦曰井通而困相遇也

不相遇則不能相困故困以相遇為義泉之在地其脉流通故井以通為義困以三陽為君子三陰為小人陽剛而陰柔陽貴而陰賤也井以三陽為泉三陰為井陽實而陰虛陽動而陰靜也是故井之諸爻義皆相通而以中正上下為吉凶之決何也正且潔者井之正也清且寒者泉之正也何謂中邑居之會也何謂上汲引而出之也何謂下流濁之所鍾也初六在下曰泥六四在中曰甃上六在上曰收曰幕此言井也九二不正則无與九三不中則不食九五中正則井洌泉寒而人食之矣此言泉也井之為通其是之謂歟故繫曰井德之地也居㓗則清處穢則濁所以德為之地也又曰井居其所而遷即所謂改邑不改井往來井井者也又曰井以辨義泥之所不能侵鮒之所不能射敝漏之甕所不能汲君子之所以辨義如斯而已

初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也

初六巽也以陰居剛而在下卦之下上无其應而承於九二之兌故曰井泥不食舊井无禽夫泉出於地中而井施於泉上初六之陰有井之象矣而下无陽爻是有井而无泉也處於最下不中不正則泥塗濁穢之所歸也兌為澤巽為入故有井泥之象兌為口而與巽不相得故有不食之象舊井者泥之甚也无禽者不食之甚也夫以初六之无泉宜若不為井矣為其居於剛者是以猶有井泥之象焉是泉與泥相混者也井之有泥人之所棄禽之所食也舊井无禽則泥深而泉竭矣有井而无泉禽亦棄之也子貢曰君子惡居下流天下之惡皆歸焉初六之謂矣故曰井泥不食下也舊井无禽時舍也此與乾初九九二之象文同而旨異矣初六以不中不正而居於下流其始見棄於人其終見棄於禽然則君子之所養與其所居者可不謹哉唐八司皆一時名士也如栁宗元劉禹錫猶欲自振於濁之中所謂井泥不食者也至若韋陸之徒則人禽皆舍之矣

九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也

九二兌也以陽居柔而在下卦之中上无其應而乘於初六之巽故曰井谷井谷坎井也兌為澤巽為入故有井谷之象井之道上行泉在下而井在上九二剛中有泉之象矣而上无陰爻是有泉而无井也為其居於陰而乘乎巽是以有井谷之象焉水之所鍾而為谷人之所以汲為井也所以然者不正而中故也水之所鍾而為谷非泉之正也人之所汲以為井得邑居之中也故曰射鮒甕敝漏鮒小魚也或曰蝦蟇也甕汲器也巽為入為魚故有射鮒之象兌為口為毁折故有甕敝漏之象泉居深井之中非汲則莫能致汲而用漏甕未有能上之者也惟坎井之泉則雖用漏甕而可以挹取之矣孔子曰清斯濯纓濁斯濯足矣自取之也然則九二之不正而得鮒與敝之漏甕宜矣夫泉者君子之所受於天者也而井者君子之所修於身者也有泉而無井是自棄也有井而无泉則亡之矣故子曰井谷射鮒无與也言其上无陰爻莫與井之是以鮒得而射之也或曰吾子以不正為二之咎而夫子言其无與則豈二之咎乎曰惟其不正是以无與使九居初而六居二是正而有與也泉茍寒而在邑之中則井斯㓗矣豈有以之坎谷而反棄之也歟

九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也

九三上體為離下體為兌以陽居剛而在下卦之上應乎上六而承於六四二爻皆坎而四又巽也故曰井渫不食為我心惻兌為澤離為明故有井渫之象離為食巽為不果故有不食之象坎為憂傷為心病故有心惻之象渫清也清者泉之正也九三正而有與是泉清而井潔矣然而不食者非邑之中矣我三自謂也行道之人見井渫而不食則為之惻然是為我之故而惻其心也夫以三四離坎相配而有不食之象者巽兌為之間也三自以應在上雖與四比而不相得是以惻之而已矣夫既惻之則曷為不食之歟曰是井也可用汲而得之也非若九二之谷可挹而取之也汲者非瓶與繘則莫能致瓶與繘非行道之所有也是以心惻而不得食也故曰可用汲可用汲者誰與其邑居之人也瓶與繘居者之所有也居者汲之則行者亦沾其賜矣故行者樂以告居者曰是井之渫也非汲則莫能致也苟從吾言吾與子皆得而食之矣故曰王明並受其福以九居五其體為離故有王明之象民之見賢而不用賢者又不求人之知則欲以告其王庻幾吾王之明汲而用之則民與王並受其福其心豈不然也故子曰井渫不食行惻也求王明受福也行惻者行人之惻而非井之惻也求王明者人之求之而非井之求之也明者知渫之可食而賢之可用也此所以受福也司馬遷乃曰王之不明豈足福哉是何言也王安石乃曰君子之於君也以不求求之異乎人之求之也惡是何言也君子之不求也豈以為要君之術也哉或曰蒙之象曰山下出泉蒙謂坎為泉也今吾子以澤為泉毋乃非歟曰澤止水也坎流水也山下出泉謂流水也故坎取之今井渫不食止水也而兌取之不亦宜乎哉若夫九五之泉上下皆坎則取諸左右逢其原且北方之氣是以謂之寒泉也曰然則九二之兌謂之井谷何也曰水之所鍾而為谷亦止水之象也曰九二之井注而為谷也九三之井渫而為清也吾子皆以為止水九五之井洌而泉寒也吾子乃謂之流水何哉曰九二九三之水兌也兌出於本爻則其止可知矣九五之水坎也坎在其上又在其下則謂之流水宜哉

六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也

六四上体为坎下体为巽以阴居柔而在上卦之下下无其应而乘于九三二离兑也故曰井甃无咎三与四皆正是井洁而泉清矣然而不食者非邑之中也治其井甃使之无咎而已矣坎为水为劳巽为工为洁故有井甃之象井虽渫而不食久而弗修亦为废井矣惟不忘于 甃甓随其罅漏而修治之则泥之所不能混鲧之所不能射是以为无咎也颜渊曰夫道之不修是吾丑也夫道既已大修而不用是有国者之丑也井之自修如此然而不食则非井之咎也故子曰井甃无咎修井也井虽不食而不忘于甃然后为井也君子虽不见用而不忘于自修然后为君子也

九五井冽寒泉食象曰寒泉之食以中正也

九五离也以阳居刚而在上卦之中下无其应而介于六四上六之间二爻皆坎而四又巽也故曰井洌寒泉食洌洁也巽为洁故有井洌之象离为食为大腹故有食之象洌者井之正也寒者泉之正也食者邑之中也安有井洌泉寒在都邑之中而不见食者乎故子曰寒泉之食以中正也或曰吾子以阳为泉阴为井今谓坎为寒泉则六四当之矣而又系之九五何哉曰此杂卦之所谓通也泉之在地其脉流通故说卦坎为通今九五之泉在六四上六重坎之际则是左右逄其原也泉寒井洌不亦宜乎或曰坎为水离为火坎为冬离为夏若六四之坎为寒泉至于九五之离则当为温泉矣曰此则五之所谓食也其烹而食之义乎虽烹而食之犹谓之寒泉也九五则三之所谓王明者与

上六井收勿幕有孚元吉大成也

上六坎也以阴居柔而在上卦之上应乎九三而乘于九五二爻皆离而三又兑也故曰井收勿幕羃覆也本或作幂非也收辘轹也旧说为綆非也坎为轮故有收象又为隐伏故有羃象井道上行在一卦之上井之大成矣收与羃皆在井上欲其置 収而患其施羃也收则一取而有余不羃则众汲而无穷所以然者以其远应九三近乘九五泉源之富足以养而不穷故也故曰有孚元吉坎为有孚离下坎上既济之象是以谓之元吉也故子曰元吉在上大成也其言元吉之辞不于五而于上者井虽见食有羃而无收则所施不广未得为元吉矣夫以孔子用于一邑而一邑治用于一国而一国治可谓井洌寒泉食矣然而不得施之于天下而止于国邑岂得为元吉也哉

周易经传集解卷二十四