易经八卦,解读易经（第十八卦）——蛊卦,易经网推荐易经八卦,易经网最权威的易经平台，山，医，命，相，卜，易经视频，易经资料，易经大师汇集地。
十八、蛊卦
蛊，卦名。本卦是异卦相叠（巽下艮上）。本卦上卦为艮，艮为山，下卦为巽，巽为风。高山沉静，喻贤人稳居其位；风行山下，喻庶民蒙受教化。于是贤愚得位，风吹草偃，国事可为，功业可就，所以卦名曰蛊。
“蛊”，陈谷所生的虫，比喻事物腐败变质所生的病害，泛指国家政治败坏所生的弊端事故。“蛊，元亨”，是说在“蛊”中蕴含着治蛊之道，可以振衰除弊，拨乱反正，达到天下大治，其发展的前景至为亨通。关于这种治蛊之道，从卦爻结构看，“刚上而柔下，巽而止”，客观上就提供了十分有利的条件。
蛊卦由巽下艮上组成，艮刚居上，巽柔居下，这就是刚上而柔下，卦之六爻，三个柔爻均居三个刚爻之下，也是刚上而柔下。巽为顺，艮为止，下巽顺而上蓄止，这就是巽而止。这种卦爻结构意味着上刚可以断制，下柔可以施令，上令下行，而又止于柔顺，以柔顺之道治蛊，自然能够理顺各种关系，至为亨通。就人事的操作而言，应该发扬刚健有为的精神，充分利用有利的条件，不畏艰难险阻，奋勇向前，所以说“利涉大川，往有事也”。
至于颁布政令，推行措施，还必须周密计划，审慎考量，做到“先甲三日，后甲三日”，遵循事物发展终则有始的自然规律。蛊卦卦辞中“先甲三日，后甲三日”是什么意思？甲是天干中的第一个，甲日既是开始又是结束，也就是从甲日开始终而复始。先甲三日，是甲日前的三天，即辛日；后甲三日，是甲日的后三天，是丁日。
从辛日到丁日一共七天，七天即是一个周期，这里说明“蛊”这种弊整个形成需要一个周期，而解除这种蛊惑、解除这种弊端局面也需要一个周期，这都不是一朝一夕的缘故，而是经过了一个漫长的过程。甲日是政令的正式施行期，要提前三天颁布政令使人民广为知晓，延后三天观察政令所取得的实效，通过实效来检验政令是否正确恰当。这种做法符合事物发展的规律，可以取得成功。
17.1
蛊：元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日。
白话
蛊卦：大吉大利。利于涉水渡河，但须在甲前三日之辛日与甲后三日之丁日启程。
解读
蛊，《广雅·释诂》：“事也。”
先甲三日，即甲日前三天，即辛日。后甲三日，即甲日后三天，即丁日。高亨说：“我国上古历法：每年十二月(有闰月，置岁末)。每月三旬。每旬旬日，以甲、乙、丙、丁、戊、已、庚、辛、壬、癸十字记之。每旬之第一日为甲日，第二日为乙日，第三日为丙日，余以类推。据甲骨刻辞，殷代已用此历法。”
17.2
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
白话
《彖辞》说：蛊，上卦为艮，艮为刚，下卦为巽，巽为柔，所以说刚上而柔下。下卦为巽，义在谦逊，上卦为艮，义在静止，所以说谦逊而沉静，所以卦名为蛊。“蛊卦，弘大通泰”，这是天下大治之象。“利于涉水渡河”，此行乃有所事事。“甲前三日为辛日，甲后三日为丁日，从辛至丁共七日”，“七”恰是易卦爻数的循环周期，这是以天道运行为依据的。
解读
天行，天道。卦辞“先甲三日，后甲三日”，其间为七日。高亨说：“《彖》传以为天道至七而复，盖以天道之四时为据。以古时侯之气候学言之：春夏阳气处于统治地位时期共为六个月。秋冬为阴气处于统治地位时期，共为六个月。阴气自正月起，退出统治地位，至七月(正月后第七个月)又进入统治地位，是阴气至七而复。阴阳二气皆至七个月而复，终则又始，循环不已，即《彖》传所指‘终则有始，天行也’。”易卦爻数为六，依次上升至第七爻，则复于原爻，这也是依据至七而复的“天道”。
17.3
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
白话
《象辞》说：本卦上卦为艮为山，下卦为巽为风，贤人如山居于上，公布德教施于下，所谓山下有风，这是巽卦盼卦象。君子观此卦象，取法于吹拂万物的风，从而振救万民，施行德教。
解读
蛊卦上艮为山，下巽为风，“山下有风”，振动万物，培育生机，虽在蛊坏之时，仍有推陈出新的希望。君子观此卦象，体悟到治蛊之道应该抓纲治本，采取切实有效的措施，振奋人民的精神，培养人民的道德，从根本上扭转整个社会颓废败坏的风气。
儒家认为，“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”。假如说自然界恢复生机依靠于“山下有风”的振动培育，为了使社会恢复蓬勃的生机，也同样依靠于这种“振民育德”的风华。这是治蛊之道的根本，只有从道德教化入手，移风易俗，才能消除弊端，使社会重新回到良性运转的轨道上来。
17.4
初六：干父之蛊，有子考。无咎，厉，终吉。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
白话
初六：继续父业，有一个孝敬的儿子，固然没有灾难，即使碰到危险，最后乃吉祥。《象辞》说：继续父业，意思是继续其父遗志。
解读
干，借为贯。《尔雅·释诂》：“贯，习也”。习，即继续。蛊，《序卦》：“蛊者，事也。”考，于省吾说：“考、孝金文通用。有子考即有子孝。”《象辞》释考为父，与经意有出入。
初六，当大家想不通时，一定要找最早的过失。人都是奔着终纵目标而去的，假如一开始就错了，那就是“父之蛊”。
17.5
九二：干母之蛊，不可贞。
《象》曰：干母之蛊，得中道也。
白话
九二：继续母业，则吉凶不可卜问。《象辞》说：继续母业，九二处下卦中位，爻象显示其人得中正之道。
解读
干母之蛊，以男性为中心的社会，妇女没有地位，受刭藐视歧视，儿子假如继续母亲的意旨则为不吉祥。但《象辞》释此爻辞显与经意不合，盖以九二爻位为据。
九二，这是一个阴位，就要阴柔一些，阳刚之人居于阴位，表明纠正先辈的过错不要太强硬，不要太固执，这样就可以得中道了。
17.6
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎也。
《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
白话
九三：继续父业，即使稍有过错，也不会出大问题。《象辞》说：继续父业，最终不会遭逢灾难。
解读
九三，纠正父辈的过错，为什么会有小小的遗憾？因为以下正上会有艰难，但要知难而进。韩愈曾写了一首诗：“一封朝奏九重天，夕贬潮阳路八千。本为圣朝除弊政，敢将衰朽惜残年。”可以看成是对这一爻的诠释。
17.7
六四：裕父之蛊，往见吝。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
白话
六四：光大父业，施行起来困难重重。《象辞》说：光大父业(困难重重)，施行之中未尽得当。
解读
裕，发扬，光大。吝，艰难。得，得当。《礼记·大学》：“虑而后能得。”郑注：“得，谓得事之宜也。”六四，夸大不能再宽容父辈的过错了，也说明纠正蛊惑、弊端的艰巨性。
17.8
六五：干父之蛊，用誉。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
白话
六五：继续父业，博得了赞誉。《象辞》说：继续父业而博得了赞誉，由于继续了其父的美好品德。
解读
用，利。誉，赞誉，这里甩如动词，犹博取赞誉。
六五，从正面说明纠正父辈蛊惑、弊端的必要性和正确性，但纠正的方式是柔中带刚的。
17.9
上九：不事王侯，高尚其事。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
白话
上九：不服务于王侯，由于其人看重自身价值。《象辞》说：不服务于王侯，这种志趣可以效法。
解读
则，榜样，楷摸，这里用如动词，犹言效法。
上九，前面五条爻都说要纠正父辈的过错、弊政，纠正之后肯定就能成就先辈祖业了，但为什么自己不做王侯、去隐退而逍遥物外还觉得非常高尚呢？都不建功立业这个世界还怎么进步？由于这是上九爻，已经走到头了，事情已经到了另一个阶段，这个阶段到达顶点时就一定要转向。《易经》讲求“变”，上九爻到头了，而且是刚爻，因此要隐退，要逍遥物外，这样才能吉，否则又开始“蛊”了。
蛊卦告诉我们蛊惑的形成是一个漫长的过程，我们要消除蛊惑、拨乱反正也需要一个漫长的过程，因此在不同时位要采用不同的方式方法。大家看整个爻辞，初六的“干父之蛊”是一开始就要纠正父亲的过错，但不可太过，由于初六爻是阴爻，所以纠正时要柔顺些；九二的“干母之蛊”是说你有能力去纠正了，但纠正时不要太固执，居阴位就要阴柔一些；九三的“干父之蛊”是阳爻居阳位，纠正太过了会小有悔，但不会有大的灾祸；六五的“干父之蛊”，是柔中带刚。然后到头了就不能继续往前，而是要逍遥物外，只有这样才能进入第十九卦临卦——君临天下。
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### 蛊卦简介
蛊卦是《易经》中的一个卦象，由下巽上艮组成。从字面上看，“蛊”字通常与“蛊惑”、“蛊毒”相关联，但在《易经》中，它有着更为深刻的含义。此卦象征着一种混乱、腐朽的状态，需要通过变革来恢复秩序和生机。《易经》认为，当事物发展到极点时，必须经历一次彻底的变革，才能重新焕发生机。
### 蛊卦的意义
蛊卦提醒我们，在面对困境和挑战时，应当勇于接受变化，而不是固守旧有的模式。这不仅适用于个人生活，也适用于社会和国家的发展。在现代社会，我们经常面临各种问题和挑战，如环境污染、社会不公、经济危机等。这些挑战往往需要我们采取大胆而明智的行动，以实现真正的变革和进步。
### 易经八卦与现代生活
易经八卦不仅是古代中国人的智慧结晶，也是现代人可以借鉴的重要资源。通过学习和理解八卦的象征意义，我们可以更好地应对生活中的各种复杂情况。例如，在处理人际关系时，可以根据不同的卦象来调整自己的态度和行为，从而达到和谐相处的目的。在商业决策方面，也可以运用八卦的思想来预测市场趋势，做出更明智的选择。
### 易经网推荐
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总之，易经八卦不仅是一门古老的知识体系，更是一种指导我们如何面对生活挑战、追求内心平衡与和谐的智慧。通过对蛊卦及其他卦象的研究，我们可以学会如何在不断变化的世界中保持清醒的头脑和积极的态度，从而实现个人成长和社会进步。
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