1. 乾卦

钦定四库全书

日讲易经解义卷一

上经

䷀〈干下干上〉

伏羲画卦，有画无辞。 自文王系卦辞，周公系爻辞，孔子作《彖传》及大、小《象传》、《文言传》，而卦之理无余藴矣。 卦辞统论一卦之吉凶，而《彖传》则或言卦体，或言卦德，或言卦变，或言卦象，皆所以推明卦义，与卦辞相发明者也。 至于爻辞，或六爻合撰，或各爻殊趣。 或卦言刚健，而爻以为强暴。 或卦言阴柔，而爻以为贞顺。 或阴阳相应，而位不免于咎。 或刚柔当位，而时适过乎中。 盖有爻辞与卦辞絶不相类，而六爻《象传》与《彖传》亦各不相谋者。 彖言一卦之统体，爻言各爻之时位，其不可为典要固如此矣。 若夫爻位得中，惟二与五。 而二臣象也，五君象也。 上下之位殊，尊卑之势异，相济则有功，无应则取戾，六十四卦同一旨也。 惟《大象》阐因象命名之理，于六爻之外别立一义，责在用《易》之君子。 学者观六画之象，玩卦爻之辞，而参合于《彖》、《象》传之旨，于以用《易》，殆庶几焉。

干取纯阳至健之义，故其象为天。 拟诸物类则为龙，其功用则曰时成。 六爻潜、见、惕、跃、飞、亢，皆时也，皆圣人之事也。 三居人位，故不称龙，而德则龙德也。 上处阳极，不能无悔，而处得其正，则变悔为吉也。 《文言》反复申明，不越此理。 大抵合乎时，则不过于刚，而为羣龙无首; 不合乎时，则当初阳在下，急于出潜，即宜有悔，不待上九之亢矣。 故曰：惟圣人知进退存亡而不失其正。 卦辞言元亨利贞，而爻辞不之及，六爻皆龙，则四德无不毕具也。 他卦主阴阳相应，而乾坤不相应。 纯阳纯阴以同德应，则不以阴阳应也。 乾坤二卦之阴阳，未有专于一偏而不相为济者，故六爻之后，复以用九、用六明之。 此则诸卦所不得而同者矣。

干，元亨利贞。

此卦六画皆奇，上下皆干，阳之纯而健之至，故名为乾。 而卦辞则即天道以明圣人之德也。 干，健也。 元，大也，始也。 亨，通也。 利，宜也。 贞，正而固也。 卦辞即彖辞。

文王系干彖辞曰：伏羲画卦为干，纯阳至健，有天之象。 盖以形体言，则谓之天。 而以性情言，则谓之干。 人能体乾立极，斯人道即天道矣。 天以元德始万物，圣人本至健之才以开物前民，而元一同于天也。 天以亨德长万物，圣人奋有为之力以设施举措，而亨一同于天也。 遂万物者利之德，圣人因性制宜，使无一物不得其所，一如天之利也。 成万物者贞之德，圣人化裁曲成，使无一物不植其命，一如天之贞也。 析之则为四德，统之不越一干，盖干道至大至通，本无不宜，本无不正。 体干者，实能法天自强，以纯心行纯政，则德化治功，自无不与天合撰耳。

按：元亨利贞之辞，见于诸卦者，皆为大亨而利于正。 孔子释干彖辞，独分指四德，诚以乾德浑全，不可以他卦例也。 盖元亨利贞之道，即仁义礼智之德。 元亨利贞运于天而本乎乾，仁义礼智具于心而原乎性。 维天之命，于穆不已1，干之道也。 至诚无息，纯亦不已2，性之德也。 故法天在于体干，尽心由于知性。 其实仁义礼智之性与元亨利贞之天道，非有二也。 帝王欲象天行，该圣德，亦惟于性学加之意而已矣。

【今注】

维天之命，于穆不已：《诗经‧周颂‧清庙》：「维天之命，于穆不已」〈清庙〉传说是周公摄政五年建洛邑之后，为祭祀文王而作。

至诚无息，纯亦不已：语出《中庸》第二十六章，赞叹文王德行的纯粹无杂，比配天道。 该章起头讲「至诚无息」，章末并引《诗经》「维天之命，于穆不已」，「于乎不显！ 文王之德之纯！」 最后说：「盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。」

初九，潜龙勿用。

此一爻是言，有德无时者宜退而不宜进也。 画卦自下而上，故以下爻为初。 九，阳数，故谓阳爻为九。 龙性属阳，因取象于龙。 潜，藏也。

周公系干初爻曰：初九，阳居下位，是有可为之德，而阻于时之未遇者。 其象如龙之潜藏未出者然，既未出潜，即宜静以自守。 若不能藏器待时，而稍有露才躁进，以轻于一试之意，鲜有不致偾败者矣。 抱龙德者，慎勿急求用世，以自丧所守焉，可也。

按：易象虽通于卜筮，而君子观象玩辞，原不待卜筮而后可以学易。 即此爻而论，未仕者处之，则当隐约以俟时; 已仕者处之，则当奉身而远遯。 等而上之，以天子之尊而玩此爻，或时当主静，或事当谨密，皆潜之义也。 推之诸卦之中，虽或专言君道臣道，或专指一时一事，亦不当胶执卦爻之辞，而宜触类引伸，以尽其义。 如此则自天子以至庶人，三百八十四爻，皆可用矣。

今注

偾败：覆败。 《左传》隐公三年：「郑伯之车偾于济。」 偾，音愤，覆也。

九二，见龙在田，利见大人。

此一爻是言龙德之及于物也。 在田，谓处地上。 大人，谓大德之人，指九二言。

周公系干二爻曰：九二以阳刚中正之德，当出潜离隐之时，位虽未尊，而德已众着。 上可致君，下可泽民，如龙之显见于田，而霖雨足以及物之象。 此盛德济时之大人也。 人君见之，则资其谋猷; 下民见之，则资其教养。 何利如之？

按：《本义》谓：「占者若有见龙之德，则利见九五在上之大人。」 此虽主占法之变通而言，而易理变动不居，原自如是。 如九二抱德用世之士，非得人主推心委任，无由普德施于天下，而成霖雨之功。 故其义可以类通，而其象可以互见也。

九三，君子终日干干，夕惕若，厉无咎。

此一爻是言，处危地者，当知忧惧也。 干干，兢惕之意。 下卦乾之终，上卦乾之始，故取此象。

周公系干三爻曰：九三才既过刚，又居高位，此危地也。 一念不慎，则尤悔丛生，岂能无过？ 赖三性体刚健，有履危能戒之象，所以终日干干警惧。 上思国家寄托之重，下念民生属望之殷。 虽至日夕，犹惕若不敢懈焉。 夫以投艰遗大之地，为动心忍性之资。 时时思过，即时时求所以寡过; 事事思危，即事事求所以持危。 虽身处危地，而可以无功高震主之嫌，与恃才絶物之患矣，何咎之有？ 大抵圣人教人学易，归于知惧，不独处危地为然。 天下事未有不成于敬而败于肆者，凡卦言惕，言厉，言慎，言艰贞，皆危其辞，以使人免过者也。 故曰：“惧以终始，其要无咎。」

【今注】

投艰遗大：赋予重责大任。 原文作“遗大投艰”，语出《尚书. 大浩》：「予造天役，遗大投艰于朕身。」

惧以终始，其要无咎：语出《系辞传》：「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？ 当文王与纣之事邪？ 是故其辞危，危者使平，易者使倾。 其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。」

九四，或跃在渊，无咎。

此一爻是示人以妄进之戒也。 或，欲进未定之辞。

周公系干四爻曰：九四以阳居阴，志主进而不果于进。 其位在上下之交，其时在进退未定之际。 虽事势若有可为，而犹迟疑审顾，谋出万全而后动。 其象如龙之或跃而起，而仍未离于渊者然。 时止时行，知进知退，又何轻躁妄动之咎哉？

按：先儒释此爻，皆言舜与汤武之事。 而推其义，凡人势位崇高，身任天下之重者，皆可以此爻拟之。 惟是处多惧之地，能常存难进之心，则其树大勋，立大业，皆自度乎力之所能为，与时之所不得不为，而非侥幸以立功名者所可得而妄拟也已。

九五，飞龙在天，利见大人。

此一爻是言，圣人在上，而万物乐覩也。 五，天位。 大人，指九五。

周公系干五爻曰：九五以刚健中正之德，居至尊之位，乘时首出，功业休明，有龙飞在天，乘风云以霖雨天下之象。 此德位兼隆之大人，臣民所共仰戴者也。 君子见之，则可以得位行志; 小人见之，则可以养欲给求。 何不利之有？

按：《本义》谓：「有九五之位，则利见九二在下之大人。」 其义与二爻互相发明。 盖圣人系干之二五，即首发上下应求之义，以见体乾图治者，必贵乎同德之相济，而在九五居尊临下，汲汲得贤以自辅，较之九二得君而事者，其利更有不同，尊卑异位故也。

上九，亢龙有悔。

此一爻是言，处势位之极者，当知所变通也。 亢，过于上而不能下也。

周公系干上爻曰：上九居卦之终，阳极于上而不下，如龙之飞入于天，而不复潜蛰于渊之象，是亢龙也。 夫时当盛满，不能持满戒盈，则所处必致失中，而所往不能无过。 动而有悔，其能免乎？ 既知有悔，而以亢为戒，则持以惕而返于潜，庶几不失其为龙德也矣。 盖易之大义，最忌满盈。 日中必昃，月盈必亏，天道之不容亢也; 物穷必变，器满必溢，人事之不容亢也。 圣人不能不处亢之时，而有善处乎亢之道。 故天不能穷圣人，而圣人常能御天。 亦曰：随时处中而已。

用九，见羣龙无首，吉。

此一节是申明体干之道，在以柔济刚也。 羣龙，谓六阳。 无首，谓变刚为柔。

周公于乾卦六爻之后复系之以辞曰：乾六爻皆阳，则其数皆九，九者阳数之极也。 体干之道者，当思阳极则亢，而济之以柔，以善其用。 如羣龙之刚，皆在于首，惟能变刚为柔，则其首不露，而其用不测。 人之见之，有若无首者然。 本此道以出治，负创建之才，而不自矜其才; 具絶物之智，而不自骄其智。 仁以辅义，爱以济威。 图事则事无不理，驭民则民无不安，何不吉之有？ 大抵帝王治法，刚柔相济，必无偏胜之理。 刑名法律之治，刚胜而偏者也; 虚无清静之治，柔胜而偏者也。 且以操切为刚，必流于残忍，则并不得谓之刚; 以姑息为柔，必流于委靡，则并不得谓之柔。 内健而外顺，体严而用和，庶有得于用九之义，而无失中之弊矣乎。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。 云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成。 时乘六龙以御天，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。 首出庶物，万国咸宁。

此《彖传》，是释干彖辞，而合天道人事以明乾德也。 彖，兽名，取其能断，故卦辞为彖辞，传为《彖传》。 六位，指六爻之位。 乘，凭驭也。 太和，天地之生气也。

孔子释干彖辞曰：乾之义，广大悉备，无所不该，而惟天足以当之，惟法天之圣人足以配之。 试观天道，元亨利贞，乾之四德; 而统言之，皆元德之运行也。 大矣哉！ 其惟乾之元乎！ 天以生物为心，而元则为生生之本。 当气机方动，万物初萌，无一物不资元之气以为形之始，亦无一物不资元之理以为性之始。 推至成形成性之后，总此一元之德，鼓盪无穷，是不独为万物之始，而且合亨利贞之天德，皆统贯于其中矣。 此乾元之大也。 由是以观乾之亨，阴阳之气，氤緼既久，一旦由静之动，敷布而为云，和泄而为雨，凡品汇之物，迎此化机，皆潜滋默长，一一形露，如水之流而莫御者然。 盖资始时，气已毕具，而至此乃有其形; 资生时，形已悉萌，而至此乃流于外。 此干之亨也。 惟圣人与天合德，观天道之元亨，即大明于四德贯通之义。 元为始，贞为终，而由贞起元，不终则无以为始，终与始之交相循环，总一时之所为而已。 以此知干爻六位，变动不居，正以潜、见、惕、跃、飞、亢之时，各有不同，故龙德运行，各以时而成位。 于是乘此六龙之德，随时处中，时宜显则显，时宜晦则晦，时宜舒则舒，时宜敛则敛。 天道之消长，自我御之而行，则所往无不亨通可知矣。 是圣人之元亨，一天道也。 又进观乾之利贞，万物之理，不变则不通，不化则不成，惟干道运行，由变而之化，于是万物生意充足，凡受于天之性，与天所赋之命，皆各得其正，无有欠缺。 而且气机就敛，万物即随之以入。 方初生时，阴阳会合，冲和之气，至此保固凝合，皆复返于其始，此天道以收敛为发舒之本，以归藏裕宣泄之用，成终成始，循环无迹，乃乾之利贞也。 其在圣人，既法天之元亨以生物，即法天之利贞以成物。 凡教养生杀之事，已尽行于乘龙出治之时，至此则恭己穆清，首出于臣民之上，而深仁厚泽，沦洽于人心。 风动化行，感孚于中外。 万国之咸宁，与万物之各正保合，俱同鼓舞于太和元气之中。 是圣人之利贞，一天道也。 大抵造化之理，通乎人事; 性命之学，合乎治功。 孔子传干彖，而天人之义备矣。 干为天之性情，而元则变化之所从出，是即太极也。 流形于亨，各正于利者，一物各一太极，资始于元，保合于贞者，万物统一太极。 太极者，理也，而气在其中; 太和者，气也，而理在其中。 明乎此，则帝王在上，仁以育万民，义以正万民，张弛翕辟，总一太极自然之用。 而所谓太和，在宇宙间者，即其应天时、赞化育之极功而已，宁有二致哉。

《象》曰：天行，健，君子以自强不息。

此《象传》，是勉人法天以修德也。 象，像也。 卦之上下二体为大象，六爻辞为小象。 孔子既作《彖传》以释卦辞，又作《象传》以明卦象之义。

释干象曰：干，天德也。 而上下皆干，则有天道运行之象。 天行一日一周，终古不息，非极天下之至健不能。 君子观于干象，以人既受天命以生，即宜与天同运。 乃天运不息，而人未免有息者，私欲累之耳。 于是克己自强，静专以立体，而所以为万事之根本者，无一时或息也。 动直以致用，而所以善万事之化裁者，无一时或息也。 天理周流，始终无间，一如天行之一日一周者然。 而乘龙配天之业，举而措之裕如矣。 盖天与人初不相远，性与反原可同归。 一日自强，即一日之健也; 一事自强，即一事之健也。 惟日进而不已，则希圣希天，皆其扩而充之之事。 所以成汤圣敬日跻，武王以敬胜怠。 视尧舜之精一执中，若有安勉之别，而及其成功，一而已矣。

潜龙勿用，阳在下也。 见龙在田，德施普也。 终日干干，反复道也。 或跃在渊，进无咎也。 飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈不可久也。 用九，天德不可为首也。

此《象传》，是分释干六爻之象，而推明系辞之义也。 反复，重复践行，动必于道也。 造，起也，谓在天位。

孔子释干六爻辞曰：文王之系卦辞，示象于全体之中。 周公之系爻辞，复示象于各爻之内。 所以教天下后世者，至明且切矣。 试举干爻之象观之，初九曰潜龙勿用，谓九为阳德，而初居下体，有可为之德，而未遇可为之时也。 九二曰「见龙在田」，谓其德既盛，则其化自神，如龙之霖雨及物，而所施无不徧也。 九三「终日干干」，谓体道之心，无时敢懈，反复体验，以求去危，而即安也。 九四「或跃在渊」，谓当欲进之际，更加详审，则谋出万全，而可免躁动之咎也。 九五飞龙在天，谓大德之人，乘时首出，如龙之上腾于天，而万物皆利见也。 至上九「亢龙有悔」，盖以天道忌盈，进极则退，盛极则衰，理与势皆不可以久也。 六爻皆阳，而系以用九，盖以太刚必折。 济之以柔则有功，用为物先则致败。 故天德虽尊，不可以为首也。 大抵易之为道，阴阳消长而已。 圣人扶阳而抑阴，故遇阳则进之，遇阴则退之。 而于乾之六爻，予其潜，戒其亢，复教以无首者，非谓阳不当贵也。 诚以阳德至健，而一有恃刚自用之弊，则反为欲所屈矣。 故论天道则曰下济，论君道则曰下交，论处世则戒壮往，论济险则在需时，皆以柔济刚之道。 盖必如是，然后阳德为无弊耳。

《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。

此一节书是申言，元亨利贞之德，原于天而具于人也。 文，释也。 言，指彖爻之辞。 自此至末节，皆《文言》也。 会，聚集也。 和，谓无乖戾。 干，如木之有身也。 孔子于六十四卦，分作《彖传》、《象传》，以释卦爻之辞。 又以乾坤二卦，其道至大，而其六爻之义为至广也，复作《文言》释之，以尽其藴。

释干彖辞曰：元亨利贞之义既详，见于天道矣。 试即天之赋于人，与人之全夫天者观之：所谓元者，天之所以始万物也，而赋于人则为仁。 人性之中，众善悉备，而元则得之最先，统之最全。 百行由此而出，盖善之长也。 所谓亨者，天之所以通万物也，而赋于人则为礼。 人性之中，众美各殊，而亨则天理之节文，人事之品节，百度于此会归，盖嘉之会也。 利者天之所以遂万物也，而赋于人则为义。 义以定分，尊卑上下，制之极其严，而皆合乎人心之宜，无所矫强，是义之和也。 贞者天之所以成万物也，而赋于人则为智。 智以察理，经权常变，辨之极其明，而预立夫万事之基，无所摇夺，是事之干也。 大抵在天则有理气，在人则有性情。 元亨利贞，理也; 生长收藏，气也。 有是理，即有是气。 仁义礼智，性也; 恻隐羞恶，辞让是非，情也。 有是性，即有是情，惟天之理气全具于人，故人之性情无一不善。 《易》书教人尽性而推本于天命，正以天人本无二理，而人不当以气拘物蔽，自远于天也。

君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。 君子行此四德者，故曰：「乾元亨利贞。」

此二節書是言，君子之備德，在能體乾也。和義，謂得其宜。貞固，正而固也。

孔子曰：論天命之原，元亨利貞之四德，本人所同具；而論率性之學，則眾人能行之者鮮矣。惟君子以仁為心之德，凡其所存所發，莫非天理之流行。則雖倫類至眾，而度量之含弘，自足以怙冒天下而有餘矣。以禮為身之範，凡其動容周旋，莫不萃集乎眾善，則雖經曲至繁，而一心之秩序，自足以節宣禮治而有餘矣。以義能利物，而後可以言和，於是因物付物，使各得其所利，而天下之人既以分相安，則自以恩相接，豈不足以和義而無乖戾乎？以智能有守，而後可以立幹，於是擇正理之所在，固守之而弗去，而天下之事既裁制之有方，自推行之有本，豈不足以幹事而無阻礙乎？君子之能行四德如此，夫人皆受天之德，而獨君子能行之者，何也？自人狃於氣質，蔽於物欲，而四德之運行，遂有時而息。惟君子法天行之健，以全天德之剛，由是本此健以體仁嘉會，則仁禮之德行矣；本此健以利物貞固，則義智之德行矣。卦辭不徒曰元亨利貞，而必首之以乾者，誠以天道惟乾，故四德屬於天。聖人之法天，亦惟乾，故四德歸於聖。天人合一之道，一乾之至健而已，故曰：「乾元亨利貞。」夫天德之所以至健者，不外靜專動直，而靜專者健之體，動直者健之用，是靜又主乎動者也。宋儒謂：聖人主靜立人極。又曰：無欲故靜。然則君子體乾之功，其必制私主靜，而後能配天行之健哉。

初九曰：“潜龙勿用。」 何谓也？ 子曰：「龙德而隐者也。 不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。 乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔。 潜龙也。」

此一节书是申乾初九《象传》之义也。 易，谓变所守。 乐，谓道行。 忧，道不行也。

初九曰：“潜龙勿用。」 其义何谓也？

孔子曰：初九有神明变化之德，而潜藏在下，是有龙德而隐于下位者也。 盖惟龙德刚健无欲，故外物不足以夺之。 常人行履不笃，易为习俗所移。 初则自守其德，不随世而变易也。 常人学力未坚，易为名誉所动，初则自晦其德，不枉道以求名也。 惟不易乎世，则安于遯世矣。 虽终身遗佚，而其心处之泰然，何所闷焉？ 惟不成乎名，则不求见是于人矣。 虽举世谤毁，而其心自信有素，又何所闷焉？ 是以道有可行之机，斯霖雨足以及物，此初之所甚乐者。 乐则出其龙德以行于世，而无所矫强也。 道无可行之机，斯庶物无由各正，此初之所甚忧者。 忧则守其龙德，以违于世，而不敢轻试也。 总之用舍之权在人，而行藏之道在我。 身可隐而不可屈，道可潜而不可枉。 知之既明，守之复固，确乎其不可拔，岂寻常隐遯之学所能及哉？ 信乎，初之以龙德而潜处于下位也。 盖圣人之学，吉凶与民同患，意本在于用世，不欲独善其身。 但既欲行道于天下，则必审天时，度人事，实能有济于世，然后一出而为人所利见。 故六龙之德，有隐显而无浅深。 初之潜与五之飞，总一灵变不测之用，其不同者，时位而已。 所谓易地则皆然者也。

九二曰：「见龙在田，利见大人。」 何谓也？ 子曰：「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。 易曰：见龙在田，利见大人。 君德也。」

此一节书是申乾九二《象传》之义也。 正中，谓处潜跃之中。 善世，善盖一世也。

九二曰：「见龙在田，利见大人。」 其义何谓也？

孔子曰：九二有刚健中正之龙德，而正当不潜未跃之时，位虽未尊，而德则已众着。 试于其言行观之，言在人伦日用之间者，庸言也。 庸言，人所易忽而二必加信焉。 行在人伦日用之间者，庸行也。 庸行，人所易懈而二必加谨焉。 信谨如此，则邪已无自入，而诚已无不存矣。 乃其德愈盛，其心愈敬。 凡私欲之易乘者，必闲之又闲，使不至于或萌; 实理之在心者，必存之又存，使不至于或间。 由是备德在身，言皆可师，行皆可法，善盖乎一世矣。 而虚受之至，又谦卑自牧，而不伐焉。 由是乘时利物，上格君心，下正民俗，德施于极博矣。 而功用之神，又迁善不知，而几于化焉。 此虽未居人君之位，而君临天下之德，已早见于出潜离隐之时。 易所谓「见龙在田，利见大人」者，正以其德为君德，故直与九五同称为大人也。 大抵诚敬者，圣学之源。 而存诚之功，又必先之以主敬。 二之闲邪，即主敬之学也。 邪有自外入者，有自内出者。 不邇声色，不殖货利，所以闲其外也。 不显亦临，无斁亦保，所以闲其内也。 内外交养，显微无间，帝王心学相传，孰有踰于此乎？

九三曰：「君子终日干干，夕惕若，厉无咎。」 何谓也？ 子曰：「君子进德修业。 忠信所以进德也，修辞立其诚所以居业也。 知至至之，可与几也; 知终终之，可与存义也。 是故居上位而不骄，在下位而不忧，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。」

此一节书是申乾九三《象传》之义也。 至，理之极致也。 终，理之归宿也。

九三曰：「君子终日干干，夕惕若，厉无咎。」 其义何谓也？

孔子曰：君子处危疑忧惧之地，惟恃德业以为自全之道。 故九三之干干惕若，非徒忧而已，实欲其德之进而业之修也。 德何以进？ 凡人无真实的之心，则私伪日萌而德日损。 惟三内主忠信，存于心者，无一念之欺; 动于虑者，无一事之妄。 所由进德，于光大也。 业何以修？ 凡人无笃行之学，则虚辞日盛而业日荒。 惟三修省言辞，一言之发，必有一行以应之，是其出言之时，即为诚所植立之地。 言无虚罔，行有实效，所由居业于不迁也。 若其所以用力则何如？ 德之极致谓之至，而其微渺则为几。 君子知至之所在，而本忠信之心以至之，心与理相洽，则理之几微，皆为吾心所默识，可与几也。 既有知几之智，复有决几之勇*，而德不益进乎！ 业之归宿谓之终，而其裁制则为义，君子知终之所在，而本立诚之心以终之，身与理相安，则事之经权，皆为吾心所默运，可与存义也。 既有见义之明，复有守义之实，而业不益修乎！ 三之终日干干，夕惕若者，其事如此。 是故德愈盛，而礼愈恭; 业愈大，而心愈小。 居上位以临下，则持盈而不骄，忘乎其为上也。 居下位以事上，则胜任而不忧，安乎其为下也。 故其身处危地，宜若有咎，而终日干干，无时不惕，则上安下和，处无不当，虽危无咎矣。 三之得免于咎也，岂幸致哉？ 盖知至知终，即格物致知之事。 忠信立诚，即正心诚意之事。 其进修不已，则日新又新之功; 而干干惕若，则缉熙敬止之心也。 详绎九三一爻，而内圣外王之学无不毕具已。

*既有见义之明，复有守义之实：康熙内府本作「既有辨义之明，复有赴义之力」。

九四曰：「或跃在渊，无咎。」 何谓也？ 子曰：上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离羣也。 君子进德修业，欲及时也。 故无咎。」

此一节书是申乾九四《象传》之义也。 邪，枉道而冒进也。 羣，谓在下位之羣。

九四曰：「或跃在渊，无咎。」 其义何谓也？

孔子曰：干之九四，不果于上，而又不安于下，迟疑于上下之间，而无常位者。 迹似有冒进之邪，而其实非为邪也。 不决于进，而又不安于退，踌躇于进退之间，而无恒处者，迹似离在下之羣，而其实非离羣也。 盖龙德之君子，德已进矣，业已修矣，其意本期有为于天下，特患时未可为，则不敢躁动以取咎耳。 今及此可进之时，正欲以忠信之德发为济世之德，以立诚之业著为配天之业，而又何敢避无常无恒之嫌，以致坐失事机也哉？ 四之无轻进之咎，职此故也。 盖天下躁进者有咎，失时者亦有咎，躁进而至于偾事，失时而至于废事，其咎不同，而其为害则一也。 圣人既不欲人幸进，而又恐人借持重为口实，悞几务于目前，故于乾之九四特申其说云。

九五曰：“飞龙在天，利见大人。」 何谓也？ 子曰：同声相应，同气相求。 水流湿，火就燥; 云从龙，风从虎，圣人作而万物覩。 本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」

此一节书是申乾九五《象传》之义也。 同声同气，俱泛指物类言。 亲上，指动物。 亲下，指植物。

九五曰：“飞龙在天，利见大人。」 其义何谓也？

孔子曰：九五之大人，尊居天位，势分逈絶于人，而天下皆利见之者，惟其性情同也。 试以物类推之，凡声之同者，彼倡此和，无不相应。 凡气之同者，彼感此应，无不相求。 水之行，必流湿，水性趋于湿也; 火之炎，必就燥，火性趋于燥也。 龙兴而云集，云自从夫龙也; 虎啸而风生，风自从夫虎也。 惟此六者，皆同类相感召，而况人为万物之灵，圣人为人类之首乎！ 所以圣人作而在上，则凡万物之在下者，莫不近光利见，一如声气之相孚，水火之相就，而风云之相感焉。 此岂圣人有意于天下之丕应哉！ 盖圣人之于民，亦类也。 本乎天者为动物，动物则同亲乎上; 本乎地者为植物，植物则同亲乎下。 天为纯阳，而动物亦属乎阳，故从阳之类也; 地为纯阴，而植物亦属乎阴，故从阴之类也。 万物之于圣人，戴之如天，依之如地，孰非以类相从，而自动于其所不容已哉。 所以古帝王有见于此，因人心之同，施推恩之政。 教思无穷，正民德也; 容保无疆，厚民生也。 对时以育物，敬民时也。 养贤以及民，重民牧也。 而推其本原，必尽己性，乃以尽人物之性。 一喜一怒，惟恐拂乎人情; 一赏一罚，惟恐违乎众志。 声色货利之欲，既不使溺于中，而巧令孔壬之徒，复不使蔽于外。 则人主之于天下，常如呼吸之相通，而一体之相恤也。 此所以为利见之大人也与*。

*「利见之大人也与」康熙内府本作「利见大人也与」。

上九曰：“亢龙有悔。」 何谓也？ 子曰：「贵而无位，高而无民。 贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

此一节书是申乾上九《象传》之义也。 四以下皆从五而不从上，故曰无辅。

上九曰：“亢龙有悔。」 其义何谓也？

孔子曰：从来满招损，谦受益，天之道也。 今当盈满之地，而一以亢处之，则其悔有不可胜言者。 如居卦之上，可谓贵矣，而亢则非常守贵之道，是虽贵而无位也。 居卦之上，可谓高矣，而亢则不能得羣下之心，是虽高而无民也。 下位之贤，未尝无人，而亢则高贤晦迹，不乐为我用，是虽有贤，而无辅也。 无位则无以安其身，无民则无以率其下，无辅则无以自立于上。 动而有悔，固亢所必致。 履斯地者，可不思所以慎处之哉？ 盖履亢者，天时; 致悔者，人事。 易书以道义配祸福，故不以祸福之至诿之于天，而必归咎于人事之不善。 如乾之上，贵而知惧则有位矣，高而善下则有民矣，屈己以求贤则有辅矣。 穷上反下，何悔之有？ 所谓古今有不能尽之人事，而无不可挽之天时者此也。

潜龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日干干，行事也。 或跃在渊，自试也。 飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。 乾元用九，天下治也。

此七节书是再申《象传》之义也。 行事，谓进德修业之事。 试，审度也。 穷，亢极也。

孔子既详释干爻之义，复约其辞，而申言之曰：所谓潜龙勿用者，非其德不足以利用，因位处于下，故退而安于潜也。 所谓「见龙在田」者，非其德不足以居尊，因暂为时舍，故见而止于田也。 所谓终日干干者，非徒为无益之忧，实进德修业，力行其所当行之事也。 所谓「或跃在渊」者，非故示迟疑之迹，实审时察势，自试其所可进之机也。 「飞龙在天」者，身居上位，得施云雨之泽，故治功成而物皆利见也。 「亢龙有悔」者，时处穷极，不免盈满之虞，故灾悔生而动辍得咎也。 至于干爻皆阳，而系以用九，盖以乾之元德，包举众善，不专恃乎阳刚，而能以柔济之，故其用人行政，悉合乎大中至正之道，而天下自无不治也。 干爻之义，约而言之，又有如此者。 大抵乾六爻各有用九之义，潜见惕跃，皆相时而进，不敢自恃其刚。 至于五则德位时俱得其中矣。 上稍过乎中，因以亢悔示戒。 圣人之意，恐后世不知以柔济刚，故特系以用九。 又恐不知所以用九，故特冠以乾元，明于乾元之义，而诸爻之克当其位者，有一不本于刚柔之相济者乎。

潜龙勿用，阳气潜藏。 见龙在田，天下文明。 终日干干，与时偕行。 或跃在渊，干道乃革。 飞龙在天，乃位乎天德。 亢龙有悔，与时偕极。 乾元用九，乃见天则。

此七节书是又申《象传》之义也。 潜藏，指造化言。 革，谓变革。

孔子以干爻之义无穷，又从而申其说曰：「潜龙勿用」者，谓当阳气未通之时，生意潜藏于下，故君子以阳德之伏处，法造化之收敛也。 「见龙在田」者，谓龙德出潜之始，功用未显于时，而天下被大人之德化者，已成文明之俗也。 「终日干干」者，谓九三处危疑之时，行兢惕之事，是时当戒惧而能与之偕行者也。 「或跃在渊」者，谓九四离下位而上升，干道至此，适当变革，是进而不轻于进者也。 「飞龙在天」，岂徒据尊位而已，惟其有天德，故宜居天位，是乃位乎天德者也。 「亢龙有悔」，岂徒逞才势而已，惟其任天时之穷，故不能通人事之变，是殆与时偕极者也。 乾元用九，岂徒事浑厚而已，惟其能体天之道，故能同天之化，是乃见天之法则者也。 干爻之义，更端言之，又有如此者。 盖易书之义理无穷，圣人之学易亦引伸无尽。 以乾居六十四卦之首，故特取其象，反复申明之：或以时言，或以位言，或以造化言，或以人事言。 正所谓广大悉备，变动不居者。 至于乾坤而外，虽无《文言》，而《系辞传》错举诸爻以发其义，是即《文言》之旨也。

乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。 干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！ 大哉乾乎！ 刚健中正，纯粹精也。

此以下是《文言》第五节，申释首章之意。 此四节是即物理明干之四德，而归本于干之大也。 干始即乾元，而亨寓其中。 不言所利，即贞也。 刚，指体。 健，兼体用。 中，谓所行得中。 正，谓所立得正。 纯粹，是四者之至极。 精，是纯粹之至极也。

孔子复申《彖传》之义曰：道之运于天者无形，而化之形于物者可见。 所谓「乾元」者，盖气机初动，万物皆资以为始，而其自无而有，自微而着，发荣滋长，遂有不可遏之势，非即物之「始而亨」者乎？ 所谓利贞者，盖当元亨之时，万物之性情已毕露于外，而其性情之收敛归藏，实理充足，必至利贞时始见。 则乾之利贞，非即物之性情乎？ 夫析之，虽有四德之名，而合之，总属一元之贯。 所以乾元资始，不止于始而已，为能长养亨通，以嘉美之利，利济天下之物，而且使生物之理，保合于既生之后，而莫能名言其所以然。 统天之德，不其大矣哉！ 然而元之德，又干之所统也。 「大哉乾乎」专言其体，则四德之运行，无所屈挠，何其刚也。 兼言其用，则四德之通复，无所止息，何其健也。 言其行，则四德之递嬗，无过不及，可谓至中。 言其立，则四德之分属，无少偏倚，可谓至正，且刚健不杂于阴柔，而极其纯。 中正不杂于邪恶，而极其粹。 纯粹之至，无迹可指，而又极其精。 干之大，不可一言尽者如此。 所以四德毕该，而及物之功，无所不备也。 夫孔子形容乾德，至此已极，而其本则不外一诚。 宋儒周敦颐曰：「元亨，诚之通。 利贞，诚之复。」 盖天地之内，无非实理流行，在天为命，在人为性，自性而发则为情。 情之善，由于性之善; 性之善，由于天命之无不善。 是以刚健中正之德，全具于人，而元亨利贞之理，无物不有。 惟视人能法干而已矣。

六爻发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。

此二节书是言天道具于易，而圣人能体易以法天也。 发挥，陈示布列之意。 情，即干之情。 旁通，谓曲尽。

孔子曰：干之德，至微难名，而能阐之使显者，莫如易。 今观乾卦，六爻布列，潜、见、惕、跃、飞、亢，位既不同，时亦各异。 凡天道显藏动静之情，变化不测者，皆于六位时成中曲尽其义，则易道一天道也。 惟圣人知天道备于易，而干之六爻具有神龙变化之德。 于是因时建事，乘此六龙之德，以运于政事之间。 其治洽化流，直与天之云行雨施无异。 而天下之被其泽者，遂生复性，翕然和平，亦与物之各正保合无异。 观圣人法乾之功用如此，而乾德之大，从可知已。 夫元亨利贞者，乾之德，而《文言》以属之君子，天人同一体也。 云行雨施者，干之功，而《文言》以属之圣人，天人同一用也。 约言其义，则一干元，足以尽之矣。 体干者，法天之所以立命。 体元者，法天之所以为心。 全体大用，直一以贯之耳。

君子以成德为行，日可见之行也。 潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

此以下七节，是复申《象传》之义。 此一节是释潜龙所以勿用也。 成德，已成之德。 日可见之行，谓指日可待也。

孔子复释干初爻曰：从来德为行之本，行为德之用。 二者相因，不容偏废。 君子修身体道，德已成矣。 以成德而措为事功，宜乎旦夕之间，即可见于实用。 乃乾之初九，刚德既成，而犹以勿用自守，何哉？ 盖德以行彰，而行以时显。 初九居卦之下，时方处潜，所以谓之潜者，机会未逢，身隐而未见于世; 勋业有待，行立而未底于成。 虽夙负大有为之才，而时位不足以济之，则终不可枉道以求用。 是以君子上观天时，下度人事，宁敛其德以自守，而不敢急于用以失身，此其所以为龙德也。 不然，圣人志在用世，岂其乐于隐遯，而不欲使大业之成立哉？ 以此见圣贤用世之学，与豪杰之士，踊跃功名者不同。 名欲自我立，功欲自我成，时未至而迫于自见，豪杰之士有之，而圣贤不然。 或出或处，惟其时之当然而已。 初之弗用，所谓宜潜而潜，适当其可者也。 其终于不用，则为箫瓢之颛子; 其处下位以待用，则为居莘之伊尹耳。

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。 易曰：「见龙在田，利见大人。」 君德也。

此一节是释干二所以为大人也。 宽，优游渐进之意。 仁行，谓不为私欲所夺也。

孔子复释干二爻曰：九二未居大人之位，而天下皆以大人尊之，此非以其位，以其德也。 夫成德之功，必由学入。 君子知天下之理，散寄于物，非逊志以典学，无以会其全于一心也。 学焉而多闻多见，研索夫古今事物之变，而散者无弗聚已。 所学既博，不能无疑，非虚己以下问，无以晰此理于一心也。 问焉而亲师质友，穷极夫是非得失之归，而疑者无弗辨已。 辨论既明，可以坦然居之矣。 而君子又戒其欲速也。 养之以宽，使优游涵泳，心与理洽，而后德之积于内者，融会而贯通焉。 蓄积既裕，可以毅然行之矣。 而君子又虑其易杂也。 守之以仁，使践履真纯，心与理一，而后德之见于事者，周流而无间焉。 聚与辨，入德之始事也; 居与行，进德之终事也。 圣学至此，粲然大备矣。

易曰：「见龙在田，利见大人。」 正以君子积学成德，虽未陟尊位，而君临天下之德已具。 此大人之所由称，而万物之所以利见也。 以此知圣学之成，知行合一，而究其极，知易而行难。 仁以行之，即所谓法天行健，自强不息也。 体于心以制私为仁，及于物以利济为仁。 制私者其体，利济者其用。 体立用行，而大人之德成矣。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。

此一节是释干干兢惕所以无咎也。 九阳爻，三阳位，故曰重刚。

孔子复释干三爻曰：干之九三，必干干惕若，乃得无咎者，何也？ 九三以阳居阳，是为重刚。 质性既伤于过锐，而又居下之上，不得其中。 言乎上，与九五居天位者不同，势近崇高，则嫌于偪主也。 言乎下，与九二居田野者不同，位隆朝宁，则虑其骄人也。 君子处此，物望难副，谗谤易生，是时之可危，未有过于此者，所以因时顺处，干干兢惕。 有德而不敢自恃，有业而不敢自矜。 力去其过刚任质之偏，而实行其进德修业之事。 如是，则虽身处危地，而得免于咎矣。 从来事变无穷，所以处之之道，刚与柔而已。 刚柔无定位，所以善其用者，中焉而已。 易之言中与不中，有就其位言者，有就其德言者。 干之三四，皆所处之位失中，而所行一有不当，则其咎即在人事。 故三四之忧疑，皆能随时修德，以善处其位，此君子持危之学也。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。 或之者，疑之也，故无咎。

此一节是释或跃在渊所以无咎也。 四非阳位，重字疑衍文。

孔子复释干四爻曰：干之九四所以得无咎者何也？ 九阳当四阴之位，虽质禀刚强，而居上之下，不及乎中。 言乎上则分屈于至尊而不在天，言乎下则望隆于百职而不在田，言乎中则进修之学已终。 乘时之事方始，而不在人。 此进退未定之几，行藏可疑之地也。 君子处此，欲进而恐失于躁动，欲退而又恐失于后时，故或之。 或之者，正其熟思审处，疑而未决，务求天时人事之归，以为树功立业之本者也。 虑善而动，所往合宜，何咎之有？ 夫天下事，率意径行者，动而多悔。 迟回却顾者，绩用弗成。 故始贵乎能疑，继贵乎能断。 干之九四，独利于用疑者。 为其负阳刚之才，居得为之位，不难于遇事勇决，而难其观变审而识时豫也。 不然，圣人岂欲人积疑生玩，而致阻其任事之心也哉。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 先天而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而况于人乎？ 况于鬼神乎？

此一节是详指九五之德，以明天下所以利见也。 先天，谓创举未有之事。 后天，谓效法已然之理。

孔子复释干五爻曰：干之九五为天下所利见者，惟其以道为体，故咸尊之为大人也。 夫大人者，以刚健中正之德，君临万民，举一世之大，皆在其覆载之内，以视天地之覆载万物，生成无私者，同一自然之功化也。 而不与天地合德耶。 附丽于天地而贞明者，日月也。 大人之德，以诚明为体，以光被为用，与日月之无私照临者合焉。 错运于天地而成序者，四时也。 大人之德，有阴阳不测之施，有因革自然之理，与四时之无私运行者合焉。 天地之功用见于惠吉逆凶者，鬼神也。 大人之德，有好善恶恶之诚，有彰善癉恶之政，与鬼神之无私祸福者合焉。 德之同于造化如此，所以大人行事，无一不与天相通。 凡天下有其理而无其事者，是天之所未为者也。 大人则先天而为之，如叙五行以厚民生，备百物以前民用，极其思虑之所至，默与道契而行之，无不当理，即天之不违于大人矣。 凡天下有其理而并着其迹者，是天之所已为者也。 大人则后天而为之，如天有典礼而我惇之庸之，天有命讨而我刑之赏之。 酌乎事势之所宜，顺时而动，而行之无不中节，即大人之与天为一矣。 夫天体高远，若不能遽格，而道之所在，则人定而天从之。 天且不违，而况人得天之道以生者乎？ 况鬼神承天之道以行者乎？ 其不能违于大人，固无疑矣。 所谓圣人首出，而天下皆利见之者，此也。 大抵天之从违不可见，可见者人事之顺逆耳。 人事顺则天心亦顺，人事拂则天心亦拂。 大人但求其事之有顺无拂，而幽明上下自无不应。 其修德也，尽人以合天; 其出政也，奉天以治人。 总不外此大中至正之道而已。 道者万化之本原，天人之枢纽也。

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。 其惟圣人乎！ 知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎！

此二节是释亢龙所以致悔，而又申言处亢之道也。 进退以身言，存亡以位言，得丧以物言。

孔子复释干上爻曰：凡人履极盛之地，惟守正则不失中。 亢之为言，盖与时俱亢而失其正者也。 即人身而论，有进必有退者，理也。 乃徒知有进而不知有退，其究也必不免于退也。 即居位而论，有存必有亡者，理也。 乃徒知有存而不知有亡，其究也必不免于亡也。 即物理而论，有得必有丧者，理也。 乃徒知有得而不知有丧，其究也必不免于丧也。 盖天下数穷理极，不能已于通变者，虽造物亦无如之何。 而处穷极之时，思变通之道，非与造物为徒者，不克几于此矣。 其惟圣人乎！ 圣人知进之极必有退之几，则进不忘退，而不失乎进之正焉。 存之极必有亡之几，则存不忘亡而不失乎存之正焉。 或警于未然，先时而预防; 或戒于将然，临事而加谨。 彼众人蔽于欲而不能前知，贤人知其理而不能即决，皆不得其正者也。 其惟圣人，能明于处亢之道，斯潜见惕跃，无不乘时而合于天则乎！ 要而言之，圣人行事，惟义是从。 义之所应为者，圣人必不逆计其难而畏避以谢责; 义之所不可为者，圣人亦必不姑试其可而徼幸以漫尝。 所谓不失其正者，择是非，非择祸福也; 计顺逆，非计利害也。 卒之所行合义，而福与利无不归之。 全易之理，所为教人以趋避者，孰有外于是哉。