2. 坤卦

钦定四库全书

日讲易经解义卷二

䷁〈坤下坤上〉

坤取纯阴至顺之义，故其象为地。 拟诸物类，则为牝马。 四德皆与干同，而独言牝马之贞，明其以顺德承乾也。 《彖传》释卦辞，兼造化人事而言，一以柔顺为正。 六爻则二之德极其盛，三之美含于中。 四之慎，免于咎。 五之黄中，内充实而外光辉。 虽德量深浅不同，而皆有合于地道之贞顺者也。 惟初与上，以阴阳消长言。 初言坚冰，戒阴势之将长也。 上言龙战，警阴类之过盛也。 此与诸爻若不相蒙，然而圣人作易之旨，实在乎此。 盖论造化之理，则阴阳二气，对待流行，不容偏废。 而论淑慝之分，则阳主生，阴主杀。 主生者为善，主杀者即为不善。 圣人欲以人事挽造化，尝以扶阳抑阴之意，寓于观象系辞之中。 故诸卦每遇阴爻，必勉之以柔顺，戒之以守贞。 虽阴之取象不专属于小人，而于君子小人之际，尤加谨焉。 以君子小人之进退，为世道消长之所系也。 坤为纯阴之卦，诸爻皆言坤德，而独于初上二爻，凛然示小加大，贱妨贵之防，其旨深矣。

坤，元亨利牝马之贞。 君子有攸往，先迷后得，主利。 西南得朋，东北丧朋。 安贞吉。

此卦六画皆偶，上下皆坤，阴之纯而顺之至，故名为坤。 而卦辞则欲人法地，而安于顺也。 牝马，顺而健行者。 主利，谓主于顺从。 西南，阴方。 东北，阳方。 朋，谓阴类也。

文王系坤彖辞曰：伏羲画卦为坤，纯阴至顺，有地之象。 凡人履卑下之位，能法地道以自处，则无成有终，动罔不吉，其为大亨，何疑？ 所患者，性禀阴柔，持守不固，则有利有不利耳。 必如牝马之行地，其质至驯，其力至健，始终久暂，无所变易，斯有得于坤道之贞者矣。 所以体坤之君子，凡有所往，即思履顺守贞之道。 阴之分，宜居后，而不宜居先。 若争先而倡天下之事，则必迷惑而致败，惟因势所已然者，而后从之，则功易成而有得矣。 阴之德，宜主利而不宜主义，若主义而断天下之事，则必矫拂以取戾。 惟因势之自然者，而顺从之，则事易遂而有终矣。 阴之地，宜于西南，而不宜于东北。 往西南以亲柔顺之贤，则同德相应，而有得朋之庆矣; 往东北以从刚断之人，则人不我亲，而有丧朋之忧矣。 凡若此者，皆坤道之至正，而君子之所当安守者也。 安于居后之贞，自无偾事; 安于主利之贞，自无悖德; 安于得朋之贞，自无失人。 象之有取于牝马，而无往不利者，固如此也，吉可知已。 夫坤之义，所该至广，而于臣道为最切。 圣人立敎，非谓人臣事君，专主于顺从以为正也。 盖坤道承乾，所事者阳刚中正之主，故君令臣共，上下合德，是为天下之至顺。 不然，将顺其美，固顺也，弥缝其阙，亦顺也。 顺乎正，非顺乎邪; 顺乎理，非顺乎欲。 易之教特为宠利居功，骄蹇自用者示戒，而岂苟且充位阿意取容之徒所可得而借口也哉。

《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。 坤厚载物，德合无疆。 含弘光大，品物咸亨。 牝马地类，行地无疆。 柔顺利贞，君子攸行。

此《彖传》，是以地道明坤义。 而此三节分言元亨利贞之德，而因及于人事也。 生，受形之始。 德合无疆，谓合乾德。

孔子释坤彖辞曰：坤之义博矣，而成形之大，莫过于地。 试即地道言之：坤有四德，与乾相同。 至矣哉，其坤之元乎！ 盈天地之间，为万物。 当乾元资始时，止有气而无形。 惟坤元一至，则万物凝成胚胎，皆资其理与气，以受生矣。 然坤非自为之也。 天以理为物性之始，坤特顺其理而承之以生，无二理也。 天以气为物形之始，坤特顺其气而承之以生，无二气也。 乾之所至，坤亦至之，此坤元之功所以无可加也。 若坤之亨，则何如？ 天以云行雨施亨万物，德之大至无疆也。 而坤德之厚，持载万物，有与乾德之无疆适相符合者。 方其化机之藏也，生物之意，藴蓄于内者，无所不包，何其含弘也！ 及其化机之发也，生物之意灿着于外者，无所不周，何其光大也！ 德之厚如此，由是万物滋荣畅茂，咸得其生意而无不亨通。 博厚之载物，与高明之覆物，同一功用，非德合无疆，而能若是乎？ 若坤之利贞，取象于牝马，则何如？ 牝为阴属，而马又行地之物，是牝马固地类也。 且马之行地，任重致远，而及于无疆。 既顺且健，实有坤之象焉。 故以牝马之顺，象乎坤为柔顺之德。 其承天施而生万物者，未尝居先，未尝专主也。 以牝马之顺而健者，象乎坤为利贞之德，其合天行而代有终者，无有间断，无有止息也。 体而行之，是在君子。 君子法其至顺，以养和平之心。 复法其行健，以坚正固之守。 验之物理，合之造化，而所行无不利矣，故曰「利牝马之贞」。

按：宋儒有阳大阴小，阳全阴半之说。 此就施生先后之理言也。 若以元亨利贞之四德论，则乾与坤均无缺陷。 假使乾施而坤不应，则物何从而生？ 故乾健坤顺，而坤亦未尝不健。 但必天以四德行于物，然后地因以代终。 天不资始，地无由资生; 君不行令，臣无由奉职。 是则乾坤大小，偏全之别耳。

先迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行。 东北丧朋，乃终有庆。 安贞之吉，应地无疆。

此二节是言君子法坤之事也。 常，常道也。 有庆，谓终有得朋之庆。

孔子释坤彖辞曰：君子法坤行事，亦法坤德之正而已。 无成者，坤之道。 若进居物先，则迷而失道矣。 柔顺者，坤之常。 若退居物后，则顺而得常矣。 盖先者非贞，而后者为贞。 君子之行，必居于后者也。 往西南则得朋，谓阴居阴方，此求彼应，乃得其朋类而与之偕行矣。 往东北则丧朋，谓阴居阳方，处非其地，若反而之于西南，乃终得朋而可以获庆矣。 盖西南为贞，而东北非贞。 君子之行，必于西南者也。 惟知居后之为贞而安之，则行不越度而循分，足以有功。 知往西南之为贞而安之，则交不失人，而同类足以相济。 其获吉也，不有与地道之含弘光大同一无疆者乎？ 地以厚载，配天之无疆; 君子以安贞，应地之无疆。 其理一而已矣。

按：注疏谓：「东北丧朋，以阴之为物，必离其党而后获吉。」 「象人臣离其党，而入君之朝。」 《程传》亦从其说，与《本义》不合，而其理可以互相发明。 盖人臣无私交，泰之朋亡，涣之涣羣，皆取离散朋党之义。 在坤为纯阴至顺，自与狎昵柔邪者不同。 而以阴从阳，刚柔相济，固臣道之至正，而亦易理所不废也。

《象》曰：地势，坤，君子以厚德载物。

此《象传》，是言君子法地德之厚也。 天以气运，故曰行。 地以形载，故曰势。

孔子释坤象曰：坤之象为地，此卦上下皆坤，是地德至顺且厚，故其形势高下相因，愈远而愈无极也。 君子体坤之象，知：地之德不厚，斯载万物，不胜其重; 人之德不厚，斯载万民，不胜其劳。 所以内而与含弘者同体，则积极其厚。 举凡地之所载，皆兼容竝生，而无有不育焉。 外而与光大者同用，则施极其厚。 举凡地之所载，皆仁渐义濡，而无有失所焉。 其应地无疆之功如此。 夫坤，臣道也，而厚德载物，则君道不外乎是。 观于师之《象》曰「容民畜众」，临之《象》曰「容保无疆」，皆以为君之道取法于地。 则坤象岂独专属于臣？ 盖易之义，无所不通，惟善体易者，神而明之焉耳。

初六，履霜，坚冰至。

《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。

此一爻是示人以防微之道也。 六，阴数，故谓阴爻为六。 霜与冰皆阴类。 驯，顺习也。 道，指阴道。 《象传》履霜坚冰当作初六履霜。

周公系坤初爻曰：坤之初六，阴始生于下，其端甚微，而一阴既萌，则其势日浸月长，必至于极盛。 如寒气初结，止见为霜。 而识微之君子，当履霜之时，即知异日坚冰之至已肇于此，思患豫防，可勿凛凛乎？

孔子释初象曰：初之取象于履霜者何也？ 天下事皆始于微，而成于着。 阴生于下，是犹阴气始凝而为霜也。 惟不能及时消释，而因循渐积，以致阴道之极，则不至于为坚冰不止。 有世道之责者，失防于始，而徒欲维挽于终，不亦可危之甚哉。

按：圣人作易，于阴阳消长之际，必慎之于始。 坤之一阴，即剥与姤之一阴也。 剥初曰「剥牀以足」，姤初曰「羸豕蹢躅」，皆言小人始进，有必害君子之势，与履霜坚冰之意同。 一以戒小人，一以警君子。 但剥与姤言凶，而此止系以象者，正欲君子观象而知所惧，则能思患预防，而不至蒙小人之祸矣。

六二，直方大，不习，无不利。

《象》曰：六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。

此一爻是言纯德之合于坤也。 不习，谓不待学习。

周公系坤二爻曰：坤道至纯，诸爻中惟六二之德能得之。 盖六二柔顺中正，其德之存于内者，粹然天理，无所枉曲而直; 发于外者，截然当理，无所偏倚而方。 且无一念不直，无一事不方而大。 其所为直方大者，又悉出于自然，不待学习而无往不利。 其德之纯为何如哉？

孔子释二象曰：六二之德，合动静而无间者也。 而事物未接之时，则其德亦无由而见。 惟是动于念虑，则贞固者见其直; 动于物感，则有定者见其方。 既直且方，而大可知已。 然使直方大之德，必待学习而后利，或不免有矫揉强制之劳。 二之不习无不利，是盛德之蓄于内者，极其含弘; 英华之见于外者，极其光大。 以之配乎地道，实全体大用，无一不具者也，何光显如之！ 观此爻之义，盖指成德而言。 惟其成德，故不假于思勉。 若论修德之功，则虽圣人，不废下学。 如《文言》所谓主敬守义，固下学力行之事，而圣人之存养于未发之时，裁制于临事之际，亦未有舍敬与义而能直方大者。 但功有浅深，性反之不同，此则存乎其人矣。

六三，含章可贞，或从王事。 无成有终。

《象》曰：含章可贞，以时发也。 或从王事，知光大也。

此一爻是以坤德有终明臣道也。 章，美德也。 无成，谓无专成。

周公系坤三爻曰：六三阴居阳位，阳德内含，是有明体达用之才，而能养晦退藏，深沈不露者。 此坤道之至正可以固守者也。 然三居下卦之上，德为时用，岂能终于含藏？ 如或出而从王之事，则其恪守臣顺，固不敢争先居首，以取专成之咎。 而有守者，自能有为。 凡其职分所当为，与才力所能为者，务终其事而后已。 三之德真顺而能健者乎。

孔子释三象曰：三之含章可贞，非自私其美而不发也。 君子藏器于身，待时而动，必遇可用之时，乃出其内美，以发施于事业耳。 至于或从王事，而能无成有终，固由才具过人，亦其中有定见。 从来识见不明者，器量必隘。 偶有一长一善，即不能自抑，欲以表着于人。 卒之有喜事之名，而无任事之实。 其为不智，亦已甚矣。 六三知臣分不可越，而不敢专成; 又知臣职不可懈，而不敢废事。 非智虑之光明广大，何以几此？ 此其德之所以为章美也。

按：坤属臣道，而诸爻皆别举一义。 惟三爻乃专以臣道言。 盖三为阳位，又处多凶之地，圣人恐其恃才自专，而不能守顺也。 故以先迷后得之义，皆于此爻发之。 然使用易者，欲通之于君道，则神明默运而喜怒不形，即含章也。 恭己励精而百职就理，即有终也。 观无成之为臣道，又可知率作兴事，屡省乃成，为君道矣。

六四，括囊，无咎无誉。

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

此一爻是言柔德之宜慎也。 括囊，谓结囊口而不出也。

周公系坤四爻曰：坤之六四，以阴居阴，既无刚德，又所处失中，宜以轻躁浅露为戒。 故处世则主于退藏，谋事则主于谨密，出言则主于简默，象如囊之结其口而不出者。 然夫吉凶悔吝，皆生乎动。 过由动生，名亦由动集。 今谨守如是，则无妄动之咎者，亦自无成事之誉。 盖四处多惧之地，惟此为善道矣。

孔子释四象曰：四之括囊，所谓能慎者也。 慎其身而不轻出，斯不辱身。 慎其事而不轻举，斯不偾事。 慎其言而不轻发，斯不失言。 何害之有？ 惟其不害，是以无咎，而无誉，非所计已。 盖天下务名干誉之事，皆有必取祸败之道，而在人臣，尤所当谨。 市己恩者，树私交; 矜己才者，拂众志。 誉之所在，即咎之所归。 故于六四之无誉，更见其能慎。 然既谓之曰慎，则其委曲济时，小心应变之学，即见于括囊之中。 若徒以容悦为老成，窃位为明哲，又非易书教人之旨矣。

六五，黄裳元吉。

《象》曰：黄裳元吉，文在中也。

此一爻是言中顺之德，无往不利也。 黄，中色，象五德之中。 裳，下饰，象五德之顺。

周公系坤五爻曰：坤之六五，以阴居尊位，是其徽柔懿恭之德，积之极其盛，而应事接物之际，又絶不以之自矜。 由是形诸身者，无非巽顺之容; 施于政者，无非和平之治。 如黄之中色用以为裳者然。 如是则守中履顺，亢厉不形，以之处己，能尽己之道。 以之处人，能得人之心，其为大善而获吉，何疑乎？

孔子释五象曰：五之黄裳元吉，非矫饰于外也。 盖居尊位者，出身加民，事事皆本于心德。 惟五实有中顺之美德，充积于中，故虽不自炫其文，而英华发外，自有如此之盛也。

按：五本君位，而在坤则说者多属之于臣。 如伊尹之宠利不居，周公之硕肤几几，皆以为有得于黄裳之义者也。 然而自古帝王，崇效天，卑法地，礼接臣下，俯恤民情，位高而愈自抑，德盛而益守谦。 君德之美，又孰有踰于黄裳者哉。

上六，龙战于野，其血玄黄。

《象》曰：龙战于野，其道穷也。

此一爻是极言阴盛之害也。 玄属阳，黄属阴。 其道，指阴道。

周公系坤上爻曰：阴之不敢与阳抗者，理也，亦分也。 然阳不能制阴，而使阴至于极盛，则阴岂独与阳抗，而且与阳争胜，是战之象也。 夫以既衰之阳，而与极盛之阴相竞，固自处于必败。 然而揆之天道，度之人事，必无阴终胜阳之理。 则阴之悖理越分，以求胜乎阳，又岂能卒免于祸害乎？ 如龙战于野，而其血玄黄，盖两败俱伤之道也。

孔子释上象曰：龙何以遂战于野耶？ 阴本起于至微，惟驯致其道，以至于穷极，则势难复遏，而日与阳争胜。 惜乎其制之不早也。 若当其始凝而能预防其渐，又焉有异日之祸哉？ 大抵阴柔之性，最为难制。 其未盛也，潜伏而不及防; 其既盛也，横决而不可御。 配诸人事，方小人始进，未尝不降心抑气，以求包容于君子。 及其党日炽，遂不尽驱善类而去之不止。 所以姤一阴始生，合众君子之力以防一小人，而尝虑其计之疏。 夬一阴将尽，又合众君子之力以去一小人，而犹戒其势之厉。 况由一阴以积至于六阴，虽欲不为阳害，得乎？ 故坤爻初曰坚冰至，警龙战之祸于始; 上曰战于野，着坚冰之害于终也。

用六，利永贞。

《象》曰：用六永贞，以大终也。

此二节是申明体坤之道，在以刚济柔也。 阳大阴小，大终，谓以阳终也。

周公于坤卦六爻之后，复系之以辞曰：坤六爻皆阴，则其数皆六，六者阴数之极也。 体坤之道者，当思阴柔之性，患在不能固守，若能善用其阴柔，而以阳刚济之，则其处心制行，常确守中顺之正道，而私欲不为所屈，常变不为所移。 贞固之德，安而能永，何不利之有。

孔子释用六之象曰：易之理，阳为大，阴为小。 永贞者，阳刚之所能也。 今体坤而能用六，则阴变为阳，而坤德亦能永贞矣。 始虽柔弱，而终则强毅，是始于小者，终于大也。 坤之与乾合德者以此。

按：乾坤之用九、用六，即《书》刚克柔克之义。 一以柔济刚，一以刚济柔。 此逆以治之者也。 所谓沉潜刚克，高明柔克也。 去其刚之偏，而刚德全矣; 贞其柔之守，而柔德全矣。 此顺以治之者也。 所谓「彊弗友刚克，燮友柔克」也。 二者之用备，而刚柔无失中之患已。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。 后得主而有常，含万物而化光。 坤道其顺乎！ 承天而时行。

此四节书是申明坤《彖传》之义也。 方，谓有定体。 「主」下当有「利」字。

孔子释坤彖辞曰：坤之象取义无穷，而「顺而健」足以尽之。 其所谓利牝马之贞者，正以极顺之德，能持之以健，有类于牝马也。 盖坤之不敢专主者，至柔也。 若其动而及物，常承干之气而发生于不穷。 既成物之形，复成物之性，何其刚也！ 坤之寂然无形者，至静也。 若其德之及物，常承乾之施而予物以各正。 物具一形而不相凌夺，即物具一性而不相假借，何其方也！ 柔与静，其顺也。 刚与方，其健也。 柔顺利贞之义，于此可见矣。 至卦辞言“后得主利”，何也？ 凡天下属于阳者，以居先主义为常。 属于阴者，以从阳主利为常。 惟坤为纯阴，能居乾之后，而守其分所当为，即以顺为利，而尽其力所能为，是乃全乎阴柔之常道者。 君子之法坤，安贞获吉，亦于此可见矣。 且也坤有柔静之德，故万物之生意悉含于中，而积之极其厚。 坤有刚方之德，故化机之鬯达悉着于外，而发之极其盛，此其所以为含弘光大也。 要而言之，乾先而坤代之终，乾始而坤作之成。 坤之为道，其天下之至顺乎。 从来天之生物，一时之自然而已。 天以气赋于物为形，坤即承其气以行于物，而形以时而成矣。 天以理赋于物为性，坤即承其理以行于物，而性以时而成矣。 时未至，不敢先; 时既至，不敢后。 其德之合于无疆者，非至健不足以成能，而总全其为顺而已。 故曰「乃顺承天」也。

按：坤之德，主于柔静，而此兼动刚以为言。 盖刚柔动静，乾坤不容偏废，《系辞传》言之详矣。 配之人事，则君道震动于上，而臣下不可以退缩承也; 君道刚断于上，而臣下不可以巽懦承也。 既曰顺承，则竝所谓动与刚者，而亦承之矣。 夫如是，庶可言合德也欤。

积善之家，必有余庆; 积不善之家，必有余殃。 臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。 由辩之不早辩也。 易曰：“履霜，坚冰至。」 盖言顺也。

此一节书是申坤初六《象传》之义也。 辩，察也。 顺，当作慎。

孔子复释坤初爻曰：天下事由渐而盛，由积而成。 小而一家之盛衰，大而人伦之变故，未有外于此者。 如其家积善之久，和气足以召祥，则不独福集于一身，而且及于子孙，有无穷之庆矣。 如其家积不善之久，乖气足以致戾，则不独祸中于一身，而且及于子孙，有无穷之殃矣。 若其变之大者，以臣而至弑君，以子而至弑父，逆天反常，莫此为甚。 然推原其故，非始于弑逆之一日也。 乱臣贼子之所由来，盖积渐使然也。 使为之君父者，早察其奸宄，而逆折其乱谋，则祸必不若是之烈。 其至于若是者，由辩之不早辩也。 甚矣！ 防患者当于其渐，而遏萌者当于其微也。 《易》曰：“履霜坚冰至。」 正言持世之君子，宜思辩微之道，而深致其凛凛焉耳。 夫小人之为害于国家，极矣。 在上者岂有明知为乱贼，而故纵之之理，乃竟使其积成凶恶者，何也？ 小人中藏祸心，外示柔顺。 弥缝之智巧，则易为所欺; 谄谀之术工，则易为所溺。 从来除恶之难，不能察者半，能察而不能断者亦半。 明于易之言慎，则审辩而谨防之，自不至贻后患已。

直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。 直方大，不习，无不利，则不疑其所行也。

此一节书是申坤六二《象传》之义也。 正言体，义言用。 不孤，谓德有夹持而大也。

孔子复释坤二爻曰：凡人德具于心，而所以成德者由于学。 六二之所谓直者，盖其心本体至正，无少偏倚，故极其直也。 六二之所谓方者，盖其心裁制合义，无少邪曲，故极其方也。 人心皆有直方之德，而独君子能全之者，内外存发之间，有实学以成此德耳。 心不敬则内不直，君子主敬以存心，使私意不杂，而专出于理之一途，斯内直矣。 事无义则外不方，君子守义以制事，使岐念不生，而适合于理之至当，斯外方矣。 专求义而不主敬，则存养之功不密，而或挠于其外。 专主敬而不守义，则取舍之分不明，而或淆于其内。 惟敬义既立，斯内外夹持，体用兼备，不偏于一善，而其德不孤矣。 所谓不期大而大者，此也。 其又曰：“不习无不利”者，何也？ 凡人蓄德未大，则临事每多所疑。 六二涵养纯熟，矜持俱化，其一身所行之事，皆坦然顺适，无所疑碍，而又何假于习乎？ 此脩德之始，必致力于敬义; 而成德之后，斯日进于从容也。 夫乾九二言诚，坤六二言敬。 诚则无不敬，而敬乃所以存诚。 故主敬者，下学之要也。 乾九二言仁，坤六二言义，仁可以统义，而义乃所以成仁。 故集义者下学之功也。 天道人道之辨，具于此矣。

阴虽有美，含之。 以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。 地道无成而代有终也。

此一节书是申坤六三《象传》之义也。 阴，谓阴位。

孔子复释坤三爻曰：六三有章美之德，而必以含章为正道。 何也？ 六三以阴从阳者也。 阴无专制之义，虽内有美德，必藴含之，而不可轻露。 即以此德而从王事，亦退处于后，而不敢居专成之名。 是非其才力不足，盖揆之于分，而有所不敢也。 从来阳为天，阴为地。 三，地道也。 阳为夫，阴为妻，三，妻道也。 阳为君，阴为臣，三，臣道也。 地之为道，至柔至静，不敢专成。 惟顺承天施，而代有终已耳。 则三居臣位，而代君以终其事，非得臣道之正者哉。 大抵人臣有市美之念，则骄吝日生。 诚明于代终之义，虽勋业媲于伊周，不过自尽其职业而已。 负咎之不暇，何敢言功？ 思惧之不暇，何敢言誉？ 彼夫小器易盈，而卒至于身名俱裂者，其亦未尝学易矣夫。

天地变化，草木蕃。 天地闭，贤人隐。 易曰：“括囊，无咎无誉。」 盖言谨也。

此一节书是申坤六四《象传》之义也。 变化，谓天地交。 闭，蒙塞也。

孔子复释坤四爻曰：君子之出处，关乎世运之盛衰。 如天气下降，地气上升，则变化之道行矣，于时太和翔洽，草木亦无不蕃殖，而贤才有不连茹而起乎？ 如天气上亢，地气下郁，则闭塞而不通矣，于时运数屯否，贤人皆抱道而隐，而又岂肯轻出以取咎乎？ 《易》曰：“括囊，无咎无誉。」 正言所遇当闭塞之时，固宜顺时而隐，谨密而不出也。 夫世运之盛衰，虽属气数，而必赖人事以为转移。 假使羣贤皆隐，则拨乱图治之事，将谁责耶？ 盖易为贤人未仕者谋，所以藏器待时，道宜于隐。 若以人君而求贤，屯之时，利建侯矣。 以大臣而进贤，否之时，畴离祉矣。 所处之地不同，故所系之辞各异。 且在上诚有用贤之君相，则世道寜有不泰，而贤人寜有终隐者哉？

君子黄中通理，正位居体。 美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。

此三节书是申坤六五《象传》之义也。 黄，中德也。 通，贯通。 理，条理也。 位，指尊位。 体，指下体。

孔子复释坤五爻曰：六五之取象于黄者，何也？ 黄为中色，而居五之君子，大中之德，浑然内含。 统而观之，则时出不穷，无所不贯通也。 分而观之，则条理不紊，无所不精晰也。 众理毕备，而至善无疵，不犹黄之为中色乎！ 其取象于裳者，何也？ 君子正位于上，而不以尊贵自矜。 谦抑以礼士，和易以近民，其所履者虽崇高之地，而其所执者皆卑顺之体，不犹裳之为下饰乎！ 盖中为天下之美德，而顺则其中之用也。 六五有此美德，充积于内，于是见于四支，而和顺之容，极其畅适，美之不言而喻者然也。 见于事业，而和顺之治，极其发越，美之不见而章者然也。 德至此，则自心而形诸身，自身而形诸政。 至精至粹，而无以加矣。 此五之象所以获元吉哉。

按：坤之二五，皆以德言。 二言脩德之功，五言成德之效。 而其理则可以互通也。 能敬以直内，而后中之体全; 能义以方外，而后中之用备。 直内方外者，内外夹持，交致其力。 而黄中通理，则内外一贯，几于圣人之事矣。 故曰：美之至也。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。 犹未离其类也，故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也。 天玄而地黄。

此一节书是申坤上六《象传》之义也。 疑，敌也。 其类，谓阴类。 血，阴属。

孔子复释坤上爻曰：坤至于上而龙战于野，何阴遂敢与阳抗耶？ 盖阴盛之极，力敌乎阳，则必至有两相争战之事，战则阳气衰而势不能自全矣。 何以称龙？ 圣人以为，阴之心虽欲剥阳，而阳必无终絶之理。 正为其嫌于无阳也，故称龙焉。 且既名为龙，则阴不安其为阴矣。 何以称血？ 圣人以为，阴之心虽欲自离其类，而阴必无常胜之理，惟未离于其类也，故称血焉。 其玄与黄竝称者，何也？ 阴为阳所败，而阳亦为阴所伤。 玄黄之色相混淆，即天地之色相间杂也。 事出于至变，故举其相杂者以为言。 然而，尊卑之定位，贵贱之定分，不可干也，亦不可紊也。 天之色为玄，固不得下同于地。 地之色为黄，终不得上拟于天也。 岂其因一日胜负之势，而至乱阴阳之常理哉！ 观坤上爻所系之辞，而尊阳卑阴之意，深切着明矣。 大抵阳刚为天下之正气，造化人事，俱不容一日息者也。 以造化论，则自姤至坤，为纯阴十月之卦。 然一阳虽生于子，而实萌于亥。 是一岁之内，未尝一日无阳也。 以人事论，则自古小人之类易盛，君子之类易衰。 以小人与君子争胜，君子常不能无伤。 然而君子既去，而小人之祸亦不旋踵。 非独人事，抑亦天道存焉。 是极否之运，未尝一日无阳也。 作易至此，圣人之为世道虑者，远哉！