䷅〈坎下干上〉
讼之六爻，惟五听讼，惟三不讼，余皆讼者也。 然初不永所事，二不克讼，四不克讼而得吉。 上以讼受服，遂有终朝之褫。 皆言讼不可成，而使民无讼之意盖可见矣。 初、三两柔爻皆系以终吉，九二、九四以刚居柔，故皆不克讼。 卦辞有孚惕中，指九二。 乃卦辞称吉，而爻辞仅曰无眚者，卦辞取其有孚得中，爻则兼以自下讼上为义，所取不同也。
讼讼，有孚窒，惕中吉，终凶。 利见大人，不利涉大川。
此卦坎下干上，乾刚坎险。 在上下为相制，内外为相济，人己为相敌，皆致讼之道也，故名为讼。 卦辞言，处讼者当曲尽其道，以归于无讼也。 有孚，是理实。 窒，是屈而不通。 惕，忧惧之意。 涉大川，犹驾虚辞以求胜也。
文王系讼彖辞曰：讼为争辨之义，非人之得已也。 惟理直见枉，情真受诬，屈抑而不能自通，是有孚见窒，势不得不出于讼。 然所以处之之道何如？ 必也反求在我，心存忧惧而能惕，度于事理，辨明即已而能中，则有孚之窒可伸，而讼复于无讼，岂不为吉？ 若自恃其理，可止不止，终极其讼，而不惕中，则尚气以损德，好胜以败业，凶可知矣。 且又非自逞其胸臆，能剖白以冀免，必利见公明之大人，资其明断，始可据理以获伸。 如于孚窒之外，妄生事端，驾虚以求胜，如涉川然，冒险侥幸，不能惕中之甚者矣。 虽讼本有理而好刚自陷，其何能免乎？ 此所为不利也。
按：圣人不贵听讼，而贵无讼。 惟使人怀兢惕，知所畏惧，所以消弭胜心，而一反于至当之理。 故能内自讼者，又为无讼之本也，可不加之意哉？
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。 讼讼，有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。 终凶，讼不可成也。 利见大人，尚中正也。 不利涉大川，入于渊也。
此《彖传》，是释讼彖辞，以明险健为致讼之象，而中正乃无讼之道。 反复开喻，以垂训也。 入于渊，犹陷于罪。
孔子释讼彖辞曰：讼之为卦，卦德上乾刚而下坎险，是为上刚以陵其下，下险以伺其上。 以一人言，则内险以怀诈，外健以恃强; 以二人言，则又己险能攻彼短，彼健能欺此弱，是以为讼也。 夫讼之端，多生于人心之不平。 辞所谓有孚见窒，人心所甚不堪者，乃能惕中而吉，何哉？ 卦变九自遯来而居二，刚来为柔所掩，而不能自伸。 惟其得中，能以情恕而不为已甚，以理遣而不欲过求，有争事而无争心，故涣然冰释，得无讼之吉。 又言终凶者，天下事惟善者可成，讼则德丧而招尤，怨深而召患。 揆之于理，断乎不可成也。 终则不可成，而成所以凶也。 至所谓利见大人，卦体九五居上卦之中，得阳位之正。 中则先事而无偏主，正则临事而决猜疑。 所尚如此，讼之不中者咸归于中，不正者一反于正，故利也。 又言不利涉大川，卦象坎为险陷，有渊之义焉。 乾以刚实乘之，是讼者情真，反驾虚求胜，自陷其身，入于罪恶之渊而不知，何利之有？
按：民生有欲，不能无争。 欲莫大于饮食，此讼之次乎需也。 若以争济之，则众起兴戎，终为厉阶，故又次之以师。 圣人为世道人心虑，至深远矣。 然则处讼之道，孰吉孰凶，孰利孰不利，乌可不致审乎哉？
《象》曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
此《象传》，言君子谨始以虑终，为絶讼之源也。
孔子释讼象曰：天高在上，水流就下，其行相违，此讼之象也。 君子体之，以为讼不起于争讼之时，而起于作事之始。 其始不慎，少有乖违，始于微而终于着，讼所由起。 故不待发声征色，见于云为。 当事几之初，必顺乎人情，息是非于未萌; 协乎天理，杜利害于未见。 不但无违于言，亦且无违于心，讼何由得生乎？ 作事如此，则始于自讼，终于无讼，而中吉终凶，更不必言矣。 可见脩德者，贵慎初念; 图治者，贵忧未然。 尧舜君臣，反复咨嗟，致警于几微之际。 凡有兴作，莫不谋始以塞违，又岂独止讼一端为兢兢歟。
初六，不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：不永所事，讼不可长也。 虽小有言，其辨明也。
此一爻见能畏慎以处讼，所以终得免讼之吉也。 永，即是终意。
周公系讼初爻曰：凡人自恃刚强，居高挟势，往往逞求胜之心，讼所以终极而为凶也。 初六阴柔才弱，本无健讼之资。 居下势卑，又无能讼之力。 故中心畏惕，虚己让人，不敢终极其事，而讼不至于成。 虽小有言辨，不过明其有孚之窒，而情可以白，理无不伸，有不终吉乎？
孔子释初象曰：初之不永所事者，非特绌于才势而已。 以理度之，讼非美事，固不可长也。 知其不可长，有惭忿而无遂心，则所发亦易收。 小有言说，止于微愬而不敢于大讼，则所争亦易释。 其辨既明，终讼何为哉？ 以是知惕中而能得吉也。 夫人处世，贵乎识时势，尤贵乎明理义。 体之于己，有自量之心; 衡之于物，无好胜之念。 此讼之初，所以不言讼而言事者。 冀其不成讼，而善其中止之意也如此。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
《象》曰：不克讼归逋，窜也。 自下讼上，患至掇也。
此一爻见能守义分，可免犯上之患也。 克，胜也。 归逋，犹退避意。 邑人三百户，是邑之小者，言自处卑弱之意。 掇，自取也。
周公系讼二爻曰：九二阳刚而主险，逞其智谋，有能讼之才，又有欲讼之心。 但以刚居柔，得下之中，能反躬自审，裁度于理，而且上应九五之尊，屈于势分，不能相敌。 则虽欲讼，乌能克胜乎？ 故幡然退避，自处卑约，不敢与之抗衡，是为「归而逋其邑人三百户」之象。 此正能惧而得中，当屈而屈，不至越礼犯分，何眚之有？
孔子释二象曰：凡人不肯退让，皆由终讼而求胜。 二惟不克，宜其归休而逋窜，能全身以远害也。 所以然者，上尊下卑，有一定之分。 若以下讼上，既乖于分而不相安，又绌于势而不自下。 以之树怨贾祸，患之至也，不犹自取之易乎？ 《记》有之曰：「分争辨讼，非礼不决。」 礼所以别尊卑，定上下，防患于未然也。 若后世争夺相尚，僭名越分，骎骎乎出于礼，入于刑矣。 讼之九二，严其辨于上下之间，不特止讼，亦维世之深意也夫。
六三，食旧德，贞厉，终吉。 或从王事，无成。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
此一爻见守常安正，能始终以求无讼者也。 食旧德，是守常分。 贞，是守正理也。
周公系讼三爻曰：六三阴柔处险，而介二刚之间，非能讼者。 但知守其常分，享所固有而已足。 由乎正理，行所当然而不违，是食旧德而能贞者也。 虽有意外之侵侮，不免于危厉，而能泰然自得，众莫能倾，况必无厉者乎？ 吉不待言矣。 然而守分实难，必若从王之事，事权在握，易逞功能，而退逊自处，一无专成之心，此真能守旧居贞而得吉者也。
孔子释三象曰：食旧德何以得吉？ 凡讼皆有上人之心，必非能从人者也。 三惟委心听命，以顺从乎上，则欿然自视，退让于人，不敢自主其事，宜其恪守素分，居卑处厚，而得无讼之吉乎？ 大抵圣贤学问，不外素位而行。 分所当得，不与人竞利; 分所不得越，不与人竞功。 盖一有功利之心，即与世相违，而不能相从，讼所由作矣。 三之从上而吉者，从则安分而不违，为弭讼之善道也。
九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。
《象》曰：復即命，渝安貞，不失也。
此一爻言能改过以絶讼端，为得理之正也。 即，就也。 命，犹理也。 渝，变也。 贞，理之正也。
周公系讼四爻曰：凡人一有好讼之心，更不思正理所在。 九四刚而不中，本欲讼者。 幸其居柔，而刚以柔克，知讼不可成，以理自制，故亦为不克。 能平情恕物，反其健讼之行，以复就于理，无争事也。 且悔过迁善，变其欲讼之心，以安处于正，无争心也。 是讼可归于无讼，而得惕中之吉者矣。
孔子释四象曰：凡终于讼者，悖理忘害，不知命而大无正，是其失也。 今四能不克，至于复而能即渝而得安，内外一归于正。 虽前有欲讼之失，而刚心既尽，忿气自消，讼不至于成，岂尚有失乎？ 吉可知也。
按：天之所命者，理也。 人心惟危，何以遂能安贞？ 惟在乾健一惕间耳。 前念之惕，即为后念之贞; 竞心之忘，即为道心之正。 圣人不贵无过，而贵改过。 于此可见矣。
九五，讼，元吉。
《象》曰：讼元吉，以中正也。
此一爻见大人以德化民，能得讼之平而尽善也。
周公系讼五爻曰：九五以圣德而居天位，所谓大人而利见者。 能以德化生民，而使民无讼者也。 即有时听讼，无不各得其平，使理直见枉者，得以上伸; 情真受诬者，可由上达。 有孚不至于见窒，不惟天下无冤民，而且民自不冤矣。 非大善而吉者乎？
孔子释五象曰：讼何以得元吉？ 以五之德本中，心一于公，则未听之前，已无偏主。 五之德本正，事得其宜，则既听之后，皆能当理，将见刑清民服。 谓之元吉，信矣。
按：圣人论治，必言使民无讼。 而此曰「讼元吉」者，正欲化有讼为无讼也。 九五以中正在上，正己而物正，是以靡争之化，百辟其刑。 最险如九二，已归逋矣; 最健如上九，已三褫矣。 其余复即命者，食旧德者，不永所事者，皆已忘险忘健，无讼可听，此讼者所以利见大人也。 若止以听不偏，断合理，为得听讼之道，一明察之吏能之，岂所望于大人者乎？ 此讼狱之归大舜，虞芮之质文王，至德之感人深而化民成俗，斯义得焉耳。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。 《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
此一爻甚言终讼之凶，不可幸胜以取辱也。 鞶带，命服之饰。 褫，夺也。
周公系讼上爻曰：上九刚居讼极，以健讼之才，而济以必讼之志，论伪以为真，矫曲以为直，终极其讼以求胜，凶所固然也。 即使恃强而获胜，或锡之以鞶带焉。 然是非情伪，不踰时而立辨。 以讼得之，必且以讼失之。 终朝甚暂，而夺之者至于三矣。 况必无取胜之理，而有必败之道乎？ 甚矣！ 讼之不可终也。
孔子释上象曰：终讼之人，虽幸胜，而有受服之宠。 本非德赏，则授之者非道，服之者不终。 纵使受而不褫，亦安足敬哉？ 而况终朝之褫，俄顷随至矣。 讼之不可成也如此。
按：五服五章，天之所以命有德也。 《礼》曰：「君子耻服其服而无其容。」 况以讼受服，耻孰大焉？ 亦不足敬，其殆有甚于三褫者乎？ 此圣人原心之论，所以深愧之而使人自省也。
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