䷇〈坤下坎上〉
比之为卦，一阳居尊而五阴应之。 《彖》言五阴比一阳，《象》言一阳比五阴，以互相发明，比之义始尽。 凡《彖传》「应」字多谓刚柔两爻相应，此则谓上下五阴应乎五之刚，又一例也。 六爻自九五称显比外，余五爻皆称比之。 「比之」之词，初「比之无咎」，二、四「比之贞吉」，皆以其比五也。 独三「比之匪人」而伤，上「比之无首」而凶，是三上自相为比，而不比五也。 自卦言之，羣阴皆比于五; 自爻言之，或远或近，或来或不来，有未可一律拘者。 盖卦以明一统之义，而爻各随其位之所之，所以尽比之变也。
比，吉，原筮元永贞，无咎。 不宁方来，后夫凶。
此卦坤下坎上，以坎水比坤地，故名为比。 卦辞言人君比天下，必尽比天下之道，斯能得天下之比也。 原，再也。 筮，谓审察。 元，谓元善之德。 永，谓存元善而无间于始终。 贞，谓行元善而不流于姑息。 不宁，谓未得所比之人。 后夫，谓不早归附者。
文王系比彖辞曰：比卦以一阳居尊位而得其正，上下五阴，顺而从之。 以上之比下言，则以一人而抚万邦; 以下之比上言，则以四海而仰一人。 比则当为人所亲厚辅助而吉。 然民之比我，比于我之有德也。 故必再为审察，果有元善好生之德，足以长人。 而元善之德，果永而不至于间断，贞而不失于驳杂，自无忝于作民元后之责，而无咎矣。 由是仁恩四洽，凡未比而不安宁者，方归来未已。 彼负固如后夫，祗自贻其戚而凶耳，于王者何损哉？
按：比则天下归心，定于一统。 虽或顽梗弗率，亦有自外王化之时。 然帝王止自修其德，以尽其安内攘外之实，故虞帝舞干羽于两阶，而有苖自格; 南越尉佗自立为帝，汉文以德怀之，而佗遂称臣。 则修德又比人之本与。
《彖》曰：比吉也。 比，辅也，下顺从也。 原筮元永贞，无咎，以刚中也。 不宁方来，上下应也。 后夫凶，其道穷也。 〈「比吉也」三字衍文〉
此《彖传》，是释比彖辞，以明比之义也。 刚中，谓九五。 上下，谓五阴，指臣民言。
孔子释比彖辞曰：卦名为比者，何所取哉？ 以比有亲辅之义也。 以卦体言之，九五阳刚在上，五阴顺而从之，是在下之臣民，莫不倾心向化也，故为比。 辞谓「原筮元永贞无咎」者，何所取哉？ 盖君德贵刚，而刚贵乎得中。 九五以阳居中，是主之以明作之心，而济之以时措之善，则体仁长人而为元者。 一刚中之德为之，且累世不息而为永，无私不杂而为贞，皆刚中之德为之也。 此所以当众之来归而无咎。 又谓「不宁方来」者，卦体上下五阴皆应九五，是合上下臣民之众，而皆比于一人也。 又谓「后夫凶」者，盖九五德足致天下之比，则民心之归己非一日。 若后夫，自弃德化，以比之道揆之，自当困穷，此其所以凶也。 盖上下顺从之日，自外王化，理合致穷。 然王者之心，但问吾之可比不可比，不计彼之来与不来。 此大公之道，庶几九五之显比者欤。
《象》曰：地上有水，比，先王以建万国、亲诸侯。
此《象传》，是言先王体比象而能尽比天下之道也。
孔子释比象曰：地上有水，水比于地，不容有间，有比之象。 先王观比之象，而得比天下之道焉。 谓天下可以一人统之，而不可以一人治之。 乃列爵分土，而建为公侯伯子男之国。 又恐远近不同化，幽隐不得达，制为巡狩述职之典2，以亲诸侯。 令其承宣德意，恩泽下流。 天子以亲天下者而亲诸侯，诸侯以亲天下者而报天子，如此则有以比天下而无间矣。
按：人君以一身居九重之上，万国之广，人民之众，安得一一而亲比之？ 故建国亲侯，乃比天下之大权，实比天下之要道也。 汉贾谊论众建诸侯：「令海内之势如身之使臂，臂之使指，莫不制从。」 其得比天下之道者哉。
初六，有孚比之，无咎。 有孚盈缶，终来，有他吉。
《象》曰：比之初六，有他吉也。
此一爻是勉始仕之臣，以诚事君也。 缶，瓦器也。 盈缶，充实之象。
周公系比初爻曰：人臣事君，贵于诚信。 初六居比之初，当服官之始，情意尚隔于势分。 所恃以进结于君者，惟此孚诚而已。 惟内孚之心，外孚之事，无非忠君爱国之念，以此比君，可无忝于臣职而无咎矣。 然有孚非易言也，必无一念之不诚，无一事之不实，无少亏欠，若盈缶然。 则终当感格君心，而宠遇之来，若出意外，有他吉焉。
孔子释初象曰：孚在比初，即推之至于盈缶，亦止此一念之诚。 以此格君，君恩之来，自在寻常意计之外，宜有他吉也。 盖人臣事主，其始进之日，一念之诚伪，终身之邪正分焉。 始进不以诚，后未有能出于诚者也。 圣人于比之初六，以有他吉许之，可以为人臣劝矣。
六二，比之自内，贞吉。
《象》曰：比之自内，不自失也。
此一爻是美其以道事君，而能得君以行道也。
周公系比二爻曰：六二柔顺中正，上应九五。 其方出而仕也，一本其内之素养者，以自靖焉。 是进非苟合，而可以得君。 于比之道，为得其正而吉也。
孔子释二象曰：徇人者失己，比之自内，则达不离道，不自失也，盖得事君之正矣。 可见择才而用，虽在乎上。 而以身许国，必由于己。 二五以中正之道相比，故为得正。 若降志辱身，汲汲以求比者，非君子自重之道矣。 国家亦奚赖有若人而用之乎。
六三，比之匪人。
《象》曰：比之匪人，不亦伤乎。
此一爻是明三之不能择人而比，为可鄙也。 匪人，指上六。
周公系比三爻曰：六三阴柔而不中正，阴柔则暗昧而无识，不中正则邪僻而不良，而况上下与应皆阴，则所近举非正人。 以三之暗昧邪僻，有不入其流者乎？ 是所比为匪人矣。
孔子释三象曰：六二、六四之贞吉，由于所比得人也。 六三既比匪人，是暗于择友之明。 不惟无益，而反为累矣。 入于不善而同恶相济，不亦伤乎？ 盖甚言比匪之必伤也。
按：初之应四，二之应五，皆为比得其人。 惟三居不正之位，乘承应皆阴，是比之匪人也。 如马援劝隗嚣专意东方，而嚣乃降于蜀，卒至杀身亡宗，为天下笑。 亦大可伤矣。
六四，外比之，贞吉。
《象》曰：外比于賢，以從上也。
此一爻是言人臣盡事上之義，絶内顧之私，為臣道之正也。賢，謂九五。
周公繫比四爻曰：六四以柔居柔，外比九五。以柔正之德，而居近君之位，是國爾忘家，公爾忘私，得所比之正也。自是明良相遇，有以輔君德而成顯比之治矣，何吉如之？
孔子释四象曰：九五以阳刚居上，而得其正，不但有其位，而又有其德，盖贤君也。 六四固外比于九五之贤矣，然岂止从其贤而已哉？ 盖君臣，天地之大义，无所容逃。 臣子忠爱之至性，必不可解，故必从之，以尽其分也。
按：四当与内应，乃内无可比，而外比于五。 舍柔暗而事高明，为得其正，此其所以吉欤。
九五，显比，王用三驱，失前禽。 邑人不诫，吉。
《象》曰：显比之吉，位正中也。 舍逆取顺，失前禽也。 邑人不诫，上使中也。
此一爻是言，九五以大公之道比天下也。 显比，谓显其比而无私。 三驱，谓天子之田，不合围也。 不诫，谓不相警备。 使中，谓上之德有以使其得中也。
周公系比五爻曰：九五一阳居尊，以刚健中正之德，为上下五阴所比，是圣人而在天子之位，亲比天下，普大公无私之心，而天下之戴之者，无一不从王者之化，而忘于不知。 如天子之畋，围合三面，前开一路，使之可去，惟取其不出而反入者，则禽之前去者皆免矣。 凡同驱私属之邑人，咸晓上意，亦不相警备，以求必得，为「王用三驱，失前禽」而「邑人不诫」之象。 盖在上之人，不必求得; 而在下化之，亦不求其必得也。 凡此皆吉之道也。
孔子释五象曰：所谓显比之吉者，以五有正中之德，其自心而达之政，皆荡平而无私，故能为天下所归往也。 又谓：失前禽者，网开一面。 逆我而去者则舍之，如后夫，不能强之来，则舍之而已; 向我而归者则取之，如方来者，不能使之去，则取之而已。 故听前禽之失也。 邑人不诫者，由王者建中于上，而下以不偏之德应之。 有不期然而然者，若或使之耳。
按：《程传》谓显比：「非唯人君比天下之道如此。 如以臣于君言之，竭其忠诚，致其才力，乃显其比君之道也。 用之与否，在君而已，不可阿谀逢迎，求其比己也。 在朋友亦然。 修身诚意以待之，亲己与否在人而已，不可巧言令色，曲从苟合，以求人之比己也。」 此于三驱失前禽之义，更为详尽，可为读《易》者之法矣。
上六，比之无首，凶。
《象》曰：比之无首，无所终也。
此一爻是言，无德不能为民所比也。 无首，谓无德而居上。
周公系比上爻曰：人必有刚中之德，然后可首出庶物，而为人所比。 上六阴柔居上，无刚健之德，以比下，为比之无首之象，如此则何以为人所比乎？ 众叛亲离，凶其不免矣。
孔子释上象曰：人君为天下所比者，以其德也。 比既无首，则不成为比矣。 何能保其终，以善其后乎？ 此其所以凶也。
按：首对终而言，上六以阴居终，不能率先天下以从君，而依险自固。 其甘为后夫，而自取灭亡者乎。
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