䷋〈坤下乾上〉
自乾坤之后，始涉人道。 经历六坎*，险阻备尝。 内有所畜，外有所履，然后致泰。 而泰之后，否即继之。 以知天下之治，致之难，而乱之易。 泰先小往大来，而后言吉亨，是以天运推之人事; 否先言匪人不利君子贞，而后言大往小来，是以人事参之天运。 泰则归之天，否则责之人。 圣人之深意也。 九四爻词曰「有命」，即泰九三「无平不陂，无往不复」之理。 泰变为否易，故于内卦即言之; 否变为泰难，故于外卦始言之。 否泰之变，皆天也。 乃泰三必无咎然后食福，否四亦必无咎然后离祉。 故泰之方盛，即系艰贞之辞; 否之既休，尚有其亡之戒。 若以否泰相仍为一定之数，岂圣人作易之旨哉？ 上经当观否泰，乾下坤上曰泰，上下交而其志通，其斯之谓泰也; 下经当观损益，损上益下曰益，自上下下，其道大光，其斯之谓益也。
【今注】
六坎：乾坤至泰否之间，历经屯、蒙、需、讼、师、比六卦。 此六卦皆有坎险。
否之匪人，不利君子贞。 大往小来。
此卦坤下乾上。 乾上坤下，天地不交，故名为否。 卦辞言世运当厄，正道不行，而奸邪进用也。 否，谓闭塞。 匪人，谓非人道之常。
文王系否彖辞曰：坤下乾上则天地不交，二气闭塞而为否。 盖泰者，人道之常。 否则三纲沦，九法斁，非复人道之常矣，此时于君子之正道有不利焉。 夫阳为大，而阴为小。 此卦乾往居外，坤来居内，又卦变自渐来，九往居四，六来居三，有大往小来之义。 则是君子敛迹，小人得志之时，岂利于君子之正道乎？
按：否下即系以匪人，匪人者，致否者也。 上下之情否塞不通，皆由匪人所致。 匪人用事，则必多方蒙蔽，使上下否隔，而后得以恣肆妄行，其意本欲倾害君子。 不知君子去而国亦随之，则其为害，寜独善类蒙祸而已乎？ 圣人之垂戒切矣。
《彖》曰：否之匪人，不利君子贞。 大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。 内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。 小人道长，君子道消也。
此《彖传》，是释否彖辞以明天道人事之否也。
孔子释否彖辞曰：辞谓「否之匪人，不利君子贞，大往小来」者，以造化言之，则地自为地，而地之气不上交; 天自为天，而天之气不下交。 天地不交，万物由此屯塞而不通也。 以人事言之，上意不孚于下，下情不达于上，上下不交，则情义乖离，不相维系。 虽有邦，与无邦同也。 其在君心，则所存者阴暗，而无阳明之善，内阴而外阳也。 所发者委靡，而无刚断之才，内柔而外刚也。 所任用者，小人盈朝而君子在野，内小人而外君子也。 惟内小人，而蠧国害民之道日长; 惟外君子，而保邦致治之道日消也。
按：宋臣苏轺有言：「无邦者亡国之谓。」 上下不交，则虽有朝廷君臣，而亡国之形已见矣。 原其所以然，皆由小人用事于内，固结其君，而尽去君子，使不得与人主相通。 斯可以夺其权，固其宠，而惟所欲为，国安得而不亡也？ 可不畏哉。
《象》曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。
此《象传》，是言君子当无道之时，能自晦以全身也。 俭，谓收敛。 辟，谓避祸。
孔子释否象曰：天地不交，二气闭塞，正否之象，为小人得志之时。 君子遭此，可不思所以自全乎？ 于是韬光晦迹，收歛其德，不形于外，以辟小人之难。 使名誉不彰，而人不得荣之以禄焉。 不然，声光外见，则人皆得物色之。 爵禄之来，祸患之招也。 其可轻身以就之哉？ 先儒言：「致否者，匪人也。 益甚其否者，君子之贞也。」 东汉党锢之狱，熙寜正士之窜，皆缘矜尚名节太过，激成清流之害，而世道遂至于阽危。 所以君子收歛其德，不形于外，非止为一身免祸，而天下实阴受其福。 此其异于常人，而终有亨否之用欤。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
此一爻是训小人变邪从正，成善行以孚人心也。
周公系否初爻曰：初与二阴，连类并进，有拔茅连茹以其汇之象。 此时在小人之势已不可遏，而小人之心尚或可回。 盖人溺于恶则恶，反于善则善，祇在此心一转移之间耳。 初之恶未形，而犹易变，使变妨贤害国之意，而为荐贤利国之谋，则德孚于人，行无不得，自吉亨而为君子之徒矣。 世道不遂入于否，苍生犹得享其福，此处否之贞道也。
孔子释初象曰：所谓拔茅贞吉者，盖君子之志，常在于君。 若小人，但知有身而不知有君。 今变而为君子，则能以爱君为念，而所为皆出于正，自不虑及于私，而为一身一家之计矣。 盖君子小人，本无定名，惟正与不正而已。 正则为君子，不正则为小人。 惟初六之过未形，而易于从善，故圣人以正勉之。 为小人谋，即所以为君子谋乎。
六二，包承，小人吉，大人否亨。
《象》曰：大人否亨，不乱羣也。
此一爻是言，小人不伤善类则获福，君子守正则道亨也。 包，谓包容。 承，谓承顺。 否，即俭德避难之意。
周公系否二爻曰：六二阴柔，本有伤善之志，而因其所处中正，未忘好善之良，小人中之君子也。 为能包容承顺，不纵其毒于君子。 此在小人，可阴受君子之赐而得吉; 而在大人，则彼虽包承乎我，而我不可从入于彼，惟安守其否，则身虽困，而道自亨矣。
孔子释二象曰：辞谓大人否亨者，盖君子小人，本不可与共事。 今小人虽包承乎君子，而君子断不枉道以入小人之羣，所以安守其分而道亨耳。 苟一失其身，安得亨哉？ 盖处否之时，君子固不可泾渭太分，激成小人之祸，亦岂可因卑躬厚貌，遽受彼之笼络，遂至舍己以徇之乎？ 孔子之待阳虎，孟子之处王驩，可谓合乎大人之道矣。
六三，包羞。
《象》曰：包羞，位不当也。
此一爻是见小人伤善而未能也。 包，谓包藏。 羞，谓可耻之事。
周公系否三爻曰：六三以阴居阳，小人有势位而欲害君子。 然不中不正，而短于才，是小人志于伤善而未能者。 然彼虽小人，其伤善之心，亦必自知其羞，而有所不安。 但才不足以成其谋，徒包蓄在心，而不能发，为包羞之象。 亦可见小人之无良矣。
孔子釋三象曰：六三所以包羞者，由三以陰居陽，則非其地。不中正，又短於才，是以志於傷善而未能，君子亦幸而免耳，否則鮮有不為其所傷者矣。蓋羞惡之心，人皆有之。然君子出之於正，則以蔽賢竊位，為終身之慚；小人發之於邪，則以不能傷善為生平之恥。當其不得有為，畜憤於中，及一旦據得為之地，萃羣小之有才者以佐之，必將無所顧忌，誅鋤善類，以快其心。為人君者，可不洞察而預制之乎？
九四，有命无咎，疇離祉。
《象》曰：有命无咎，志行也。
此一爻是言否極有轉泰之機，能盡其當為之道，則善類皆可得亨也。有命，謂天有開泰之命。疇，謂同類三陽。離，附麗也。祉，福祉也。
周公系否四爻曰：九四当否已过中，在时将济，是天有转否为泰之命矣。 然非处之有道，则善类亦无由而蒙福。 九四以阳居阴，其德不极其刚，凡所措施，皆尽善而不为已甚，而人事又无咎焉。 此岂独九四之福哉！ 凡同类之君子，皆得丽之获祉矣。
孔子释四象曰：人孰无休否之志？ 所患天时未至，人事未脩耳。 今天有其时，而人有其事，则道与时合，可以尽展生平之蕴，转否为泰之志，不已得行乎？ 畴类之获福，从可知矣。
按：否泰虽由气化之盛衰，而人事之得失所系尤重。 未有人事失，而天命降康; 亦未有人事得，而天命降乱者也。 唐臣李泌告君曰：「凡人皆可言命，独君相不言命。 君相而言命，则政敎为无权矣。」 苟能审察时变，用人行政，一专力于其所当为，则人谋既臧，天休自至。 彼遇变不省，诿诸气数之厄者，何不思之甚也？
九五，休否，大人吉。 其亡其亡，系于包桑。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
此一爻是言君有开泰之功，而又当时深兢惕也。 休否，谓息其否。 大人，谓有德位之君。 系，束缚也。 苞桑，丛生之桑。
周公系否五爻曰：否至于五，乃否将尽之时也。 九五阳刚中正，以居尊位，为能拨乱世而反之正，以休息天下之否。 此惟德位兼隆之大人，乃能当此而吉也。 然祸乱每生于所忽，又当常存戒惧，时切危亡之虑，所以制治者无不至，防乱者无不周。 苟能常惧其亡，则不至于亡。 斯国祚永固，有如苞桑之系矣。
孔子释五象曰：休时之否，非有德而乘权者不能。 九五德位兼隆，则既具休否之资，而又有休否之势矣，乃所以吉也。 自古理乱所由分，不出敬怠二者。 心苟懈弛，虽已治已安，即见危亡之势; 心苟兢业，虽未定未靖，自具昌炽之基。 盖危亡者，所以安存也。 常以危亡为念，则用贤不贰，去邪不疑，兴利必力，除害必勇，尚何祸乱之不可戡定，而福祚之不可永膺哉。
上九，倾否，先否后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
此一爻是言上九之才，能拨乱为治也。 倾，谓倾而尽去之也。
周公系否上爻曰：否极有复泰之势，阳刚有可为之才，故能拯济时艰，辟乾坤于再造，倾其否而尽去之。 夫未倾之时为否，既倾之后，则拨乱反治，不且为世道喜乎？
孔子释上象曰：时非否极，虽阳刚英武之才，不能尽倾其否。 惟当否之终，则时有可倾之会，而阳刚又有能倾之才。 尽人事以挽天运，正在此时，何可使其长否也？
按：上九与九五，虽皆转否为泰，而有难易之不同。 九五休否，当否之时而休之，犹似有渐，其为力也难。 上九倾否，在否之极而倾之，更无不尽，其为力也易。 然非大人兢兢于其亡之戒，岂能有否终之喜？ 先否后喜，其所谓先天下之忧而忧，后天下之乐而乐者歔。
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