13. 同人

䷌〈离下干上〉

同人六二一爻居中得正，上应九五之乾，是卦之得名，本由乎二。 而爻辞之吝，异于卦辞之亨者，盖同人之道，贵以大公至正通天下之志，不可稍有偏系。 统一卦而论，则有乾行之德。 而其同人出于公，故亨。 就一爻而言，则有偏比之情，而其同人出于私，故吝。 此卦爻之各有取义也。 六爻：初未有私主，遂获无咎。 上居外鲜应，仅能无悔。 以出门可进于大同，而于郊则失所同也。 至二之于五，本为正应，一有所系，则成于宗之吝，是所应得正者，尚无所容其比昵之私，况原非正应，强欲求同，其弗克有济也必矣。 三之以伏戎伺敌而不能行，四之以乘墉止攻而反得吉。 此又为失正求同者着戒也。 若夫九五同人，其先也中直无回，如大师之相克。 其后也同心无间，致正应之允谐。 六二虽得位居中，使非九五之刚毅不惑，克去羣邪，何由遂明良喜起之遇乎？ 故《彖》曰「应干」，臣道也。 又曰干行，君德也。 正以文明柔顺之臣，必得刚健独断之主，始能堂廉合德，吁咈相成，而臻天下一家之盛治也。

同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。

此卦离下干上，以离遇干。 天在上而火炎上，其性同。 二五相应，其德同。 又卦惟一阴，而五阳同与之。 其情同，故名为同人。 卦辞言，同于人者，当大公无私，而贵合于君子之正道也。 涉大川，谓可以涉险。

文王系同人彖辞曰：凡人不能无所同，但恐所同之不广。 所同不广则为私同而非大同也。 同人于野，则旷远而无私，如处一家一乡，则大同乎一家一乡之人; 处一国天下，则大同乎一国天下之人，皆大同也。 所同无私，则足以致人之亲辅，来人之信从，何举不遂？ 何往不济？ 凡事皆亨，虽事之大而难者，如大川之险，亦利于涉矣。 然非合于君子之正道，亦不得为大同也。 夫君子之道，岂必人人而求与之同哉？ 亦惟以正而已。 正也者，人心之公理不期同而自无不同者也。 合于君子之贞，乃为于野之公，而亨且利涉耳。 宋欧阳脩论君子小人之朋，谓小人所好者禄利，所贪者财货。 当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。 君子则不然，所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。 以之脩身，则同道而相益; 以之事国，则同心而共济。 故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。 甚矣！ 脩之言，有合于同人之义也。

《彖》曰：同人，柔得位得中而应乎干，曰同人。 同人曰：同人于野，亨，利涉大川，干行也。 文明以健，中正而应，君子正也。 惟君子为能通天下之志。

此《彖传》，是释同人彖辞，以明其所以得同之道也。 柔，谓六二。 干，谓九五。 得位得中，谓六二得中正之道也。 「同人曰」三字衍文。

孔子释同人彖辞曰：卦名为同人者，盖以卦体六二得位而正，得中而中，以柔中正之德，应五刚中正之君。 上下以中正相应，故曰同人也。 辞谓「同人于野，亨」而「利涉大川」者，何哉？ 卦体以乾行而利涉，盖乾之力甚大，凡义理之所在，勇于必为，而无一毫懦怯之意，则亨不待言矣。 又曰「利君子贞」者，卦德文明以健，文明则能烛乎正理，而明大同之义; 刚健则能行乎正理，而尽大同之道。 卦体中正而应，是在己既正而无私，所应亦正而无私也。 此皆君子之正道也。 夫天下之理，正而已矣。 苟能顺天理，合人情，是君子之所同者，乃天下人心之公理也。 既得乎天下人心之公理，自有以通天下之志，而亨利涉矣。 自古至治之世，一道同风。 夫人各一心，而可以使无弗同者，惟此中正之理而已。 是故君子以中正撤天下之畛5，即以中正峻天下之防。 撤其畛，于人无不可同，而中正者必期于相遇; 峻其防，于人有所不苟同，而不中不正者不能以强合。 然卦之二五，既以中正相应于上，则天下不中不正者，自皆返于中正。 如舜举臯陶，汤举伊尹，而不仁者远。 则峻天下之防者，正所以撤天下之畛乎。

《象》曰：天与火，同人，君子以类族辩物。

此《象传》，是言君子审异致同之事也。 类族，以人言。 辩物，以物言。

孔子释同人象曰：此卦天在上，而火炎上，其性相同，故为同人。 然天下有不可皆同之理，若不审其异，则混淆杂乱，反不得其同矣。 君子以为天下之不同者，莫如族。 于是因其族而类之。 如六德者均为诸侯，三德者均为大夫。 功之大者，同于开国; 功之小者，同于承家。 士农工商，各业其业而不相混。 府史胥徒，各事其事而无相紊。 内有昭穆之辨，外有尊卑之等。 如是，则族得其类矣。 天下之不同者莫如物，于是因物而辨之。 如朝廷之上，则五瑞三帛二生一死之贽仪; 亲疏之际，则三年期年大功小功之服色。 律吕阴阳不同，而同于正五音; 璇玑玉衡不同，而同于齐七政。 菽粟之类，同归于养生。 药石之类，同归于卫生。 律度量衡之必一，章服器用之不差。 如是，则物得其辨矣。

按：卦取大同之义，而《象》则言类族辨物者，盖致同全在于审异。 故法干覆之无私，离明之有别，以类聚而辨析之，俾族类分别而不至于紊，此正所谓物之不齐。 物之情者，因其不同以为同耳。 若如异端之说，必欲比而一之，则是非杂糅，大小混淆，驯必至于乱矣。 乌能使之同哉？

初九，同人于门，无咎。

《象》曰：出门同人，又谁咎也。

此一爻是言，同人无私而不失于偏党也。 于门，谓于门外也。

周公系同人初爻曰：初九当同人之初，以刚在下，则在己非有私交; 上无系应，则在人又无私与，为同人于门之象。 如是则无所私而不失于偏党，可以无咎矣。

孔子释初象曰：初九之同人于门，是出门而同人也。 出门则在外，在外则公之于天下而无私昵之偏，谁得而咎之乎？

按：出门同人，诸爻皆然，特于初首发其义。 盖人并生天地间，自其异者观之，一身之内，多其障碍，安所谓同者乎？ 自其同者观之，则六合之广，廓然大公，安所谓异者乎？ 周公曰于门，不欲使人自域于门内也。 夫子曰出门，直不欲使人存一门内之见矣。

六二，同人于宗，吝。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

此一爻是见同人当大公，而不可有所私也。 宗，党也。

周公系同人二爻曰：同人贵无私系，六二虽中且正，然既有应于上，则有所系矣。 既有所系，则情必偏向，而于大同之道有违。 所感者私，而所应者狭，如同人于宗者然，其致吝也必矣。

孔子释二象曰：二五相同，虽曰两相与则专，然惟合己者是与，而无至公之心，则其道为已狭矣。 盖不能大同，而专于私系，乃吝之道也。 盖君子之于天下，无适无莫，而惟一出于大公。 非独不可少徇于私，亦且不可过泥于理。 二五本为正应，稍有偏向，犹不免吝，况其他乎？ 人君得此意以为治，赏不遗于仇讐，罚不贷于贵昵。 直言虽逆耳而必听，谀言虽悦志而必黜，庶几大道无私之义矣。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。 三岁不兴，安行也。

此一爻是为妄于求同者戒，见其劳而无功也。 戎，谓兵。 莽，草莽也。

周公系同人三爻曰：九三刚而不中，上无正应，欲夺二而与之同。 然九五在上，九三惧九五之见攻，不敢显发而设戎以备之，象为伏兵戎于草莽之中，而升高陵以窥伺者。 然义既不正，势复不敌，虽攻之既久而不合，徒三岁不兴，亦何所施其力哉？

孔子释三象曰：所谓伏戎于莽者，三非攻二，所敌者乃五之刚正，故畏惮而伏戎以备之也。 至三岁不兴，则事终不谐。 而向之设备以求同者，安所行乎？ 徒取不知量之羞耳。 盖天下同所当同，则逸而有功; 同所不当同，则劳而罔益。 不量其理与势，而妄求之，虽同人为至易至简之事，而亦有不可行者，故曰：易必知险，简必知阻。 不学易者，殆不可涉世也夫。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

《象》曰：乘其墉，义弗克也。 其吉，则困而反则也。

此一爻是为妄同于人者训，而美其终能改过也。 乘，谓升。 墉，谓城墉。 则，法则也。

周公系同人四爻曰：九四刚不中正而无应，亦欲同于六二，而为九三所隔。 于是隔三以攻之，为乘墉以攻之象。 幸居柔，能自反于理。 见其不可攻，而弗之攻焉，为能改过而得吉矣。

孔子释四象曰：九四既乘墉以攻二，四岂不足于力者哉？ 知二为五之正应，以义断之，不可攻而弗攻耳。 既弗克攻，何以为吉？ 盖四若欲恃力以攻二，二未必得，祸且不免。 今乃能以义断，困心衡虑而反于法则，是不但改过，而且能自反者。 此与计穷力屈，不得已而退者，有异矣。 见义能徙，诚人情之所难，其得吉也不亦宜乎。

按：此卦二五为正应，而三四介乎其间，皆欲争之，其不顾义命一也。 然三之伏戎，已见争夺之形; 四之乘墉，方萌窥伺之意; 三之不兴，畏势之不能敌而止; 四之弗克，则深知义之不可攻，自反而退矣。 昔晋纳捷菑于邾娄，邾人辞以貜且长。 赵盾曰：「非吾力不能纳也，义弗尔克也。」 遂举兵而去之。 《春秋》予焉。 即周公取四弗克攻之义也哉。

九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。

《象》曰：同人之先，以中直也。 大师相遇，言相克也。

此一爻是言君臣致同之道，由人君能刚毅自断，故始虽阻，而终必合也。 号咷，谓悲。 笑，谓喜。 克，谓胜。 遇，谓遇二也。

周公系同人五爻曰：九五与二中正相应，本同者也。 而为三四所隔，则失其同矣。 其始不得与二合，失其所同而悲; 终之得与二遇，遂其所同而喜，为先号咷而后笑之象。 然五之得与二遇者，岂偶然哉。 贤之用舍，在乎君心。 使君心稍有不断，则二终不可得而遇矣。 惟在君心，刚毅独断，如大师焉，则得克去小人，而与君子相遇矣。

孔子释五象曰：同人之先号后笑者，以五之中正应二之中正，义理所同，物不得而间之，其理本直也。 大师相遇以邪正无并立之势，三四不克，则二五终睽，言必克去三四，然后能与二相遇也。

按：六二以柔中正而应五之刚中正，本同心相应者也，自为三四所隔，而不得其同。 然二柔正而三四刚强，柔正者易远，刚强者难去，必然之势也。 惟人君见之极明，行之极断，而不牵于庸众人之议夫。 然后得与二遇，而明良交会，上下同孚，否则思之非不切，念之非不殷，一为物所间阻，遂终于睽隔而不得同矣。 然则小人不去，则君子不进。 刚断者，其用贤之本与。

上九，同人于郊，无悔。

《象》曰：同人于郊，志未得也。

此一爻是言，孤介之士，一无所同也。 郊，谓旷远之地。

周公系同人上爻曰：上九居外无应，物莫与交，是其孤介特立，荒僻自守，而无与相同者，为同人于郊之象。 然物莫与同，如二之私系，三四五之相争，皆得免焉，而可以无悔矣。

孔子释上象曰：卦谓之同，必有所同而后可为志得。 今同人于郊，是萧然寂寞之士，出于世外，一无所同，是同人之志未得也。 盖至人以万物为一体，未有自外于斯人之徒者，特以所遇之时，所处之地，不可一概而论。 禹稷之饥溺，颛子之闭戸，夫固各行其是也。 爻言无悔，以其不与人同喜之。 象言志未得，又以其不能同人病之，义殆互相发明耳。