䷍〈干下离上〉
大有取居尊得众之义。 六五一阴在上，五阳从之，所有者大，故曰大有。 然而成其有之大者，实本于元后之德。 君德不刚不足以制事，而过刚则失之严; 不明不足以烛理，而过明或失之察。 必离明乾健，顺时而运，乃能制作尽善，治化大行，是德以全乎其势也。 彖故以元亨予之，又欲万世君臣，膺丰亨豫大之庆，励持盈保泰之修，是以诸爻多戒词焉。 初则惕以克艰，二则勗以任重。 三则劝献纳之忠，严小人之辨。 四则明分义之大，抑僭偪之嫌，所以儆夫臣者至矣。 五必诚孚于下交，威饬乎无备。 上必尊贤而不居其有，行顺而昭格于天，所以儆夫君者至矣。 君臣各有当尽之道，而操用人行政之权，辨是非邪正之实，其道又专属乎君。 故当大有之朝，含畜甚众。 小人虽未即为君子之害，而刚明之主，虑切履霜，不苐天秩天叙，昭典礼之雍容，尤以天命天讨，严贤奸之进退。 此大象所为以遏恶扬善，着应天时行之实欤。
大有，元亨。
此卦乾下离上。 离居干上，火在天上，无所不照，故名为大有。 卦辞言，人君当大有之世，德足以致治，则治化四达而元亨也。
文王系大有彖辞曰：卦象火在天上，万国九州，皆在其照临之下，所有为至大也。 人主抚有天下，诚出其明健之德以运治，则天下之事各得其理，天下之民各得其所。 海宇有熙皡之风，国家有苞桑之固，大有之业可以保之而无虞矣，岂不大善而亨乎。
按：大有之世，天下一统，治化四讫。 虽致有，实本于德，而惟德为能治有。 岂非王业之盛，必由于王道之隆欤？
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。 其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
此《彖传》，是释大有彖辞，以明人君德足以治有，而致治化之盛也。 柔，谓六五。 上下，谓五阳。 应天，指六五而言。
孔子释大有彖辞曰：卦之名为大有者，盖以卦辞六五一阴居尊，而有大中之道。 当大有之时，而居尊位，则中亦非寻常之中，而为大中也。 惟大中而五阳应之，是上下五阳皆为六五一阴所有也。 故彖辞系之曰大有。 大有何以元亨？ 以其德实有以致亨耳。 刚健则能胜私，文明则能烛理。 故得天位而行天道，则天叙有典，而惇之以时; 天秩有礼，而庸之以时。 天命有德，而章之以时; 天讨有罪，而刑之以时。 洵乎大善而亨也。
按：大有之所以亨者，不以势而以德。 盖德之体则刚健文明，德之用则应天时行。 尽善尽美如此，是以能成大一统之治耳。
《象》曰：火在天上，大有。 君子以遏恶扬善，顺天休命。
此《象传》，是言君子治有之事也。 遏，谓遏而絶之。 扬，谓扬而显之也。
孔子释大有象曰：卦体上离下干，有火在天上之象。 盖火虽明，若在下则明有所蔽，而不能以及远。 今在天上，则天下万物，皆在所照之中，故为大有。 然所有既大，而无以治之，其间保无衅孽之萌乎？ 故君子于恶者，小则鞭朴之，大则刑窜之，而恶者遏矣; 其于善者，小则奖劝之，大则爵赏之，而善者扬矣。 夫君子所以遏人之恶，而扬人之善者，岂一己之私哉？ 盖天命本无恶，故五刑五用，天所以讨有罪也，则奉天命以遏之; 天命本善，故五服五章，天所以命有德也，则奉天命以扬之。 遏其所本无，而扬其所固有，正以顺天休美之命耳。 盖以赏罚二者，人君统御天下之大权，亦转移人心之大用。 君道既贵能明，又贵能断，然后可以法天为治，而享大有之盛也歐。
初九，无交害，匪咎。 艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
此一爻是言处盛满之时，而能尽其道也。 交，涉也。
周公系大有初爻曰：初九当大有之时，以阳居下，则刚有守而好大之志不萌; 上无系应，则私未感而有为之气方锐。 是未涉乎骄奢之害，本匪有咎者。 然或以为无咎，而以易心处之，未必终于无咎也。 盖贵不期骄而自骄，富不期侈而自侈，既骄且侈，鲜不及矣。 故必持盈守满，而艰难以处之，然后可以无咎耳。
孔子释初象曰：所有既大，似有涉害之理。 今以大有之初，而以九居之，则刚毅之德足以有守，是以得免于害耳。 甚矣！ 处有者之当慎也。 盖圣人作易，教人以戒谨恐惧之学，无有以为易而可忽者。 故虽天下至易之事，亦必以至难之心处之。 庶几时时克念，不至以侈肆取咎也哉。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
《象》曰：大車以載，積中不敗也。
此一爻是言，人臣才德之大，而能當重任也。剛中在下，故為大車。得應乎上，故為以載。
周公繫大有二爻曰：人臣遇君，非才德無以致用，非柄用無以見能。九二剛中在下，而得應乎上，是才德獨茂，而為君所委任者，為大車以載之象。則既有是德，而又得是君，如是往而任天下之事，自能成功而免責矣。无咎之道也。
孔子釋二象曰：所謂「大車以載」者，豈徒負載之多乎？以其有積中之實德，足以任重，而不致於敗事也。
按：二剛健居中而應五，才德兼隆，得君行道，乃僅得无咎，僅得不敗。而不曰吉亨者，以見處大有之難，而人臣任事之不易也。古之當此者，伊傅周召其人乎。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
此一爻是美公侯之君子以勸忠，而戒公侯之小人以垂訓也。亨，謂朝獻也。
周公繫大有三爻曰：九三居下之上，有剛正之德，公侯之賢者也。上有六五之君虛中以下之，是以公而朝獻於天子。或先事而為治有之規，或後事而陳保有之道。隨其所有以為貢獻，而被晉接之榮，為用亨于天子之象。夫三為人君所賢，而得朝獻於君者，以有剛正之德也。若公侯中之小人，則無剛正之德，不能如九三之用亨矣。
孔子釋三象曰：公之用亨于天子者，以君子則有嘉謨嘉猷之告，論思獻納之誠，故能用亨于天子。若小人則貢諛容悅，惑君志而禍國家，必至于害也。自古諸侯能守臣節而忠順奉上者，則蕃養其眾以為王之屏翰*，豐殖其財以待上之徵賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道。至民眾財豐，則反擅其富强而益為不順。故聖人於君子小人之防，嚴為分别如此。
【今注】
屏翰：屏藩、屏障。翰通幹，屏翰即屏藩與主幹的意思。《詩經．小雅．桑扈》：「之屏之翰，百辟為憲。」《詩經．大雅．嵩高》：「維申及甫，維周之翰。四國於蕃，四方於宣。」《爾雅．釋詁》：「翰，榦也。」
九四，匪其彭，无咎。
《象》曰：匪其彭无咎，明辨晢也*。
此一爻是為人臣處極盛之時，而訓之以自全之道也。彭，盛貌。晢，明也。
周公繫大有四爻曰：大臣當極盛之時，不可無善全之識。九四以剛而近柔中之君，權勢既盛，似有僭偪之嫌。幸其處柔而能深自抑損，權重而不以權自恣，勢盛而不以勢自矜，是盛而不敢極其盛，為匪其彭焉，如是可免於咎矣。
孔子釋四象曰：所謂「匪其彭无咎」者，四之所處，已挾震主之威，今乃得免於咎者，深知君尊臣卑之義，虧盈益謙之理，由明辨之晢而能然耳。使明或稍昧，矜功挾權以陵轢*其上，能無凶乎？為大臣者不可不知此義也。蓋人臣位高權隆，苟非於利害之幾，盈謙之理，辨之甚晢，鮮有不侈然自大，以至凶於家、害於國者。此在為臣者固不可不戒，而人君亦當深思豫防，使上下無相偪之嫌。如漢光武不令功臣預政，宋藝祖之解諸將兵權，則損抑之正所以保全之耳。
【今注】
明辨晢：「晢」或作「晳」，晳通皙，《說文》：「皙，人色白也。」「晢，昭晣，明也。从日折聲。」
陵轢：轢音歷，蹧蹋、踐踏的意思，《說文》：「車所踐也。」陵轢，欺壓踐蹋。
六五，厥孚交如，威如，吉。
《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而无備也。
此一爻是明君道當恩威並用，始能保其所有也。孚，謂以誠任人。交如，謂人以誠歸我。
周公繫大有五爻曰：六五當大有之世，虛己以應九二之賢，是上以誠信孚於下也。上孚於下，則下孚於上，由是上下歸之，為厥孚交如之象。然君道貴剛，太柔則廢，故又當濟之以威，使恩威兼盡，可以保其所有而不墜則吉也。
孔子释五象曰：所谓「厥孚交如」者，盖上下皆有孚信之志，而推原其本，惟六五在上之孚信有以发之，故能使上下之交孚耳。 所谓「威如之吉」者，以君道太柔，则人将玩易而无畏备之心。 以威济之，则宽厚之中仍有刚制之用，庶上下交孚，而无慢易之失也。 大抵帝王之治，恩威并济。 汉史臣赞宣帝「信赏必罚，吏称其职，民安其业」，元帝「牵制文义，优柔不断，孝宣之业衰焉」。 此足以见帝王之所尚矣。
上九，自天祐之，吉无不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
此一爻是明尚贤致治而蒙天祐也。
周公系大有上爻曰：上九当大有之世，以刚居上，而能下从六五，信之极笃而用之极专。 其谦退如此，是以满而不溢，合乎天而自天祐之也。 既得天祐，则吉无不利，而得以享其大有之庆矣。
孔子释上爻曰：大有在上而得吉者，岂幸致与？ 盖贤者，天之所生，惟尚贤之盛德，有以格天，故能合于天而得天之眷祐也。 天岂私祐上九者哉！
按：大有之世，万国皆已来王，四海皆已无虞，正当盈满之时。 人主处此，必至以泰寜自负，而来简贤慢士之失者。 今乃能尚贤如此，诚人主之盛德，帝王之极则也。 此爻所以独尽善其辞欤。
日讲易经解义卷四
还没有评论呢，快来抢沙发~