钦定四库全书
日讲易经解义卷六
䷓〈坤下巽上〉
观化在民，所以为观者在己。 九五居上，四阴仰之，观之位也。 内顺外巽，观之德也。 以中正示天下，观之道也。 然顺巽与中正，实非有二。 顺则不假作为，巽则不露形迹，此皆浑然在中不可见者。 中与正，即此不可见者。 隐跃示人于声臭之表，以默成中正之化。 观道也，即天道也，故谓之神。 大抵卦以观示为义，爻以观瞻为义。 下四爻皆所以观人者，上二爻皆所以为人观者。 天下未有不观诸己而能为观于人者也，故五以君道观天下，而必反观我生; 上以师道观天下，而必反观其生。 其道要不外中正而已。 盖五之自观，则曰生，出于我者也。 自四观五则曰光，达于国者也。 初无二也，若初六之阴柔安于浅近，而为童观。 六二之闇蔽遗于见闻而为阙观，不惟不能如四之观国之光，亦且远逊三之审于进退，岂得观道者哉。
观，盥而不荐，有孚颜若。
此卦坤下巽上，九五一爻，四阴仰之，有观示天下之象，故名为观。 卦辞言，为天下所观者，当尽其建极之道也。 自上示下曰观，自下观上曰观。 卦名之观去声，六爻之观平声。 盥，将祭而洁手也。 荐，奉酒食以祭也。 祭未有盥而不荐者，特假此以明慎重之义。 孚，信也。 颙若，尊敬之貌。
文王系观彖辞曰：人主以一身涖万物之上，斯世无不尊而仰之。 观化者虽在于人，而为观者实在于己。 诚能精一执中，无为守正，冲然穆然，端拱于上，无俟制度文为，从事显然之迹，而实德在中，自足建中表正于天下。 犹祭者方盥手致洁，酒食未荐时，孚信在中，而颙然可仰也。 盖祭者以诚敬为主，未及于荐，则诚敬常存。 至既荐之后，礼数繁缛，则人心散而精意不若始盥时矣。 夫格神以诚不以文，观民以心不以貌。 在上者正其仪表，以为下民之观，当庄严如始盥之初，勿使诚意少散如既荐之后可也。
按：四阳二阴之卦曰大壮，四阴二阳之卦曰观。 四阳之为大壮，以阳之盛言也。 四阴何不以阴盛言，而独取二阳在上为四阴所观仰？ 盖扶阳抑阴，圣人固有微意存焉。 天下多者必受治于少，况阳实为阴所乐从者乎。 但当尽其为观之道耳。 舜恭己南面，而天下自治。 文王不大声以色，而万邦作孚，可以得此卦之义矣。
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。 观，盥而不荐，有孚颜若，下观而化也。 观天之神道，而四时不忒。 圣人以神道设教，而天下服矣。
此《彖传》，是释观彖辞而极言观之道也。 大观在上，以卦体言。 顺巽，以卦德言。 中正，以所观之道言。 下观而化，以效言。 四时不忒，天之所以为观也。 神道设教，圣人之所以为观也。
孔子释观彖辞曰：卦名观者，以中正示人，而为人所仰也。 然无位则其道不尊，无德则其道不立，而难达乎天下矣。 今卦体九五在上，其下四阴仰之。 卦德内顺外巽，而九五以中正示天下焉。 则是大观之主，身居上位而为臣民所具瞻，所以为观者有其位矣。 温恭以宅心，而内焉于理无所乖; 审察以制事，而外焉于理无所拂。 所以为观者，有其德矣。 由是自一身以达庶政，一皆大中至正之理。 为观之道，天下皆得而见之，此其所以称大观也。 夫观道，以中正为极，而中正以民化为征。 中正为观，一若祭者之盥而不荐，有孚颜若然，所谓建其有极也。 其下皆服从而化，革面革心，所谓归其有极也。 此其间有不言而喻之机，非天下之至神，其孰能之？ 试观天道，无声无臭，气化流行，道何神也？ 而春夏秋冬，不爽其序。 试观圣人，不识不知，民皆顺则，道何神也？ 而一道同风，不显其德。 圣人之神道设教，一如天之神道也。 观之为道，岂不大哉。
按：中正以观，即圣人之神道以设教也。 下观而化，即天下服也。 卦辞取象于祭，故掲神道言之。 视之弗见，听之弗闻，体物而不遗者，神是也。 圣人正身以率下，至诚所孚，非有声音，非有象迹，而应感之机，捷于影响。 盖所存者神，则所过者化，岂人力之所能为者歕。
《象》曰： 风行地上，观，先王以省方，观民设教。
此《象传》，是言先王体观以为治也。
孔子释观象曰：坤下巽上，是风之行乎地上也。 吹嘘披拂，无物不徧，为观之象。 先王以身率人，固足以范民于中正之路。 然虑天下之大，有难以遽齐者，于是因巡狩之期，举省方之典，徧考其风俗而设教以示之。 如国奢示俭，国俭示礼，使之一轨于中正。 是其以道观示天下之民，亦犹天之风行而及天下之物矣。 圣治之同天者如此。
按：省方之典，虞夏商俱以五载，而周则十二年一巡。 有疏数之不同者，盖上古天子之出，车徒省少，供应简略，不致劳民动众，至周而其礼渐繁矣。 汉唐以后，出入警跸，仪物滋多，非复前代之简易，岂能复循先王之旧乎？ 汉武微行，东方切谏。 孝成娲出，谷永进规。 深知万乘之不可轻动也。 人主诚能广辟四门，达聪明目，则虽不下堂阶，而自灼见万里之外，亦何必古制之是泥哉。
【今注】
警跸：天子出行时的交通管制。 《说文》：「跸，止行也。」 跸即禁止通行，交通管制。 《史记‧淮南衡山列传》：「厉王以此归国益骄恣，不用汉法，出入称警跸，称制，自为法令，拟于天子。」
初六，童观，小人无咎，君子吝。
《象》曰： 初六童观，小人道也。
此一爻是言阴柔无识，不获观光者也。 卦以观示为义，据九五以为主也。 爻以观瞻为义，皆观乎九五也。 童观，如童穉，不能远见。 君子小人，以位言。
周公系观初爻曰：九五以中正示天下，天下所乐观者也。 唯初六阴柔在下，既无自致之资，又处絶远之地，不足以自振拔而观大君道德之光，有如童穉之见，不能远及。 此在无位之小人，不足致咎。 若有位之君子，当以天下国家为己任，而如是焉，可羞吝矣。
孔子释初象曰：初六童观，而曰小人无咎，盖百姓日用而不知，乃草野之常分。 小人之道固当如此，所以不足咎也，岂君子之所宜哉？
按：童之象，位阳而爻阴，阳则男，而阴则穉也。 蒙之六五亦曰童蒙，但蒙者一听于人，受教有地，故吉; 观者无识于己，仰德靡由，故吝。 义各不同耳。
六二，阙观，利女贞。
《象》曰： 阙观女贞，亦可丑也。
此一爻是言，在内者不能观乎外，其所见者小也。 阙，从门内而窥外。
周公系观二爻曰：凡人所见，贵乎远大，故虽身居一室，而天地民物之事，无不周知，乃丈夫之观也。 六二以阴柔之质，居下卦之中，则其见不能及远。 天下之事，遗乎见闻之外者多矣，故其象为阙观，乃女子之贞也。 盖妇无外事，则自门内以观门外，乃分之常。 丈夫得之，则非所利矣。
孔子释二象曰：阗观特女子之贞耳，若丈夫以四方为志，而乃所见如此，局量褊浅，有负明时，寡见謏闻，丑孰甚焉。
按：大观之主，虽以神道设教，然不能必天下之人尽知其所以为观之道。 初之童观，二之阙观，亦各随其分量所至耳。 圣人于童观，名为小人; 于阔观，名为女子。 正欲在上者衡鉴无爽，勿使小人女子之伦，冒昧进干高位。 而在童观、阙观者，亦宜急审自处，而知所励志焉。 庶可自立于大观之世矣。
六三，观我生，进退。
《象》曰： 观我生进退，未失道也。
此一爻是言，君子之出处，当自量也。 我生，我之所行也。
周公系观三爻曰：士君子出处之际，既度之人，又度之己。 六三居下之上，是其所处，在可进可退之间。 然则，当何所取衷哉？ 惟反观己之动作施为，能成天下之务，则从而进，时当通而通也; 不能成天下之务，则从而退，时当塞而塞也。 但取决于己可矣。
孔子释三象曰：君子之进退，有道存焉，而要皆视乎我也。 苟不度德量时，贸贸然旅进旅退于其间，则失道者多矣。 观我生以为进退，则其进其退，我皆得而主之，何至于有失哉！
按：圣人尝言：「乐则行之，忧则违之。」 又言：「用之则行，舍之则藏。」 皆兼进退之义。 此全视乎世以为去就者也。 若大观之主在上，惟患我之不能用世，不患世之不能用我。 故不必问之世，而但当问之己。 其殆古人量而后入之义乎！ 士君子出处之间，可以知所审矣。
【今注】
乐则行之，忧则违之：语出自《文言传》引孔子注解乾卦初九：「龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
用之则行，舍之则藏：《论语‧述而篇》孔子对颜渊说：「用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！」
六四，观国之光，利用宾于王。
《象》曰： 观国之光，尚宾也。
此一爻是言六四近光之盛，而示人以从王之义也。 宾，言为王者所宾礼也。
周公系观四爻曰：六四于中正为观之九五最为切近，凡大君之盛德，发而为邦国之光者，身得亲炙其休，有观光之象焉。 夫遭逢圣明，此固一时遇合之盛。 而凡豪杰之士，争自奋兴之会也。 当斯时也，宜何如哉？ 已仕者，则利于朝觐以膺宾礼之隆; 未仕者，则利于仕进以应宾兴之典。 皆思乘时委贽，而致身恐后矣，何其隆乎。
孔子释四象曰：六四谓之观光者，岂枉道以求合哉？ 亦尚乎人君宾贤之礼而已。 盖君子孰无効用之心，惟在上者无下贤之风，故在下者高不见之节耳。 今九五以宾礼接天下之贤，则无论在朝在野，皆感慕兴起，孰肯自外于折节之盛者哉！
按：古者诸侯入为卿士，或朝宗觐见于王，王以宾礼接之。 既享以训恭俭，又燕以示慈惠。 故《蓼萧》之诗曰：「既见君子，为龙为光。」 此所以待已仕者也。 乡大夫以三物教万民，而宾兴之; 献贤能之书于王，王拜受之; 论定，然后官之。 此所以待未仕者也，而皆有宾之义焉。 可见人君未有不以礼而能致天下之贤者，若徒以富贵爵禄，颐指气使当世之士，则所得皆贪冒无耻，尸素保位之人矣。 君子其肯为我用乎？
【今注】
乡大夫以三物教万民：三物，指六德、六行，及六艺。 《周礼》大司徒：「以乡三物教万民而宾兴之。 一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和; 二曰六行，孝、友、睦、婣、任、恤; 三曰六艺，礼、乐、射、御、书、数。」
献贤能之书于王，王拜受之：同上，为《周礼》记载的「乡大夫之职」。
论定然后官之：《礼记‧王制》：「司马辨论官材，论进士之贤者，以告于王，而定其论。 论定，然后官之。 任官，然后爵之。」
九五，观我生。 君子无咎。
《象》曰： 观我生，观民也。
此一爻是言，人君以中正示人，而为人所观仰也。
周公系观五爻曰：九五阳刚中正，大观之主，巍然在上。 其下四阴，仰而观之，君子之象也。 居是位者，必观己之所行。 凡出身加民者，阳刚而无委靡之失，中正而无偏颇之累，诚为履天位而不疚之君子焉。 则足以观示天下，而答四方之望矣。 复何咎哉？
孔子释五象曰：五之所以观我生者，将以考一身之得失也。 然欲考所行之当否，但当视民俗之善恶，所谓本身而征民是也。 不则徒观诸己，而不观诸民，其得其失曷从而验之乎？
按：九五中正以观天下，圣人系辞，何不予之吉亨，而仅曰无咎？ 盖人君一日二日有万几，行一事而违宜，必有一物失其所者矣; 用一人而不当，必有一方受其害者矣。 兢兢然临深履薄，不遑暇逸。 凡水旱之有无，远邇之叛服，刑辟之多寡，财赋之赢缩，无非观民以观我生之事。 能如五之无咎，足矣！ 敢以吉亨自诩为哉？
【今注】
刑辟：刑法。 《说文》：「辟，法也。」 《左传》昭公六年：「昔先王议事以制，不为刑辟，惧民之有争心也。」
上九，观其生，君子无咎。
《象》曰： 观其生，志未平也。
此一爻是言，上九居尊位之上，虽无事任，而亦当尽为人观仰之道也。
周公系观上爻曰：上九以阳刚之德处于上，为下之所观，而不当事任，是贤人君子，不在其位，而道德为世羽仪者也。 故必反观其身，果言出而为世则，行成而为人师，确乎无忝其生之君子焉。 则模范以隆，无负师表之望，而可以无咎矣。
孔子释上象曰：上九之观其生者，盖以人既望之为仪表，即宜自知戒惧，兢兢业业，期无负乎一世之观瞻，岂以不当其位，遂晏然放废而无所事乎。
按：上九所处，虽超人位之外，而志未尝不在民与物。 盖观，惟二阳为下所观。 五当其位，君也。 上不当其位，师也。 孟子曰：「圣人百世之师，闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫立; 闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦。」 谁谓一人之制行，遂不关于斯世斯民之大乎。
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