䷔〈震下离上〉
此见天下事所以不和合者，由䜛邪间隔于其间。 圣人观噬嗑之象，推之天下万事，皆使去其间隔而合之，则强梗去而德化行矣。 去天下之间，在任刑罚。 小则惩戒，大则诛戮，以除去之，故卦取用刑为义。 象雷以用威，象电以用明。 明罚勅法，以使人不敢犯。 此去间之大权也。 六爻皆言用狱，初过小而在下，为用狱之始。 上恶极而怙终，为用狱之终。 中四爻有位，俱属用狱之人。 二惟良折狱者也，三困于强御者也。 四有司执法之义也，五人君矜恤之仁也。 卦才之刚柔不同，故所噬之难易以异。 统而观之，惟四五能尽治狱之道。 彖以五之柔为主，故利用独归之五; 爻以四之刚为主，故吉独归之四。 主柔而言，以仁为治狱之本; 主刚而言，以威为治狱之用。 仁以寓其哀矜，威以惩其奸慝。 刚柔迭用而治狱之道得矣。
【今注】
怙终：犯错而死不悔改。 《尚书. 舜典》：「眚灾肆赦，怙终贼刑。」
噬嗑，亨，利用狱。
此卦震下离上，为卦上下两阳中虚，颐口之象。 九四一阳间于其中，必噬之而后合，故为噬嗑。 卦辞言，凡事必先去间，而去间之道又当用折狱之勇也。 噬，啮也。 嗑，合也。 物有间者，啮而合之也。
文王系噬嗑彖辞曰：凡天下事，未得亨通者，皆有物以间之也。 噬而去之，则物无所间于我。 而凡所措施，推之皆准，动之皆化，亨其宜矣。 即如治狱一事，使不得其情，而顽梗未服。 犹有物以间之，必利用此噬嗑之道，为之别白是非，剖析情伪，则奸恶屏除，庶几刑措不用而大化可成矣。 大抵世虽极治，不能保下无方命之人，奸宄不法，间我治化者也，则合之以刑; 寇贼不靖，间我疆圉者也，则合之以兵。 推之他事，莫不皆然。 盖卦有治间之道，而于用狱尤深切着明。 故六爻皆以治狱为言。 其实利用狱者，噬嗑而亨之一端耳。
【今注】
奸宄：宄音轨。 「奸宄」，或作「奸轨」。 《说文》：「宄，奸也。 外为盗，内为宄。」 《尚书·舜典》：「蛮夷猾夏 ，寇贼奸宄。」 孔传：「在外曰奸，在内曰宄。」 《左传》成公十七年：「乱在外为奸，在内为轨。 御奸以德，御轨以刑…… 德刑不立，奸轨并至。」
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。 噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行。 虽不当位，利用狱也。
此《彖传》，是释噬嗑彖辞，而极言去间之道，贵于威明得中也。 震为雷，离为电。 雷取其威，电取其明。
孔子释噬嗑彖辞曰：卦名噬嗑者，盖卦上下两阳中虚，有颐口之象。 而九四一阳独间其中，犹颐中有物，必啮去之而后合，故名之为噬嗑也。 辞曰「噬嗑而亨」者，天下惟有间，故不通。 噬而嗑，则无有强梗以为间者，此其所以得亨也。 又曰「利用狱」者，卦体三阴三阳，刚柔中分，则是刚不过暴，而存好生之仁; 柔不过纵，而非姑息之爱，得其中也。 卦德震动离明，则是可否以断，而不屈于势利; 是非以辨，而不惑于虚辞。 有威明之善也。 然威明非特卦德为然，卦象震雷离电，合而成章，是威而济之以明，其威益有所施; 明而济之以威，其明益有所用。 威明相需而不偏也。 得中亦非特卦体为然。 卦变自益，六四之柔上行，以至于五，而得其中。 是有仁恕之德，而不失之委靡; 有哀矜之念，而不流于姑息。 一张一弛之当其可也，凡此皆具用狱之道。 故虽六五以阴居阳，或失于柔。 然众善悉备，则折狱致刑，未有不得其理者，而何用狱之不利乎。
按：柔中虽不当位，而利用狱者，盖人命至重，死者不可复生，断者不可复续。 故折狱之道，虽贵刚断，而尤贵柔中。 禹之泣罪，汤之解网，王制之三宥，皆柔中之谓。 三代盛王，卜年久远，而非后世可及者，其皆以忠厚为立国之本歟。
【今注】
禹之泣罪：典故出自《说苑‧君道》。 禹出见罪人，下车问而泣之。 左右曰：「夫罪人不顺道，故使然焉，君王何为痛之至于此也？」 禹曰：「尧舜之人，皆以尧舜之心为心; 今寡人为君也，百姓各自以其心为心，是以痛之。」 书曰：「百姓有罪，在予一人。」
汤之解网：商汤到野外，见到张网四面，使得禽兽尽入网中，因此要求去其三面，只网开一面。 典故可见于《史记‧殷本纪》：汤出，见野张网四面，祝曰：「自天下四方皆入吾网。」 汤曰：「嘻，尽之矣！」 乃去其三面，祝曰：「欲左，左。 欲右，右。 不用命，乃入吾网。」 诸侯闻之，曰：「汤德至矣，及禽兽。」
三宥：周制中三种宽恕人罪刑的理由。 宥，宽恕。 《周礼》：「司剌掌三剌、三宥、三赦之滠，以赞司寇听狱讼。」 「壹宥曰不识，再宥曰过失，三宥曰遗忘。」
《象》曰： 雷电，噬嗑，先王以明罚勅法。
此《象传》，是言体威明之象，以见其利用狱也。 雷电，当作电雷。 明者，辨别精审之意。 勅者，整齐严肃之意。
孔子释噬嗑象曰：离象为电，震象为雷，是威明以去天下之间者，有噬嗑之象。 先王以为与其有间而后合，不若未间而预防。 于是因大小之罪，定轻重之罚。 一出一入，秩然有条而不紊。 俾后之用法者，有所遵守，而罔敢少踰。 如此则国宪昭明于一时，纪纲振肃于万世。 庶人知警惧而无或犯矣，兹非去间之大权乎！
按：明罚是明墨剩剕宫大辟，以至流宥鞭朴金赎之类，使罚必当其罪，而后人不疑于所坐，奸吏不得舞文以出入也。 就此卦言之，如罪薄过小，宜罚之以屨校。 恶极罪大，宜罚之以何校。 一一彰明，而申警之。 此往古有读法之制，即今条例中《讲读律令》一款，但有司奉行不力，视为具文，遂至百姓冥趋，犯刑日众耳。 欲刑期无刑者，可不以先王为法哉。
【今注】
墨剩剕宫大辟：《周礼》五刑为墨、刽、宫、刖、杀：「司刑掌五刑之滠，以丽万民之罪。 墨罪五百，刽罪五百，宫罪五百，刖罪五百，杀罪五百。」 墨即黥面，在脸上刺青。 厇为割鼻。 宫刑，男子去势，女子禁闭于宫中。 刖或称剕，断足之刑。 大辟即死刑，五刑中的「杀」。 《礼记. 文王世子》：「刑狱成，有司谳于公，其死罪则曰某之罪在大辟。」
流宥鞭朴金赎：《尚书‧舜典》：「象以典刑，流宥五刑：鞭作官刑，扑作教刑，金作赎刑，眚灾肆赦，怙终贼刑。」
读法之制：「读法」或作「读滟」。 《周礼》：「正月之吉，各属其州之民而读滟，以考其德行道艺而劝之，以纠其过恶而戒之。」 「若以岁时祭祀州社，则属其民而读滟，亦如之。」 正月时候，集合百姓向百姓读法，考核德行道艺加以奖励，纠正其过错罪恶而加以警诫。
初九，屨校灭趾，无咎。
《象》曰： 屨校灭趾，不行也。
此一爻见小惩而大戒，为小人之福也。 初上无位，为受刑之象。 中四爻为用刑之象。 校，足械。 屨，如纳屨然，谓着于其足。 灭，没也。
周公系噬嗑初爻曰：初阳肆恶，罪所当刑。 然无知犯法，罪薄过小，但当轻刑以惩其始，为屨校灭趾之象。 夫人之恶方形，而遽为惩戒，则悔其既往，慎其将来，自无怙恶不悛之咎矣。
孔子释初象曰：初之屨校灭趾者，盖趾在下，乃人之所以行。 灭趾则有所警惧，而不罹于恶，为不行之象。 咎之所自免也。
按：止恶于初，不但小人之幸，即在上者亦易于施法，不致酿成祸患，兴起大狱，殃及无辜。 否则屨校不惩，必至何校; 灭趾不戒，必至灭耳。 安知罪薄过小之初，不流为恶极罪大之上乎。
【今注】
怙恶不悛：倚仗罪恶而不知悔改。 悛，音圈，《说文》：「止也。」 《方言》：「改也。」 引申为悔改的意思。 《宋史. 王化基传》：「其或怙恶不悛，恃远肆毒，小民罹殃，卒莫上诉。」
六二，噬肤灭鼻，无咎。
《象》曰： 噬肤灭鼻，乘刚也。
此一爻是言，治狱者能行其罚，可以服刚暴之心也。 噬嗑，食也。 中四爻肤、腊、胏、肉，皆取颐中有物之象。 肤，柔脆易噬者。 灭鼻，强梗难治之象。
周公系噬嗑二爻曰：六二当用刑之任，而居中得正，则听断合宜。 以此治狱，信有可以片言折人者，如噬肤之易矣。 但以二柔遇初刚，强梗弗顺，欲其屈服，未免烦乎刑诛，故又有灭鼻之象。 然当噬嗑之时，刑所当刑，而不至骩法以纵恶，何咎之有？
孔子释二象曰：噬肤而至灭鼻者，以乘初阳之刚，乃用刑于刚暴之人，不得不为深严，以明正其罪。 此正柔而得中者也。 若偏倚于柔，则不足以断，而委靡不振，安能免于咎哉？ 盖国家有法，原以诘奸惩恶，威克厥爱，胤侯所以治羿党也。 刑兹无赦，康叔所以处大憝也。 以至公孙弘之诛郭解，王猛之诛樊世，皆有合于刚亦不吐之义。 二之乘刚而灭鼻，此正不得不然。 否则优柔姑息，如东汉之于宦官，唐末之待藩镇，明知其恶，畏其强而不敢行诛，为害可胜言乎？
【今注】：
骩法：枉法。 骩，音委，通骪，原义为骨不正，引申为枉曲、委曲。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
《象》曰： 遇毒，位不当也。
此一爻是言用刑，而不得其中，无以遽服民志也。 腊肉，兽腊，坚韧之物。 毒，谓伤于口，治人而人不服之义。
周公系噬嗑三爻曰：三当用刑之任，而阴柔不中正，既无刚断之才，又失用刑之道。 以此治狱，是非不决，轻重失平，人自不肯输服，有噬腊肉遇毒之象。 诚有媿折狱之任，而不免于小吝矣。 然时当噬嗑，在我虽有刚明不足之患，在彼实为有罪当刑之人，治所宜治，于义为无咎也。
孔子释三象曰：三何以噬腊而遇毒哉？ 非独治狱之难也。 盖以阴柔则刚果不足，不中正则听断或偏。 德薄才疏，以致若此者，位不当也。 然则治狱须才德兼备之人，岂可不择而后任哉！
按：二之乘刚，遇难治之狱，难在人也，故曰灭鼻。 三位不当，无治狱之才，难在我也，故曰遇毒。 然初虽难治，而二得善处之道，天下无长抗法之民，是以终无咎也。 三虽无才，而有治狱之任，有罪之民亦终当输服，是以小吝而亦无咎也。 皆缘遇噬嗑之时耳。
九四，噬干胏，得金矢。 利艰贞，吉。
《象》曰：利艰贞吉，未光也。
此一爻是言，得听讼之宜者，犹未可忘戒惧也。 胏，与胾同，肉之带骨者。 金矢，《周礼》狱讼入钧金束矢，而后听之。 言能使其心服也。
周公系噬嗑四爻曰：四当治狱之任，以刚居柔，是有刚柔相称之道。 既不伤于优柔，又不嫌于刚暴。 虽顽梗弗率之徒，亦有以得其情，而俾中心输服焉。 故有「噬干胏得金矢」之象。 然狱者，天下之大命。 治狱者，天下之大事。 尤必艰难其心，无所慢易，正固其守，无所偏私。 则刑当其罪，能如是而后吉也。
孔子释四象曰：利艰贞固可以得吉矣，然为民上者，必使民无讼，治道大光，乃为可贵。 今虽善于决狱，而犹待于听讼，是则治其末，未正其本; 塞其流，未拔其源，其道则未光也。
按：以全卦之体言，四为一卦之间，则受噬者在四。 以六爻言，四反为噬之主，与三阴同噬初上者。 盖卦言其位，则梗在其中; 爻言其才，则刚足以噬。 取义固不同也。 《王制》：「大司寇以狱成告于王，王命三公参听之。」 则九四大臣，固有折狱之任，然虽听讼得宜，而爻戒以艰贞，象惕其未光。 周孔圣人，无非慎重民命，即「如得其情，哀矜勿喜」之意云尔。
【今注】
胏与胾同：胾，音渍，大块的切肉。 依《说文》，胾为大脔。 《礼记‧曲礼》：「凡进食之礼，左殽右胾。」 郑玄注：「殽，骨体也。 胾，切肉也。 ……. 殽在俎，胾在豆。」 孔疏：「熟肉带骨而脔曰殽，纯肉切之曰胾，骨是阳，故在左。 肉是阴，故在右。」
狱讼入钧金束矢，而后听之：《周礼》：「以两造禁民讼，入束矢于朝，然后听之。 以两剂禁民狱，入钧金，三日乃致于朝，然后听之。」 狱为关于罪刑的判决官司，而讼则是关财产权的官司。 古代为了防止百姓乱打官司，要与人争辨财产权（讼）则必须缴交束矢。 一束矢即一百支箭。 而要告人之有罪（狱），则必须先缴交钧金，三十斤的铜。
六五，噬干肉，得黄金。 贞厉，无咎。
《象》曰： 贞厉无咎，得当也。
此一爻是言，六五为讼狱之主，非明德慎罚者，不能得当也。 噬干肉，难于肤而易于腊胏者。 黄，中色。 金，亦谓钧金也。
周公系噬嗑五爻曰：五居尊位，天下讼狱之主也。 而以柔中居之，则宽而不过，仁而不偏，得用刑之道。 以此治狱，随其轻重，皆得其情，刑罚清而民自服，有「噬干肉得黄金」之象。 然又不敢以人无不服而遂易以处之，必正固其守而出入惟允，惕厉其心而恣睢不萌，庶几刑必当罪，罪不失刑，得用狱之宜而无咎矣。
孔子释五象曰：五所以贞厉无咎者，盖为治莫大于狱，而难治亦莫甚于狱。 惟能贞则断合乎理，能厉则听无不当，所治之大小轻重，皆得其宜，乃无咎矣。
按：九四以刚噬，六五以柔噬。 以刚噬者，有司之守，惟在于法之中; 以柔噬者，大君之仁，时行于法之外也。 然犹贞厉则无咎。 如帝舜钦哉惟刑之恤，穆王训诫祥刑而曰朕言多惧。 其敬慎之心，诚有可为后世法者欤。
【今注】
出入惟允：语出《尚书·舜典》：「命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。」 古文入即内，出纳朕命即出入朕命。 上古立「纳言」之官，负责传达君命，朕命的进出与传送，即后来的「侍中」。 允，信也。
恣睢：恣，音疵。 睢，音虽。 恣睢，放纵、暴戾。 《史记. 伯夷传》：「盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢。」
上九，何校灭耳，凶。
《象》曰： 何校灭耳，聪不明也。
此一爻是言，恶极罪大之人，不可逭也。 何校，负械于颈也。
周公系噬嗑上爻曰：初卑而无位，上高而无位，故皆为受刑者。 过极之阳，怙恶不悛，当服上刑，有何校灭耳之象，凶孰甚焉？
孔子释上象曰：王者明罚勅法，耸动众听，在人无不共闻，何上之昏迷不聪，乃自陷于大恶。 灭耳之刑，正以罪其听之不聪也，于人何尤哉！
按：初上皆为受刑之象。 初则罪之小者，用轻典以治之，小惩大戒也; 上则罪之大者，用重典以治之，怙终贼刑也。 灭趾于初，以使其不进; 灭耳于终，以罚其不聪。 圣人之于人，勉其始而戒其终如此，总欲消天下之有间而归于无间耳。
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