23. 剥卦

䷖〈坤下艮上〉

剥卦以上九一爻为主，当五阴盛长，一阳消落之时，君子岂可有所往？ 《彖传》释卦辞而系以顺止，非终不往，静以观时，有待而往也，为君子谋也。 六爻初犹未害君子，二则渐害君子，圣人皆虑及蔑贞而惕之以凶。 四则蔑贞已肆，阴祸切身，不复言蔑贞而直言凶，皆所以戒小人也。 至于三之应上，五之从上，一系之以无咎，一系之以无不利，其于小人之改邪为正者，又未尝不许之。 盖圣人于柔变刚之际，重惕小人之害君子，而必欲其受制于君子。 是则拨乱为治，转危为安之深心也。 夫事起于微，祸伏于忽。 自一柔变刚而为姤，再变为遯，三变为否，四变为观，以至于五变则为剥。 是其始也，不过一阴生于下，其势甚微，初若可忽。 而其后卒至党羽已成，凶恶日肆，为君子害，彼小人亦知己之欲去君子，为名不正言不顺，而乃浸润侵蚀，使之日消月铄，而不自知。 然则小人之为计，狡而为祸深矣。 为君子者可不防之于早，以杜其恶于未形也哉？

剥，不利有攸往。

此卦坤下艮上，是羣阴盛长而孤阳頽落之日也，故名为剥。 卦辞言，当此之时，妄行躁进，必为小人所害，而无所利益也。 剥，剥落也。

文王系剥彖辞曰：五阴盛长于下，一阳将尽于上。 是小人之势燄处于极盛，而君子之气机几于将绝。 此时而再往，必至一阳尽消，而变为纯坤矣。 君子于此，宜惕然思吾之出处甚重，岂可轻于一往以蹈祸机。 惟宜晦迹退处，以养其才于不试，故不利有攸往。 且卦德内坤顺而外艮止，亦宜顺时而止，不可违时而往也。

按：汉唐之世，党锢之祸毒徧海内。 然必有一二君子，沈几观变，超然于尘坅之外，而不撄其患。 所谓得处剥之道也。 然君子进退，系世道之兴衰。 为人君者，不能审于是非，而使小人肆虐，致仁人志士，不敢一日安于其朝。 此岂国家之利，苍生之福哉？

《彖》曰：剥，剥也，柔变刚也。 不利有攸往，小人长也。 顺而止之，观象也。 君子尚消息盈虚，天行也。

此《彖传》，是释剥彖辞，言柔盛变刚之日，惟当顺以俟天，止以待时也。 柔变刚，言柔进于阳，变刚为柔也。

孔子释剥彖辞曰：卦之名为剥者，卦体一阳在上而将尽，由五阴剥落之也。 柔变刚初而为姤，二而为遯，三而为否，四而为观，五而为剥。 盖小人之去君子，原于名义不顺，必阴谋深固，使之日渐消铄，潜移不觉，然后可以肆其排沮之力，而尽变为小人之党也。 辞谓「不利有攸往」，以小人之势，如莠之方长而不可遏之时也。 卦德坤顺艮止，有顺而止之之象。 君子观其象而悟其理，则不轻攸往，政所以处剥之道也。 然君子所以毅然不往者，岂冥冥无所决择于中，而徒委之无可如何之势乎？ 盖阳息而盈则天运复，阳消而虚则天运剥。 顺之则吉，逆之则凶。 君子随时敦尚，运处极剥，知其后之将必至于复，而沈谨自守，以求合乎天行之数而已。 大抵平陂倚伏，一定之理。 观变不审，徒欲与小人角一日之胜负，既非保身之哲，又重天下之祸。 且使维持补救者，反无以施其具也。 从来挽回世运，非深心大力，遵时养晦之士不能。 平勃之重安汉室，仁杰之复兴唐祚，斯其人矣。

《象》曰： 山附于地，剥，上以厚下安宅。

此《象传》，是言人君当思剥之可危，宜急于固本安邦，以尽治剥之道也。 附，连属也。

孔子释剥象曰：卦象山高于地，而反附着于地，頽剥之象也。 为人上者，思剥之所来，必自下起。 故防剥之道，必先厚固其下，以安其居也。 盖上何所宅？ 唯民所止以为宅。 宅苟不安，则上何以宁？ 下苟不厚，则宅何以安？ 故必予以安全，以厚民生，则下之宅自厚，而上之宅亦安矣。

按：卦爻皆着剥阳之义，惟大象独言治剥之道。 卦体坤为地，厚下以象坤也; 艮为土，安宅以象艮也。 唐太宗曰：「君依于国，国依于民。 尅民以奉君，犹割肉以充腹。」 是明于厚下安宅之理者。 人君法此以治剥，其亦危者使平之道也歔。

初六，剥牀以足，蔑贞凶。

《象》曰： 剥牀以足，以灭下也。

此一爻是言小人有害正之渐，而深惧君子之将危也。 蔑，无也，谓消无正道也。

周公系剥初爻曰：阴之剥阳，必自下起。 初在卦始，其力虽未能去君子而夺其位，然中怀疾害，已岌岌乎縶其进而侵其权，犹剥牀而先及其足之象。 夫初之敢于发难者，彼其心，荡然无名敎之足畏，而疾正如仇，势必欲消蔑无余而后已。 殊不知，以邪侵正，以小人消君子，虽君子蒙其祸，而小人亦鲜有幸全者。 祗自取其凶而已。

孔子释初象曰：初之剥，取牀足为象者，以阴侵阳而阳灭没于下也。 祸起自下，恶稔在初。 覩其几之微，而知其势之必至于危矣。

按：剥之一阴，即姤之一阴。 姤之初，受制于九二，若羸豕之系于金柅，故吉而无咎。 剥之初，自二三以上，无切近之阳，莫或制之。 故其为害，始似甚微，而后必至于不可胜穷。 可见朝廷之上，一日无端人正士，而憸邪遂漫无顾忌，得以恣其所欲为。 宜乎小人之汲汲求去君子也哉。

六二，剥牀以辨，蔑贞凶。

《象》曰： 剥牀以辨，未有与也。

此一爻是言小人之势渐长，而害正之机浸成也。 辨，所以分隔上下，牀之干也。 与，党也。

周公系剥二爻曰：二居坤体之中，又进乎初，是小人之权势得行于中，而由下可以害上者，象剥牀而及其辨者也。 又以阴居柔，则其心甘为小人，而树君子之敌，势必至于蔑贞而自取葘害，故再儆之以凶焉。

孔子释二象曰：剥牀至辨，较之于初，为恶滋甚。 幸居卦之下体，党与未盛，君子尚可预自为图，以免害正之嫌。 若失此不图，将去辨即肤，而祸难逭矣。 盖小人欲为不善以害君子，未有不藉党援以相济者。 然穽深而机巧，在人主之前，多为谨身自媚，以使其不觉。 及至布置既定，羽翼已成，外廷耳目皆其朋党，肘腋近幸悉彼私人。 忠良蒙祸，世道阽危。 人主纵觉之，无可如何矣。 初二连进，势已不孤，而象以「未有与」为言，犹欲及其未盛而为防之之道。 夫羣邪得志，在君子不过远引以避之而已。 而人主孤立于上，可晏然而不早加省乎。

六三，剥之，无咎。

《象》曰： 剥之无咎，失上下也。

此一爻是言小人去其党邪之失，而独能从正以避咎也。 上下，指四阴。

周公系剥三爻曰：众阴方剥阳之时，而三独居刚以应上之刚，是其心深知君子之不可絶，而去其党以从之，则不惑于朋比之私，而无染于阴邪之祸。 在剥之时，其义为无咎矣。

孔子释三象曰：剥之所由无咎者，以三居四阴之中，上下皆阴，而独与一阳相应，则所失者阴。 是其失，乃所以为得也。 于处剥之道，又何咎之可及乎！

按：诸爻皆阴，惟上九一阳。 近阳者最善，六五是也，故可以治剥。 能应阳者次之，六三是也，故不为剥。 圣人于阴之从阳者，未尝不幸之许之，所以坚其从正之心，而开其补过之路。 化小人而为君子，尚赖此潜移默转之微权乎。

六四，剥牀以肤，凶。

《象》曰： 剥牀以肤，切近灾也。

此一爻是言小人之播恶既深，而君子之受祸为已酷也。 肤，肌肤也。

周公系剥四爻曰：四以阴居阴，是邪党密布于朝廷，流毒遍加于海内。 凡忠臣义士之在位者，靡不亲受惨酷，身撄戮辱，为剥牀以肤之象。 剥而及肤，小人之为蔑贞计者，盖已至矣。 然时虽极剥，而正气未尝不留于天地之间。 故不许其蔑贞，而直示之以凶，以明君子虽危，彼小人者安能独全乎哉？

孔子释四象曰：剥牀以肤，则非以足以辨仅至不安其身而已，直以危亡已至而切近灾祸也。 纵欲远而去之，已无及矣。 自古小人倾害君子，无所不至，而毒螫未极，人恒不知其祸之烈。 四居上体，在牀之上，为肤。 剥而至肤，则君子之贞几为所尽蔑矣。 故圣人特危言悚之曰：何不早为之所，而使至此极也？ 此非张小人之势，正深咎为君子者制御无方，而酿成其恶，在己不得辞其责也。

六五，贯鱼，以宫人宠。 无不利。

《象》曰： 以宫人宠，终无尤也。

此一爻是言六五为羣阴之长，能率其类以顺听乎阳也。 鱼，阴物。 贯鱼，如鱼之连贯而进也。 宫人，嫔御也。

周公系剥五爻曰：五居羣阴之上，又近上之一阳，是其力足以统摄羣阴，而又心知害阳之非义，故能率其党类，而受命于阳，使一切朝政国柄皆归之君子，而受成焉。 如贯鱼顺序，以宫人承宠于其君之象。 夫国有君子，不特善类膺福，而亦足以庇荫小人。 五能如是，宁有不蒙其利者哉？

孔子释五象曰：五之以宫人宠者，羣阴剥阳已极，五能翻然悔悟，统率儔类，顺序听命，君子方嘉与维新，必不苛绳前愆。 始虽有尤，终则无尤。 廓然而涵濡于君子度量中矣。

按：五为君位，不言君而取象于后妃者，盖此卦阴盛。 五为众阴之长，又有一阳在上，故别立一义。 欲其率先众类，俛首以听君子之命也。 圣人贵阳贱阴，夬之时决阴之权在阳，则教阳以制阴之道; 剥之时剥阳之权在阴，则教阴以从阳之道。 所以赞化育而参天地者，固在于此。 而夫夫妇妇，男正外，女正内者，亦在乎此矣。

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

《象》曰： 君子得舆，民所载也。 小人剥庐，终不可用也。

此一爻是言剥尽将复之时，君子以一身为民情所归附也。 硕果，硕大之果也。 舆，所以载也。 剥庐，自剥其庐舍也。

周公系剥上爻曰：上九以一阳在上，不为众阴所剥，而励节弥坚，立品弥高，小人自不得而伤之。 如硕果不为人所食，将见复生之象。 夫当剥极之时，人心思治，尚留此一君子，以为邦家之庆。 用能保国庇民，民皆载之，如得舆者然。 是知唯君子能覆盖小人，而小人亦借君子以庇其身。 若小人必欲剥尽君子而后快，则君子亡而家国破，小人亦无所容其身。 象如自剥其庐已耳。

孔子释上象曰：君子何以得舆？ 盖以一阳独留，此天意也。 天意攸存，即民心所属。 君子虽势处甚孤，而系结于民心者更切，相与承事而共载之，谁能剥焉？ 若小人用尽机谋诡诈，以剥君子，终于自剥其庐，夫亦安所用之也？

按：此卦以上九为主，曰硕果不食，幸一阳之存也。 其五阴则顺乎阳者吉，不顺乎阳者凶。 初二四取象于牀，见君子在下，小人可藉以安身。 上爻取象于庐，见君子在上，小人可藉以庇身。 君子在上在下，皆有益于小人如此。 而小人必欲去之，君子去而危亡立至。 载胥及溺，小人亦未尝独免。 则害君子，正以自害耳。 故天下之恶，无有甚于小人; 天下之愚，亦无有甚于小人也。