26. 大畜

䷙〈干下艮上〉

大畜之义有二：一止畜，畜干也。 一藴畜，畜德也。 《彖传》兼此二义，《象传》专以畜德言，六爻专以畜止之义言。 六爻中，下三爻干体皆受畜者也，上三爻艮体皆畜下者也。 然受畜者贵止而不进，故初二皆止，三利艰贞，但初与二已为四五二阴所畜，至三为畜极而通之时，又与上皆阳爻不相畜而俱进。 则良马之逐，自与初二不同矣。 畜下者贵防于未然，故四能止初恶于未形而得元吉。 五则于阳之已进而止之，虽言吉而不如四之元吉也。 至上则畜极而通之时，强暴尽除，反侧尽平，而治化洋溢乎四海。 则天衢之亨，又与四五不同矣。 合而观之，凡畜德者，非有刚健笃实辉光之盛，不能成日新之德。 畜恶者，非有德礼潜移默化之机，不能臻荡平之治。 天德王道，圣人于大畜一卦已尽发明。 则观大畜之象，玩大畜之辞，天下之道可以旁通而无遗矣。

大畜，利贞，不家食吉，利涉大川。

此卦乾下艮上，以艮畜干，所畜者大，故名大畜。 卦辞言，畜道必出于正，然后可以享君之禄，而成天下之功也。 不家食，谓食禄于朝。 涉大川，言能匡济时艰而成功也。

文王系大畜彖辞曰：道之所贵者正，君子为畜之道，而可苟哉？ 必精以择之，一以守之，使吾之所畜，莫非天德王道之精，而不杂于异端霸术之陋，则不徒畜之大，而且畜之正矣。 然徒畜而不知所以适用，是自私也，而可乎？ 故必舍其家食之贱，以膺天禄之尊，则所畜得以显其施，而利贞之守以达矣，何吉如之？ 然徒出而不能有以自见，是苟禄也，而可乎？ 故必当天下之大难，以成天下之大功，则所畜得以懋其猷，而利贞之效以彰矣，何利如之！ 夫大畜利贞，体之所以立也。 不家食，涉大川，用之所以行也。 必有其体而后有其用，信乎畜之贵大而正也。

此卦有止畜、藴畜二义，六爻中，下三爻以君子为小人所畜言，上三爻以君子畜小人言。 此畜止之义也。 《大象传》以多识前言往行言，此藴畜之义也。 彖言人必有大蔷畜，方有大设施，故推其所畜之正者，以之食禄于朝则吾道藉以大行，以之匡济时艰则世道赖以安奠。 似亦专主藴畜而言。 然《彖传》又以艮畜乾为能止健，则未尝不兼畜止之义，当是具此二说。 故圣人谓：智者观其彖辞思过半矣。 以见彖之无所不统也。

《彖》曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。 刚上而尚贤，能止健，大正也。 不家食吉，养贤也。 利涉大川，应乎天也。

此《彖传》，是释大畜彖辞，以明所畜之正而大也。

孔子释大畜彖辞曰：卦何以名大畜哉？ 盖德具于心，而见于事者也。 卦德内乾是主于内者，天理精纯而不杂，德性常用而不挠，何如其刚健也！ 外艮是见于外者，躬行恳切，践履真挚，而自然光华发越，何如其笃实辉光也！ 夫内有无私之本体，而外有实践之光辉，所养者日益精明，所行者日益坚固。 德之藴畜，时乃日新，而德为天下之至德矣。 此大畜之所由名也。 辞何取于利贞哉？ 卦变自需来，九自五而上，是贤者正居臣位也。 卦体六五尊而尚之，是人君能尊贤礼士也。 卦德以艮畜干，是又能禁戢强暴，使不为恶也。 刚上而不以正，则为枉道徇人; 尚贤而不以正，则为恭敬无实; 止健而不以正，则为化导无方而人不服。 三者皆非大正不能，然则畜德者可不以正乎？ 此利贞之所由取也。 辞言「不家食吉」者，盖大畜利贞，既为可尚之贤，而六五又有尚贤之象，是人君共以天禄，养以大烹，而贤者得食于朝廷之上矣。 其不家食吉宜也。 辞言「利涉大川」者，盖大畜利贞既具应用之本，而六五下应于乾，又有应天之义，是不先时有为而拂乎天，亦不后时不为而逆乎天。 操纵閤辟，不失时行之道矣，其利涉大川宜也。 《易》之一书，以贞为主，干之大，大于利贞; 坤之大，大于永贞。 畜之大，亦大以贞，故不徒曰正而曰大正。 不正则藴畜之德不大，在吾已非贤矣。 欲其君尚而养之，不可得也。 不正则畜止之得亦不大，虽有止健之才，欲其应天而济变，不可得也。 或谓：圣人之道，神妙莫测，在于权而不在于正。 不知行权正以求得夫正耳，岂正之外复有权乎？

《象》曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。

此《象传》，是言君子体大畜之象，而尽其畜德之功也。 多识，谓博求而识于心也。

孔子释大畜象曰：干天也，艮山也，天体至大而在山中，是大畜之象也，君子观象而知畜德之方焉。 盖古人由畜德之盛，而时发于言行之间，则前言之毕存，非繁文也，是德之精华也。 往行之具载，非陈迹也，是德之实体也。 君子于是多识前言往行，以畜其德焉。 得古人之言行，即得古人之心; 得古人之心之理，即得吾心之理。 其所畜不亦大哉！

按：多识言行，或以为近于口耳之学，未免玩物丧志，不知本末精粗，道原一贯。 言行在外，而其理根于心; 心德在内，而其实寓于言行。 故为学者，必居敬涵养以为主，而又博闻广见以为资。 师心而不师古，好悟而不好学，岂善畜德者乎？ 《书》曰：「人求多闻，时惟建事，学于古训，乃有获。」 帝王圣贤无二学也。

初九，有厉，利己。

《象》曰：有厉利己，不犯灾也。

此一爻是言，君子进则有危，当以义命自安也。 厉，危也。 已，止而不进也。

周公系大畜初爻曰：初九为六四所畜，而又以阳刚居干体之下。 刚锐喜进，久为小人所侧目，宜有厉者也。 倘复冒昧以往，必蹈危机，厉其能免乎？ 惟健而能止，则沈几观变，安乎义命之常。 以为时未可为，不妨藏器以有待也。 全身远害，何利如之？

孔子释初象曰：灾自外至者也，人自犯之耳。 苟身履危困，而诿为命之不犹，晚矣。 若初之知有厉而能已，是其委蛇顺时，不至犯小人摧抑之灾也。

按：君子出处，不可不审。 非独为小人所畜，当止而不进。 即为小人所引，而轻身就之，终必有害。 盖一有急于用世之念，往往忘虑患持难之心也。 先儒谓：乾阳上进，不有以止之，则其神不定，其守不粹。 故皆以止为义。 大畜之初九，其即干之潜龙乎。

【今注】

摧抑：摧残压抑。 《三国志. 田豫传》：「其御夷狄，恒摧抑兼并，乖散彊猾。」

九二，舆说轼。

《象》曰：舆说轼，中无尤也。

此一爻是言君子守正不往，而能自全其道也。 辐，伏于轴以承辐者。 舆说轼，谓自去其轼而不进也。 尤，过也。

周公系大畜二爻曰：九二阳刚，其才足以有行者，特为六五所畜而未可以进。 二则能以中道自裁，审时揆势，止而不行，脱然于驰逐之塲，而无妄动之虞，为舆说辏之象。 则时不当行，而即不行，所谓可以止则止者也。

孔子释二象曰：舆说轼而不行者，二有中道，故能察乎时之盛衰，势之强弱，则进退不失其正，而躁动之尤何自而至乎？

按：舆者行之具，二已在舆，是势在必行，而自说其辑，则遂止而不行矣。 凡尤者，咎自外来。 当不可之时，而强为天下任事，则偾辕之患，将欲谁诿？ 二能说轼以自审，非万全勿动也，又何尤焉？ 其殆审几达务之君子乎！

【今注】

偾辕：覆败。 偾，音愤，《说文》：「僵也。」 段注：「引伸之为凡倒败之偁，《大学》曰：『一人偾事。』 注云：『偾犹覆败也。』 」《左传》隐公三年：「庚戌，郑伯之车偾于济。」 偾辕即翻车，引申为覆败。

九三，良马逐，利艰贞。 曰闲舆卫，利有攸往。

《象》曰：利有攸往，上合志也。

此一爻是言君子遇可进之时，尤宜审慎以善其进也。 逐，偕行也。 曰，当作日。 闲，调习也。 卫，防卫也。 上，谓上九。

周公系大畜三爻曰：三居健体之极，又遇上九，以阳处畜之极。 志同德孚，乃不相畜，而与上共进，以驰驱乎王事，有良马逐之象。 然三不虑其不进，但虑其恃刚过锐，而无周慎贞固之力，则必有欲速轻动之咎。 故利于艰难其事，而贞固其守，如舆所载以行也。 而卫所以防行之具，必日日闲习之，使手与器相习，而心与身交慎，则出也不苟，而进也有为。 攸往之利，于三见之矣。

孔子释三象曰：初则利已，二则说轼，而三独利有攸往者，以干阳本欲上进，但恐在上无合志之人，不能展其素具。 今三与上皆阳刚，上之志合乎三之志，而同类感通，相为汲引，又何嫌何疑，而有不幡然竝进者乎？

按：三负良马之材，可以驰骤天衢。 因其过刚不中，故有艰贞之戒，而教之日闲舆卫。 可见君子出任天下之重，必临事而惧，如弗克济，然后可遗大投艰而无患。 不然，恃才以骋，而颠蹶失防。 一己之身名不足道矣，而悞人家国之托，其罪岂可赎哉！

【今注】

遗大投艰：赋予重责大任。 语出《尚书. 大浩》：「予造天役，遗大投艰于朕身。」

六四，童牛之牿，元吉。

《象》曰：六四元吉，有喜也。

此一爻是言遏恶者，当于未萌，不使其发而难制也。 童者未角之称。 牿，施横木于牛角，以防其触也。

周公系大畜四爻曰：六四艮体而与初相应，畜初者也。 初居最下，阳之微者。 微则其恶未形，而制之甚易。 潜消默化，犹牛未角而牿以防其触之象。 夫人之恶，当既着而后禁，则扞格而难胜。 及其初而豫防，则人自不为恶，而并泯其禁之之迹矣。 所谓以礼立教，不烦刑诛，大善而吉之道也。

孔子释四象曰：恶已章而治之，虽亦足以禁奸戢暴，而不免于刑戮之惨。 其于心，当有所大拂也。 四之止恶未形而元吉，盖豫教而民自服，无为而物自化。 四之心盖有所深喜乎此也。 《记》有之：「禁于未发之谓豫。」 人未有争心，而设礼乐以教其让; 人未有欲心，而悬法制以禁其邪。 开其向善之端，而杜其为恶之路。 此所谓豫也夫！ 四与五皆以止下之恶，论成功之广狭，四不如五之广，故五曰有庆，而四曰有喜; 论用力之难易，五不如四之易，故五曰吉，而四曰元吉。 五不如四之易者，其时不同; 而四不如五之广者，其位不同乎。

六五，豶豕之牙，吉。

《象》曰：六五之吉，有庆也。

此一爻是言六五止恶有术，而庆被于天下也。 豕，谓牡豕。 攻其特而去之曰豶，所以去其势也。

周公系大畜五爻曰：五居君位而畜二，二之刚已进而欲止之，是其恶已形而劳于制矣。 幸五以柔居尊，操之有其要，而御之得其术，使之知廉耻，黜奇邪，而自回心革面。 如患豕牙之刚，不制其牙而豶去其势，有牙虽存而刚自止之象。 如是则用力不劳，而刑清民服，何吉如之。

孔子释五象曰：为民上者，不知止恶之方，而惟滛刑以逞，恶未能制，而天下已受其害矣。 六五之吉，盖知其本而制之有道，不必徒事禁防，而风移俗易，福庆被于生民矣。

按：汉之赵张设钩钜捕盗贼，岂不能使奸人屏迹？ 君子以为不如颍川之教化，渤海之劝谕。 秦之商君，刑弃灰，制连坐，岂不足戢为恶之志？ 君子以为不若虞之化谗说，周之感顽民。 赵张之于牛，不牿之以童，而惟治其触。 商君之于豕，不去其势，而欲制其牙故也。

【今注】

攻其特而去之曰豶：特为牡，牛父、畜父。 攻其特，阉割、去势。 豶，音坟，被阉割过的猪，引申为去势，也有大的意思。 因阉猪长得较大。

赵张设钩钜捕盗贼：赵广汉，汉宣帝时人，时任颍川郡太守和京兆尹，善用钩距法查案。 钩大致上像是现代的说的「钓鱼」之术，用哄骗或旁敲侧击的方法钓出隐情。 距法则是进一步让受审以为审问者已经什么都知道，让其心虚之后将更多的事实真相供出来。 赵广汉善于此术，且用于抓捕盗贼。 《汉书‧赵广汉传》：「广汉为人彊力，天性精于吏职。 见吏民，或夜不寝至旦。 尤善为钩距，以得事情。 钩距者，设欲知马贾，则先问狗，已问羊，又问牛，然后及马，参伍其贾，以类相准，则知马之贵贱不失实矣。 唯广汉至精能行之，它人效者莫能及也。」

颍川之教化：赵广汉之后，韩延寿、黄霸继任颍川太守，教化大行。 《汉书‧地理志》：「颍川，韩都。 士有申子、韩非，刻害余烈， 高士宦，好文法，民以贪遴争讼生分为失。 韩延寿为太守，先之以敬让; 黄霸继之，教化大行，狱或八年亡重罪囚。 南阳好商贾，召父富以本业; 颍川好争讼分异，黄、韩化以笃厚。 君子之德风也，小人之德草也，信矣。」

上九，何天之衢，亨。

《象》曰：何天之衢，道大行也。

此一爻是言世运当亨通之会，而王道自大行也。 天衢，天路也。

周公系大畜上爻曰：上以阳刚处畜极而通之时，是阳气久郁而伸，阴气久凝而散。 奸回尽殄，反侧尽平。 皇路廓清，絶无阻碍，有何天之衢之象。 当此之时，不必制恶而自无恶可制，治化翔洽而颂声丕应，亨莫加于此矣！

孔子释上象曰：所谓何天之衢者，以时与道合也。 天运无处不昌，王化无处不浃。 盖政教四达而治于此观成矣！ 其道之大行也，何如哉！ 大畜上三爻所以畜下三爻者也，四之牛牿其角，五之豕豶其牙，虽所畜有难有易，而皆不能不用其力。 至上畜极而通，则无藉刑驱势禁，而为恶者自相感而化。 是刚明之臣，遇尚贤之主，可共济天下之险，而坐收涉川之功矣。 故曰何天之衢。 讶之也，实喜之也。 夫不言其难，不见畜之之力; 不言其易，不见畜之之成。 所谓荡荡平平，无反无侧，至治之盛，其在是乎。

【今注】

奸回尽殄：奸邪尽灭。 回，邪也。 殄，尽也、灭也。

反侧尽平：反侧有二义，一是偏邪，《尚书·洪范》：「无反无侧。」 二是叛党，《后汉·光武纪》：“使反侧子自安。」