䷚〈震下艮上〉
颐取养之义，彖辞言，养德养身皆出于正则吉。 《彖传》既释养正之义，复极言养道之大，而《象传》又举养德养身之切，务以示人也。 六爻上止下动，故下三爻为自养，上三爻为养人。 震性动，动皆累于欲，不能自求所养而求人以养己，失养之道矣，故下三爻皆凶。 艮性静，静则得其正，求于人以养其下，虽不免于颠拂，而于养道无失，故上三爻皆吉。 此彖辞之所以言利贞也。 天地以时养万物，圣人得时则养贤以及万民，利天下而非以自私也。 故言颐之时大矣哉。 君子之自养也，知弃我良贵、悖理求禄之匪正，则知砥节砺行之为正矣; 知下媚上援、干求非类之匪正，则知不渎不谄之为正矣; 知簠簋不饰、纵欲败度之匪正，则知静俭节制之为正矣。 此自养之道，当如是也。 若夫以上下下，诚信任贤，人臣之吉也。 养贤及民，民被其福，人君之贞也。 任大责重，饥溺由己，有相之道也。 此又养人之得其正者也。 故动不自动，而止其所止，则颐之道尽矣。
颐，贞吉，观颐，自求口实。
此卦震下艮上，上下两阳，中含四阴，外实内虚，上止下动，有颐之象，故名为颐。 卦辞言，颐有养义，养出于正则身心皆获所安而得吉也。 颐，口旁也。
文王系颐彖辞曰：颐之为言养也。 为卦震动在内，艮止在外，恐内之或动于情伪之感，而心之养不得其正; 外之或止于嗜欲之安，而身之养不得其正。 惟得正，则身心皆得其养而吉。 然出于正，即入于不正。 危微之几，介于毫发，故善养者必静观而内求之。 其养德也，果合于圣贤之道，而无异端以淆之，则心正而颐正矣; 其养身也，果当于义理之节，而无饥渴以害之，则身正而口实亦正矣。 盖正则得吉，不正则不得吉。 颐之所为，必出于正也。
按：《程传》谓：观颐为观所养之人，自求口实为自求养身之道。 盖下体三爻皆主自养，上体三爻皆主养人。 上体则观其养人者，得正则吉; 下体则观其自养者，得正则吉也。 与《本义》专主养德养身不同。 其实自养为养人之本，未有自养不正而能养人者。 真德秀云：己得其养则吾身先成，然后可推而达之天下是也。 《本义》专言其体，《程传》兼明其用。 解虽各异，义实相通。 总以见易道之无不该而已。
《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。 观颐，观其所养也。 自求口实，观其自养也。 天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。
此《彖传》，是释颐彖辞，而极言养道之大也。 所养，养德。 自养，养身。
孔子释颐彖辞曰：颐以贞而吉者，盖养必以正，在心常获天理之安，在身无复物欲之扰，则吉也。 稍不正，则不得吉矣。 辞谓观颐者，在观其所养之道，其于性命之正，纯然无杂，而浩然之气不为之挠，则德得正而吉也。 辞谓自求口实者，在即其所养之道，以观其自养之术。 其于义理之正，凝然不扰，而口体之奉不为之动，则身得正而吉也。 养正之道如此，推之而天地圣人宁外于是哉？ 夫天地本以养万物者也，苟失其正，必至气候失宜，疵厉横行，而物有不遂其生者矣。 圣人本以养民者也，苟失其正，必至贤奸混杂，举错失当，而民有不安其命者矣。 故天地养万物，圣人体天地养物之心，养贤以及万民，而皆出之以正。 则颐之时，讵不大矣哉！ 从来养万物者天地，而代天地养万物者必属之圣人。 然圣人欲养民，非先养贤，势不能徧。 故不直曰养万民，而必曰养贤以及万民也。 唐虞之廷，禹平水土，稷降播种，契敷教，臯陶明刑。 九官十二牧，亦止完一养民之事而已。 仁者无不爱也，急亲贤之为务，岂不信哉。
《象》曰：山下有雷，颐，君子以慎言语、节饮食。
此《象传》，是实言君子养德养身之切务，以明养道之正也。
孔子释颐象曰：此卦震在艮下，是山下有雷，震动发生，物由此养，颐之象也。 君子观象以求养正之道，而知德之不正，由言语以为之阶，慎之而言必当理，语必合义，是言语皆养德之具，而无妄出以招祸矣。 身之不正，由饮食以乱其性，节之而饮必德将。 食必正味，是饮食皆养身之物，而无妄入以致疾矣。 养正之道，不于颐备之哉！ 推之有天下者，命令政教，皆由言语之颁，资用货财，无非饮食之事。 其养德养身者愈大，则慎之节之者愈难。 所以古之君子，诵白圭之什，识金人之铭，旨酒必恶，饮食必菲，兢兢乎谨小慎微，无一端不合夫养之正，而后可为天下后世之观法也夫。
【今注】
白圭之什：《诗经‧荡之什‧抑》：「白圭之玷，尚可磨也; 斯言之玷，不可为也。」 《诗序》：“序：《抑》，卫武公刺厉王，亦以自警也。」
初九，舍尔灵龟，观我朶颐，凶。
《象》曰：观我朶颐，亦不足贵也。
此一爻是言失静养之正，而动于利欲之私也。 尔，谓初也。 灵龟，不食之物。 我，谓四也。 朶，垂也。 朶颐，欲食之貌。
周公系颐初爻曰：初以阳居下，本有刚明之德，养息深静而无外慕者。 但居动体，上应六四，不能以刚自守，而反上从四之柔。 则私欲熏其心，爵禄婴其虑，而本体之灵弃之若罔恤焉。 犹舍尔以气自养之灵龟，观我而朶其颐之象也。 如是则失其静养之道，而溺于动养之欲。 沈迷不反，何所不至，其凶可知已。
孔子释初象曰：所谓观我朶颐者，以初之刚，本为可贵，而累于动体，从欲而动，则将沦于汚贱而可羞矣，亦何足贵哉？ 盖士君子立身，于理欲之介，不可不慎。 故有以一朝之失足，而遂遗千载之恨者矣。 此无他，物重而我轻也。 孟子曰：「人人有贵于己者，弗思耳。」 诚知在己者有甚贵，而世间之利欲，岂足动其心乎？
六二，颠颐，拂经; 于丘颐，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
此一爻是言失求养之义，故上下皆无应也。 颠颐，求养于初也。 拂经，违其常道也。 丘，土之高者，上之象也。 丘颐，求养于上也。
周公系颐二爻曰：阳刚，养人者也; 阴柔，养于人者也。 二以阴柔，不能自养，必求养于阳刚。 若下求于初，是在己乏资身之术，而俛首豢养于卑贱之流，则颠颐于下，而拂以上养下之常道矣。 若求养于上，又非正应，是才不足以自养。 见上之权力，足以养人，而奔走趋附以从之，则彼有丘陵之势，而我徒遭摧压之凶矣。 是一则于理，有所不可; 一则于势，有所不行。 故均不能有济也。 然则，人可不自重哉！
孔子释二象曰：六二不得于初，而往从夫上，亦复得凶者。 以二处非其地，上下皆非应与，但宜止而弗行也。 行则皆失其类，得凶宜矣。
按：《程传》谓：「女不能自处，必从男; 阴不能独立，必从阳。 二阴柔不能自养，待养于人。」 固天地间之定理，然去就之正不正，则己得而自主者也。 夫上而事君，下而交友，倘以利禄萦心而希图仕进，饵啜为志而攀附交游，则中君羞以为臣，中士羞与为友矣。
【今注】
萦心：缠绕内心。 萦，缠绕、盘旋。 《诗‧周南》：“葛藟萦之。」
饽啜：饮食，音ㄅㄨ ㄔㄨㄛˋ。 馁啜为志，形容人心无大志，只求满足饮食之欲。 《孟子‧离娄》：「孟子谓乐正子曰：『子之从于子敖来，徒饽啜也。 我不意子学古之道，而以饽啜也。』 」朱熹注：「饽，食也。 啜，饮也。 言其不择所从，但求食耳。」
六三，拂颐，贞凶。 十年勿用，无攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
此一爻是言小人放情恣欲，而大违乎颐道之正也。
周公系颐三爻曰：三阴柔不中正，又居动体之极。 人皆求颐于上，三独拂之而随下体之动，是性既昏迷，动复躁妄。 其所为颐者，不过沈湎于嗜欲，放恣于口体，而拂乎养之常道矣。 虽饮食亦日用之正，犹不免于凶。 必至没身沈溺，而声名俱丧，十年之久，终不可用，无所往而利也。
孔子释三象曰：所谓十年勿用者，以颐道贵静，动则悖。 三处动极，则大悖矣。 任情灭理，终身不悔，莫恤也夫。 盖贫贱不滥，富贵不淫，乃得颐养之道。 二处贫贱而不知守，约而滥者也; 三处富贵而不知节，乐而淫者也。 夫吾心不能以义命自主，而随境转移，岂得云养正之大人乎？
六四，颠颐，吉。 虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
此一爻是言六四能求贤以养民，而复示以用贤之道也。 颠颐，求养于初也。 眈眈，虎下视貌。 虎视眈眈，下而专也。 其欲逐逐，求而继也。
周公系颐四爻曰：四以柔居正，而下应初之刚正，是居上而能信任乎下者也。 然阴柔不足以及物，必藉初之贤以成功，则养人者初也。 而任贤以养人者，惟四，故为颠颐而吉也。 是四之于初，固己能下之，能求之矣。 苐患下之不专，则贤者生疑，而养之道未弘; 求之不继，则施为未竟，而养之功易竭。 必能诚信不二而专，始终无间而继，如虎之视眈眈而欲逐逐焉，则于求贤养民之责，无忝矣，而又何咎之有乎？
孔子释四象曰：四之颠颐而得吉，何也？ 盖上之于下，不必恩自己出，然后谓之能养也。 今能任初之贤以养民焉，则初之施即四之施，而恩膏所及，昭然其光显矣。 此其所以为吉也欤！
按：四居大臣之位，有养民之责，然一身不能独理，必分其任于庶司百职，而后可共成治功。 此其虚心下贤，深合乎以人事君之道也。 或谓：上施之上指五而言，盖人臣承流布化，无非奉行朝廷之德意。 譬诸日月之照临，雷霆之鼓动，雨露之滋润，寒暑之成实，无非为天地养万物而已。 谓初之施即四之施可也，谓四之施即五之施，又何不可哉？
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
此一爻是言，任贤足以图治，而又当凛不自用之戒也。 拂经，谓以君而从臣也。 上，谓上九。
周公系颐五爻曰：五以柔居尊位，才不足以养人。 上有阳刚之德，五赖其贤以养之。 夫君以养人，颐之经也。 反赖上之养以养之，是拂于经矣。 既以己之不足而求养于上，必居守贞固，笃于信任，斯惠泽常流而得吉也。 若不能审己度力，或以拂颐为嫌，而冒昧以图功，自用以求济，是犹涉大川而无操楫之任，何由而克涉哉？
孔子释五象曰：居贞之吉者，谓五不恃其尊，能柔顺以从上九之贤，而毫无勉强，此诚得养贤以及万民之道，故居贞而吉也。
按：君道贵刚，柔所不尚。 然柔而能任刚明之贤，则不独资以自养，而天下亦赖之，如太甲、成王，虽不及汤之锡勇，武之执竞，而能信任尹虺周召之贤，则未始不可成治功也。 至若汉元优柔不断，知萧望之、周堪之忠，而不能用，知弘恭、石显之恶而不敢去。 进贤如转石，去佞如拔山。 是其柔也，必至于莫捄矣。 故曰：君道以进贤退不肖为大。
【今注】
汤之锡勇：上天赐予商汤勇气，让他讨伐夏桀。 《尚书‧仲虺之诰》：「有夏昏德，民坠涂炭。 天乃锡王勇智，表正万邦。 缵禹旧服，兹率厥典，奉若天命。」 仲虺为商汤的左相，作《仲虺之诰》。
武之执竞：武王执其自强不息之心，天下无能与其竞争者。 《诗‧周颂‧执竞》为祭祀周武王，及成王、康王之诗：「执竞武王，无竞维烈，不显成康，上帝是皇。」 朱熹：「竞，强也。 言武王持其自强不息之心，故其功烈之盛，天下莫得而竞。」
上九，由颐，厉，吉，利涉大川。
《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
此一爻是言上九以养民为己任，而天下胥受其福也。 由颐，由之以养也。
周公系颐上爻曰：六五赖上九之养以养人，是上以有相之道而致羣黎康乂之休。 民生未遂，由以遂之; 民性未复，由以复之。 有由颐之象。 臣而若此，则位高权重，宁可以易心处之乎！ 故当皇皇惕虑，惟恐上孤君心，下失民望，乃能胜其任而得吉也。 然以上九阳刚，则有能为之才，在上则有得为之势。 乘其势而运其才，虽养民极天下之大事，自可一身弘济之，而有余而不负君上之倚毗矣！ 夫何涉大川之不利哉！
孔子释上象曰：养民者以泽被天下为庆。 以上之躬膺大任，果能宅心兢畏，以成养民之功。 则一时受其利，万世蒙其泽，而功之所被者溥矣。 非大有庆乎！
按：豫九四曰「由豫」，由豫在四，犹下于五也，而己有可疑之迹。 若颐上九曰“由颐”，上之所处过中，而益嫌于不安，其可不存兢惕之心哉？ 然艮止之性，必无暴戾以招凶，自以仁德而致庆，故虽厉而终得吉。 为人臣者，投艰遗大，则以身肩任之，及事定功成，而威福还诸朝廷，功名归于人主，斯有誉而无咎矣。
【今注】
胥受其福：皆受其福。 《尔雅》：“胥，皆也。」
羣黎康乂：百姓安康而得到治理。 乂，音义同刈，为刈的本字。 本义为割草，引申为治理的意思。 《尚书·康诰》：「若保赤子，惟民其康乂。」 孔颖达疏：「《释诂》云：
皇皇惕虑：内心惶惶，警惕而忧虑。
投艰遗大：赋予重责大任。 原文作“遗大投艰”，语出《尚书. 大浩》：「予造天役，遗大投艰于朕身。」
还没有评论呢，快来抢沙发~