31. 咸卦

钦定四库全书

日讲易经解义卷八

下经

䷞〈艮下兑上〉

咸取义于感，感之深者莫如夫妇。故上经首乾坤者，天地感而后有万物; 下经首咸恒者，夫妇感而后有人伦也。咸卦二少相交，夫妇之始; 恒卦二长相承，夫妇之终。所谓家齐而后国治天下平也。咸以感为主，而其道则仍取乎以正相悦。《彖传》极言感通之理，推而至于天地圣人，无不条贯。而所以得亨者，则全在虚中无我，一本于人心，天理之所固然。盖以我感人，而不存一感之念; 以人应我，而不见一应之迹。斯感之正也。六爻皆取象于人身，如初之咸拇，二之咸腓，三之咸股，六之咸辅颊，皆躁于感者，戒人之逐物而驰也。五之咸脢，则又无意于感者，戒人之絶物而处也。若四当心之位，为感之主，似乎可以感矣。然必守正则得其理，徇私则失其道，益可见感之不可有意以求矣。盖天下之理，本有自然之感应，惟至诚乃可以服物，《系辞》所云「寂然不动，感而遂通天下之故」也。苟我无感人之诚，而即求人之应我，必致有违道干誉，謏闻动众之弊。是以为治之要，在于以实心行实政，而不徒尚仁言仁闻之名。为学之要，在于以实学励实行，而不可蹈虚誉过情之失也。

【今注】

謏闻动众：善良的小名声，亲贤而感动众人，这些都还不足以教化百姓。语出《礼记‧学记》：「发虑宪，求善良，足以謏闻，不足以动众。就贤体远，足以动众，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由学乎！」宪，法也。謏，音义同小。想方设法符合法度，以追求善良，足以让人小有名声，但不足以感动众人。礼贤下士，亲近远人，足以感动众人，但无法教化百姓。君子如果想要教化百姓，移风易俗，那么一定要透过学习。

咸，亨，利贞，取女吉。

此卦艮下兑上，卦体兑柔在上，艮刚在下，交相感应。卦德艮止则感之专，兑说则应之至。卦象艮以少男下兑少女，皆有交感之义，故名为咸。卦辞言相感者，不外一正，则感无不通也。

文王系咸彖辞曰：君子通天下之志，必有所感，则精神往来，彼此交通，毫无间隔，故感则必亨。然所谓感者，又必自然而然，一出夫天命人心之正，勿杂乎私爱，勿役乎情欲，而利于贞焉。如取女者，备六礼，先媒妁，无一端之非正，则非感以情，而实感以理，故吉也。夫上经首乾坤，下经首咸恒，盖以男女之交，配天地之大义，为人伦之首，万化之原也。凡人处世，自一室至于天下，何所不感，何所不应。要其情之正不正，必自其最切近者观之。男女之际，得正则人心之所同悦，不正则人心之所同耻。此生民秉彝之性，即天地万物之情也。尧之试舜，不先于五典百揆，宾门大麓，而必观厥刑于二女，以为家难而天下易。观其难者处之得吉，则其易者可知也。孟子曰：「身不行道，不行于妻子。」孔子曰：「人而不为〈周南〉、〈召南〉，其犹正墙面而立也与？」知此可以得取女吉之旨矣。

【今注】

备六礼：纳采、问名、纳吉、纳征、请期，以及亲迎，为六礼。《礼记‧昏义》：「昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也，故君子重之。是以昏礼：纳采、问名、纳吉、纳征、请期，皆主人筵几于庙，而拜迎于门外，入揖让而升，听命于庙，所以敬慎重正昏礼也。」前文所言只有前五礼，最后还有亲迎。六礼另外在《仪礼‧士昏礼》中说明甚详。纳采类似提亲，男方登门送上「采择之礼」，女方接纳之。问名，问女子生母的姓名，通常与纳采同时进行。纳吉布，男方以既卜得吉给女方。纳征，征者成也，《春秋》作「纳币」。接纳聘礼、聘金之后提亲才算完成。请期，男方向女方请求婚礼的日期，但日期其实由男方提供，「请」表达对女方尊重，并且必须由期决定是否。

五典百揆，宾门大麓：帝尧对舜的考验。语出《尚书‧尧典》：「慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时叙。宾于四门，四门穆穆。纳于大麓，烈风雷雨弗迷。」尧在位七十年，找到「四岳」之官长，咨询他们的意见，众人推荐以孝弟闻名的虞舜。于是帝尧先是将两个女儿嫁给他，考验舜的为人。通过考验之后才开始以上的考验。徽为美善，慎徽五典，谨慎地发扬五典的教化。五典，《左传》文公十八年所说的「父义、母慈、兄友、弟恭、子孝」。百揆，揆度也。百揆即百官。宾于四门，接待四方来会者。大麓，广大的山林野地。舜在大麓之中，即使遇到强风疾雷与暴雨，也不会迷路。

人而不为周南召南：孔子告戒儿子伯鱼的话，原文为：「女为〈周南〉、〈召南〉矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？“。意思是说，如果不懂这两篇诗，那么就好像正面贴墙站立，什么也看不到。〈周南〉和〈召南〉为《诗经‧国风》的篇名，也是《诗经》的头两篇。朱熹注解说「所言皆修身齐家之事」。《论语》中孔子多有勉励弟子及儿子读《诗》的记载，如《阳货篇》说：「小子！何莫学夫诗？」有一次陈亢问伯鱼说，孔子有没有（留一手）教你一些别人没有的（绝学密技）？伯鱼说，没有。但曾经有一次在家里时，孔子独自站立，鲤（伯鱼）「趋庭而过」，孔子问他有没有学《诗》？伯鱼回答说没有，孔子说：「不学诗，无以言。」伯鱼退下之后就乖乖去学《诗》了。

《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。

此《彖传》，是释咸彖辞而极言之，以见造化人事皆不外于相感以正也。柔，指兑。刚，指艮。天地感，谓气相通。化，气化也。生，形生也。

孔子释咸彖辞曰：卦名咸者，盖天地之间无独，必有对。有对斯有感，有感斯有应。咸也者，取其交相感之义也。卦辞曰「亨利贞，取女吉」者，卦体兑柔在上，艮刚在下，是刚之气下感乎柔，而柔以气而应乎刚。二气感应以相与，此非造化感通之得其正乎！卦德艮止兑说，是我之感者专一而不他，彼之应者乐从而无强。此非人己感通之得其正乎！卦象艮以少男下于兑之少女，是男先于女。既不越分，而以少配少，又不过时，此非男女感通之得其正乎！三者皆感无不通，亦无不正，所以亨而利贞，如取女则吉也。试以感之理极言之，虽天地圣人，亦有然者。夫天地者，羣物之祖也。天地以气感万物，阳嘘阴吸，默运其鼓舞之机，而物之同受是气者，或以气化，或以形生。举囿于乾始坤成之中矣！圣人者万民之寄也，圣人以心感万民，神道设教，触发其固有之良，而民之同有是心者，无有乖戾，无有反侧，荡荡乎有和平之气象矣。夫天地感，感以正也，而万物化生。非感而通乎！圣人感人心者，亦感以正也，而天下和平，非感而通乎！不特此也，观此感通于造化，则一施一受，可以见天地之情。观此感通于万物，则相应相求，可以见万物之情。宇宙间无一非阴阳之迹，无一非感通之理，真情所达，殆昭昭然为天下之所共见矣。然则感之道不其大哉！此见天地之感，溥万物而无心。圣人之感，顺万物而无为。万物化生和平即在天地，人心和平化生即在圣人。人主诚能存理遏欲，养其太虚无我之衷，则喜怒哀乐，自然发皆中节; 礼乐刑政，自然施无不当。位天地，育万物，一心感之而有余矣。

《象》曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。

此《象传》，是言君子之善受，能无我以通天下之感也。

孔子释咸象曰：山上有泽，山之虚受泽之润，有咸之象焉。人心不虚，乌乎受哉？故君子湛其心于澹定之初，廓其性于大公之天，随其所感，惟本吾心之虚以受之，亦如山之以虚而受泽也。其感通之妙，岂有二乎？夫《彖》言感而《象》言受，此见感应之理惟在我心之能虚。然所谓虚者，循乎天理而中絶意、必、固、我之私，如无适无莫而义之与比，不必信果而惟义所在。《象》之虚，即《彖》之贞也。若舍贞而言虚，则是不以理为权衡，而此心漫无所主，必至熏蕕杂陈，是非莫辨，未获受善之益，而先受不善之害矣。夫岂所以总一庶类，裁制万事之道乎？

【今注】

绝意必固我之私：《论语‧子罕》：「子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。」朱熹：意，私意也。必，期必也。固，执滞也。我，私己也。四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。盖意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。」

初六，咸其拇。

《象》曰：咸其拇，志在外也。

此一爻是言，事未来而有心思感，以着其将迎之私也。拇，足大指。咸其拇，谓感于最下之象。

周公系咸初爻曰：初六处咸之初，感于最下。事物未接，而意见先萌，盖不能以虚受人，而有意于感者也，为咸其拇之象。虽所感尚浅，未着于形迹。然躁动之念，所不免矣。

孔子释初象曰：初六所谓“咸其拇”者何哉？盖志者感之主也，感者心之累也。初之志主于感，是心驰于外而不专主于内，所以谓之咸拇也。盖君子之心，廓然大公，物来顺应。苟事未至而预动，一将迎之念，则在我先为物役，安能临事而不失其主宰，免于悔吝之乘乎？初之咸拇，感虽未深，而志在外卦之九四。见利者必忘义，徇人者必失己。圣人虽不着其占，而咎固在言外矣。

六二，咸其腓，凶，居吉。

《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。

此一爻是言，二遇感而妄动，勉之以主静则吉也。腓，足肚也，欲行则先自动，躁妄而不能固守者也。

周公系咸二爻曰：六二阴性躁动，是方感之时，不能物来顺应，而心即驰于物，如咸其腓之象。如是则虚明之体既汨，而处事将不胜其错乱矣，何凶如之？然幸有中正之德，本体未冺。若能反躁而居以静，则时行而行，时止而止，心无私系，而天下之事物，不亦应之而有余乎！

孔子释二象曰：六二之凶而居则吉者，盖天下感应之理，本有自然之妙。我惟返躁为静，顺其理之自然而无所容心，则静固静，动亦静矣。不为事感所害，吉孰大焉。

按：止乎理而不迁曰居，从乎理而不拂曰顺。居非不动，不妄动也。心存乎理，虽酬酢万变，而其居自若也。顺非从外，不苟从也。心主乎理，虽独立不顾，而其顺自若也。夫然乃不失乎贞，不害乎感，而作止语默，莫非天理之流行矣。

九三，咸其股，执其随，往吝。

《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。

此一爻是言，当感而不能自主者，失感之贞也。股，髀也，每随足而动。处，谓静守之意。下，谓卑陋之意。

周公系咸三爻曰：初二阴躁，皆欲动者也。三以阳刚之德，固宜其定性之学，有独至者矣，乃不能自守，而亦随之以动，心无定主，专于随人，为「咸其股，执其随」之象，如是而往，则中无所主，而以身为天下役。本原之地，所丧多矣，吝孰甚焉。

孔子释三象曰：初之咸拇，二之咸腓，其以阴躁而皆不处也。固宜所望者，惟三之刚耳。今乃咸其股，与之俱动，亦不能静守而处也，是可惜也。夫君子立志，其所执当超然自命，不与众动俱逐。而今乃志在随人，品之最卑者也，所执不亦下乎。此又可鄙之甚矣！

按：随之义，有以阴随阳者。随之六三，上从九四，而「随有求得」者是也; 有以阳随阴者，咸之九三，下从六二，而执其随者是也。以阴随阳则获上而得其志，理之正也; 以阳随阴是舍高而就卑，弃贵而从贱，志降身辱，其愆于理，不已甚乎！然则君子处世，可以知所自审矣。

【今注】

性之学有独至者：性理之学，有所谓以独而至的。如《中庸》：「君子慎其独也。」

九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。

《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。

此一爻是言，君子所以感人，贵以公而不以私也。憧憧，求感之意。

周公系咸四爻曰：四之在咸，当心之位，感之主也。心之感物，贵于得正，而以九居四，嫌于不正，宜有悔矣。苟能虚中无我，大公顺应，非无感也，感而不役于感; 非无应也，应而不系于应。是之谓贞也。由是，事得其理，物得其序，何吉之不可得，而悔之不可亡乎？如不以理处物，而常以物役心，其感也庸心于感也，其应也庸心于应也，是之谓憧憧往来也。则心有所系累，而情有所偏主。即凡朋类之从者，仅为思虑之所及，而举天下万事万变，其遗于思虑之外者多矣，安能以及远哉！

孔子释四象曰：天下惟不正而感，感斯有害。若贞，则感于无心，意必固我，毫不为累，未有私感之害也。至于憧憧往来，不正孰甚焉。私意梗于中，则心既为所蔽而暗昧，又为所隘而狭小，岂得云光明广大乎？

按：咸六爻皆以人身取象，拇也，腓也，股也，脢也，辅颊舌也，各得其一体，惟九四当心位。心统百体，至虚至公，无所不感，无所不通。苟失其虚且公者，而憧憧狃于朋从，则心虽有统百体之名，其实亦块然一物耳，安在其能光大哉？先儒谓：心犹镜然，居其所，而物以形来，则所鉴自广。若执镜随物，以度其形，为照几何？所以古今推大智者，必以先觉为贤。而小聪小察，或反至招欺而受蔽。他会以此夫。

九五，咸其脢，无悔。

《象》曰：咸其脢，志末也。

此一爻是言，有心于絶感，而反失之者也。脢，背肉，与心相背者。志末，谓不能感物。

周公系咸五爻曰：人身五官四肢，皆听于心，独脢与心相背，而不能感。今九五适当其处，是乃有心絶物，而一无所感者，为咸其脢之象。如此则虽不能感物，无九四之贞吉，而未有私感，亦无咸腓之凶，执随之吝，仅免于悔而已。

孔子释五象曰：心之本体以天地万物为量，五乃一心絶物，而以无悔为足。则置心于寂灭之地，失其能感之本体，其志抑末耳，何不进之于贞乎？

按：诸爻动而无静，惟九五静而无动，皆非心之正也。心体灵明，不可胶之使有，亦不可絶之使无。若专于絶物，而以无悔自足，则必流于释老之教，清静寂灭而后已，将经纶参赞之功皆可不设，而圣君贤相无所庸心于其间矣。其为世道之害，可胜言乎！《象》曰志末，正欲人反而求之本也。然则其本安在？曰贞而已。

上六，咸其辅颊舌。

《象》曰：咸其辅颊舌，滕口说也。

此一爻是言，感人以言，而无其实，所以为不诚者戒也。辅颊舌，皆所以言者。滕与腾同，张口骋辞之貌。

周公系咸上爻曰：上六处兑之上，既工于媚悦，而居感之极。又专于私感，不能积诚动物。但以便佞口给，取悦于人，为咸其辅颊舌之象。夫有心于感，非矣，况以言乎！感人以言，非矣，况无实乎！凶咎不言可知矣。

孔子释上象曰：人之相感，贵于心志之诚，而不贵于言语之浅。今咸其辅颊舌，是至诚不足，徒腾扬口说以悦人，实德衰矣，如之何能感人乎？

按：言行，君子之枢机。辞说岂可偏废。但言不由中，而务为巧佞，以求悦世俗，则其辞愈工，其诚愈漓耳。然截截谝言之徒，虽不能以感人，而常足以惑人。往往颟倒是非，变置黑白，君臣父子夫妇朋友之间，一受其欺，害有不可胜言者。此圣人之深恶夫利口也欤！