32. 恒卦

䷟〈巽下震上〉

恒与咸相次。 咸卦上少女而下少男，以男下女，为夫妇相感之始。 恒卦上长男而下长女，男尊女卑，乃夫妇居室之正也。 《彖传》则推其象而极言之，本诸天地，扩之于四时日月，验之于圣人，无非贞也，无非恒也。 恒固以贞久为义，然必极其变化，乃可以久。 盖天地间之气运循环，古今来之随时制宜，惟有变化无穷之用，故能垂为万古经常之道。 如胶执一定，而以为可久，几何不至窒而不可行哉！ 初爻执其常而不审其变，则持守未定，正而不恒。 四则久非其道，恒而不正。 五顺从而寡断，六过动而纷更。 要皆不免于凶也。 惟二以阳居下体之中，似当有悔，而克内自省察。 上应于五，故成久中之德，而悔不终悔，其即所为久于其道者歟。 盖恒之中，有不易、不已二义。 自其不易者论之，则穷天地，亘万古，而不可变也; 自其不已者论之，则寒暑错行，日月代明，而其变未尝已。 君子体其不易，则确焉有以自守，而厉其介石之心; 体其不已，则奋焉有以日新，而懋其迁善之益。 斯恒道之所由立欤！

恒，亨，无咎，利贞。 利有攸往。

此卦巽下震上，是刚上柔下，有分之常; 雷风相与，有气之常; 以巽而动，有事之常; 刚柔相应，有情之常。 皆有恒久之义，故名为恒。 卦辞言，道贵有恒，而恒又贵以正也。

文王系恒彖辞曰：天下之理，惟积久则能贯通，若或作或辍，见异而迁，则事多捍格矣。 人能守其恒心，笃信力行，则功之纯者理必得，居之安者动必臧，亨而无咎，固其宜也。 然所谓恒者，非徒苟焉以守之而已，又必择其是非，辨其邪正，使其所久者，皆天命人心之公，圣贤中正之道，而偏端曲学，不得参其间焉。 然后以天下之正理，成天下之正功。 本体既端，发用自裕。 经纶参赞，无往而不利矣。

按：「维皇降衷，若有恒性」即所谓贞也。 自气质拘之于前，物欲蔽之于后，于是失其贞性而误用夫心，恒非所恒者有之矣！ 如杨墨佛老，守为我、兼爱、清净、寂灭之说，以终其身，可谓之贞乎？ 不可谓之贞，岂可谓之恒乎？ 是以君子为学，必恒以致其功，尤必贞以立其体。 未有不贞而能恒者，先择善而后固执焉可矣。

【今注】

维皇降衷，若有恒性：语出《尚书‧汤诰》：「惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克绥厥猷惟后。」 伟大的上帝，赋予百性善良的天性。 但能够顺从他们恒常善良本性，具有安定他们性命之大道的，只有君王。 衷，性，善性也。 若，顺从。 绥，安也。 猷，图谋，道也。 后，君也。

杨墨佛老：杨即杨朱，《庄子》中称「阳子」，墨为墨子。 杨墨思想为战国时代的显学，杨子以自利思想而闻名，墨子则主张兼爱天下。 《孟子‧滕文公》如此评断：「天下之言，不归杨，则归墨。 杨氏为我，是无君也; 墨氏兼爱，是无父也。」 《孟子. 尽心上》：「杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。」 佛指佛教思想，即后文的「寂灭」，盖因佛学讲空，又四谛言「苦集灭道」。 老指老子，或可泛称道家思想，即后文的清净。 老子主张清净无为，即「自然」。

《彖》曰：恒，久也。 刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。 恒亨，无咎，利贞，久于其道也。 天地之道，恒久而不已也。 利有攸往，终则有始也。 日月得天而能久照，四时变化而能久成。 圣人久于其道，而天下化成。 观其所恒，而天地万物之情可见矣。

此《彖传》，是释恒彖辞，而以恒道尽天地万物之情也。 终，谓充积之久。 始，谓发用之端。 得天，谓附丽于天也。

孔子释恒彖辞曰：卦之为恒者，以有常道而可久也。 盖卦体刚上柔下，高卑已定，名分之常也。 卦象震雷巽风，动散相承，气化之常也。 卦德巽顺震动，各极其用，人事之常也。 又卦体六画刚柔相应，彼此相资，人情之常也。 此恒之所以名也。 夫曰恒，固知其亨无咎矣。 而又曰利贞者，言必利于正乃为久于其道，离正不可以言道也。 不观诸天地乎？ 于穆不已，覆载无私，天地亦惟此经常不易之道，故恒久而不已，而况于人乎？ 以此见恒之必利于贞也。 夫能贞固，知其久道矣！ 而又曰利有攸往者，何哉？ 盖天下未有有体而不足以利用者，又不观诸天地乎？ 造化之理，动静妙于相生，而会聚之极者，必禅之以发散之用，岂有终焉而不始者哉？ 夫天地之运，终则有始如此，况人道之贞而安有弗利乎？ 此贞之后，而必继以利往也。 是可见，恒者道之常，而贞者恒之道。 夫固具于卦而显于辞者也，然岂止于是而已哉？ 以恒之道而极言之：秉阴阳之精者，日月也。 丽天以垂象，运行代明而不失其照之常，非恒之见于日月乎！ 分阴阳之气者，四时也。 循序以错行，寒暑往来而不失其岁之常，非恒之见于四时乎！ 若夫圣人至诚无息，而治功悠久，天下化于其道而成俗，虽经权互用，而总不失其道之常，非恒之见于圣人乎！ 即是恒久之道而观诸天地，则生成化育，常理不愆，而天地之情可见矣。 即是恒久之道而观诸万物，则飞潜动植，常性不易，而万物之情可见矣。 然则日月也，四时也，圣人也，其功不同而同归于恒; 天地也，万物也，其情不同而同见夫恒。 恒道其大矣哉！

按：天地得一以清寧，聖人得一以為天下貞。一者，恒也，即貞也。天地一而不貳，則悠久無疆，化育萬物。聖人一而不貳，則純亦不已，配合天地。然聖人者，又三才之主也。故陰陽愆伏，民物夭扎，天地偶失其常，而聖人皆引為一身之咎。其必極中和之量，盡參贊之功，而後為久道化成之極致乎。

【今注】

於穆不已：語出《詩經‧周頌》：「維天之命，於穆不已。於乎不顯，文王之德之純。」此歌頌文文之德，只有來自上天的天命，才有如此莊嚴肅穆而自強不息的美德。

覆載无私：言天地之美德，天無私覆，地為不載。

天地得一以清寧，聖人得一以為天下貞：語出老子《道德經‧三十九章》：「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。」

阴阳愆伏：阴阳失和。 愆，过，过错。 《尚书. 舜典》孔安国注：「纳舜使大录万机之政，阴阳和，风雨时，各以其节，不有迷错愆伏，明舜之德合于天。」

民物夭扎：人民与万物因癘疾（流行病）不得天年而早死。 《左传. 昭公四年》：“癘疾不降，民不夭札。」

《象》曰：雷风，恒，君子以立不易方。

此《象传》，言君子能尽悠久之功，守定理以为恒也。 立，谓植立不移。 不易，谓不背。 方者理之定向也。

孔子释恒象曰：雷风至变也，而相与，万古不易。 至变而有不变者存焉，恒之象也。 君子体之，而有确然不易之道，即所谓方也。 但常人，始则柔懦不振，知之未必能立。 继则持守不固，立之未必能久。 惟君子择之极其精，而执之极其笃。 虽日用化裁之宜，非拘守者可比。 而中有定见，任万物之迁移，不能夺其所主宰，与雷风之变而不变者一矣。

按：天下之至静者莫如山，以山受泽而为咸。 可见寂然不动者，正其感而遂通者也。 天下之至变者莫如风雷，而以为恒。 可见变化无端者，正其常久不已者也。 君子立此不易方之理，以化裁利用，恒非胶执，方为通方。 人主诚能法雷风之象，虽酬酢万变，随时变易以从道，而中之所立，毅然有以自主，则刚柔协应，何难久道化成乎。

初六，浚恒。 贞凶，无攸利。 《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

此一爻是言求望乎上者过深，非惟无益，而反有害也。 浚，如浚井之浚，谓深求之也。

周公系恒初爻曰：天下有理本正而势不可行者，当审势以自止。 如初与四为正应，固理之常。 然自初言之，情分间隔，未可深有所求。 自四言之，好高不下，难以遽有所合。 今初六阴居巽下，柔暗不自度量，而过以常理望人，不顾祸害，祗求深入，有浚恒之象焉。 是虽所求者正，而疏远莫信，嫌隙易生，其凶宜矣，又何利之有？

孔子释初象曰：浚恒之凶者，盖初四相与之始，交浅不可以言深，而乃遽以深相求，必欲其谏从计听，祗以取辱而已，此所以为凶也。 盖凡人既以正道自居，尤贵相时度势以行之。 故必相与既孚，同心一德，然后徐进吾言，则言者不觉迂疏，听者自能虚受。 倘疏逖初进，位卑言高，即使辞义刿切，非惟无益，而祗以取咎。 虽一身之荣辱得丧不足恤，亦非君子信而后谏之道也。 人亦鉴于浚恒之凶，而以至诚动之可矣。

九二，悔亡。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

此一爻是言，善反于恒者，终能因中以得正也。 悔亡，谓失之于初，改之于终。

周公系恒二爻曰：九二以阳居阴，本不正而有悔者。 然幸其所居得中，是存心有常，本体不亏，即偶不出于正，特一时一事之过耳。 终能善反以为功，因中以求正，自然内省不疚，无恶于志，悔不终悔而亡也。

孔子释二象曰：九二宜悔而亡者，何哉？ 以其中而能久，是恒性常在，而本体之明有未尝息者。 故能觉悟其非，而一反之于正。 小疚不足以累其心矣，何悔之不亡乎！

按：贞者恒之道也。 此爻不言贞，而言中者，盖恒之所贵者贞，贞之所贵者中。 恒而非贞则失其恒，故四以久非其位而失禽，上以振恒而大无功。 贞而非中则失其贞，故初之浚恒以贞而凶，三之承羞以贞而吝，五之恒其德以贞而有从妇之凶。 惟九二能久中，则无过不及之弊。 中之所在，即正之所在也。 程颐亦曰：「中重于正，中则正矣，正不必中。」 欲求悔亡之道，其可不勉于此哉。

九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。

《象》曰：不恒其德，无所容也。

此一爻言有德而无守者，深明不恒之咎也。 不恒其德，谓有德而变其守也。

周公系恒三爻曰：九三居得其正，固本有其德者。 然有德而能有恒，则所存者正，所操者纯矣。 乃过刚不中，志从于上，见富贵功名而变易其守，是固执之功未深，不能久于其道。 一节或亏，尽丧其生平，人皆贱恶羞之者众。 贞而不恒，可吝莫甚于此矣！

孔子释三象曰：三有其德而不能有恒，则内愧于己，外愧于人。 既为君子所必弃，又为众议所难逃，亦何所容于世乎。 盖理欲之辨易淆，而义利之防贵定。 要必以贞固不移者励其志，纯一无间者致其功，而后取舍以明，存养以密，不至见异而或迁。 故无歆羡畔援之心*，而道岸可登也。 有圣敬日跻之学，而昭假能久也*。 若夫内多欲，而外施仁义，亦未体于有德有恒之义者乎。

【今注】

歆羡畔援：舍此就彼（三心两意），贪心爱慕。 《诗经. 大雅. 皇矣》：「帝谓文王，无然畔援，无然歆羡。」 无然，不可如此。 畔，离，此引申为舍弃。 援，攀援。 歆，音义同欣，喜欢。 羡，羡慕，爱慕。 朱熹：「畔，离畔也。 援，攀援也，言舍此而取彼也。 歆，欲之动也。 羡，爱慕也。 言肆情以徇物也。」

圣敬日跻，昭假能久：《诗经·商颂‧长发》：「汤降不迟，圣敬日跻。 昭假迟迟，上帝是祗，帝命式于九围。」 商汤很快就降生，其圣明恭敬之德，日益升高; 圣明至而能久。 昭，明也。 假，至也。 迟迟，久也。

九四，田无禽。

《象》曰：久非其位，安得禽也。

此一爻是言，恒非其道者，終無所益也。

周公繫恒四爻曰：凡人必久於正道，斯内可以成己，外可以成物，恒而有益於得也。九四以陽居陰，是所久者皆異端曲學之私，非聖賢中正之道。反之身心而無益，推之事物而無功，猶田於无禽之地，其所得者蓋鮮矣。

孔子釋四象曰：九四所以取象於无禽，何也？蓋為期於成功，猶田期於得禽也。今四久非其位，是不知所擇，而恒非所當恒。於无禽之地，而田獵欲有所獲，安可得乎？夫三當恒而不恒，是以可用之心不用於宜用之地，則移於外誘，遂失吾心之正，此所以鮮有終也。四不當恒而恒，是以有用之心，竟用於無用之地，則偏於意見，究踰大道之閑，尤為重可惜也。故學術之要，必以中正為歸，而久於其道。聖人之恒與天地配，良有以夫。

六五，恒其德貞，婦人吉，夫子凶。

《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。

此一爻是言，徒以順從為恒者，失其剛斷之宜也。德，謂順從之德。貞，即恒其德也。

周公系恒五爻曰：六五以柔中应九二之刚中，知上以任下为德。 一于倾信其下，守之不易，是恒其顺从之德而贞固不变者也。 不知顺者乃妇人之道，故在妇人犹可获吉。 至于夫子，正位乎外，当以果决行之。 若徒以顺从为恒，则志阻于逡巡，而事败于巽懦，凶莫甚于此矣。

孔子释五象曰：五言妇人贞吉者，盖妇人无专制之义，从夫子以终身，故以顺从为正而吉。 若夫子，则举宇宙四方之事，皆吾分内之事，而确然以义为断制。 始无委靡不振之讥，使亦如妇人之从人，是以丈夫而从妾妇之道也，其凶不亦宜乎。 盖臣道犹妇道也，忠顺以事一人，可也; 君道犹夫道也，自当干纲独揽*，而不可下移者也。 苟徒以任臣为德，则偏信生奸，必致大害。 如汉元之委任王凤兄弟，明皇之听信林甫国忠是也。 夫自古英君谊辟，非不勇于任人，而必有独断之德，以神其不测之权。 其待庶僚也，既不可失于过严，使臣下无靖献之路。 其御贵臣也，又不可失于太宽，使国枋有废弛之忧，则刚柔合宜而贞恒之道得矣。

【今注】

逡巡：退却不前。 《庄子. 秋水》：「东海之鳖，左足未入，而右膝已縶矣，于是逡巡而却。」 《广雅》：“逡巡，却退也。」 《说文》：「逡，复也。」 「巡，延行貌。」

干纲独揽：内府本与掼藻堂本误作「干刚独揽」，此依文渊阁本。

上六，振恒，凶。

《象》曰：振恒在上，大无功也。

此一爻是言，过动失恒之害也。 振恒，谓以振动为恒。 凶，谓物欲盛而天性亡也。

周公系恒上爻曰：上六居恒之极，极则不常。 又处震之终，终则过动。 且阴柔不能固守，居上非其所安。 忘贞正之德，而易生外欲之累。 好为变迁，以振动为恒，则纷更反常，凶可知矣。

孔子释上象曰：上六以振恒而在上，则情以妄动而扰，性以逐物而亡。 既不能有裨于身心，又不能有益于家国。 不止无功，而且大无功矣。 夫天下时至而业起，物来而己应，岂有无故而自滋纷扰，以为常行之道乎。 振而不恒，犹为一时之失。 振恒而不在上，不过一身之害。 惟振恒而在上，则喜功好大，轻躁妄动，不肯与天下相安于无事，而病国扰民，所关甚巨。 岂止学问之际，有见异而迁，得半而怠之患也欤。 如宋之王安石，借经术之名，改易旧章，专事变更，以误天下，殆其人矣。 此用人者所当深察也。