33. 遯卦

䷠〈艮下干上〉

遯为阴长之卦，二阴生于下，阴长将盛，阳消而退，当遯之时也。 能与时行而适得其宜，处遯之义也。 彖辞统言四阳，《彖传》专言九五者，以五为四阳之统，善用其遯而有致亨之道也。 遯而后亨，所以戒君子; 小必利贞，所以戒小人。 正所以全君子也。 六爻惟四阳当遯，其下初与二，本属阴爻，而爻辞仍主阳而言。 初言遯之几贵早见，二言遯之志宜固守，与四阳同义，何哉？ 此见圣人于阴长阳消之际，为君子谋者至切也。 至九五一爻，《程传》以为遯非人君之事，故不主君言。 然古来智深勇沉，能善藏其用，为除奸反正之君，皆嘉遯而贞吉者也。 遯之时义，所以为大，不益可见乎。

遯，亨，小利贞。

此卦艮下干上，邪道渐长。 正人宜避，故名为遯。 卦辞言，君子当避小人，而又戒小人，毋害君子也。 亨者，其道亨也。 小利贞，言小人当存正道，不可恃势凌迫也。

文王系遯彖辞曰：君子之不能违者，时也; 小人之不可越者，理也。 此卦九五当位，而六二应之，似犹可以有为。 但二阴浸长于下，有小人胜君子之渐。 苟不稍为隐藏，则必身中其祸，故宜善自退避。 形于外者，不使嫌隙之或乘，默为维持; 主于中者，自得吾道之不屈。 盖遯则能亨，不遯则不亨也。 若小人凭浸长之势，凌辔君子，虽一时若可得志，然终非小人之福。 惟利正以自守，而勿侵迫于阳，乃得保其贞而无不利。 斯为小人计，当如此耳。

按：自古君子小人互为消长，君子往往以疾恶过严而不知遯，小人往往以比匪害正而不能贞。 卒之，君子既罹其灾，小人终亦不能自保，以至于两败。 今卦象二阴已见，犹未及盛而偪阳。 君子虽不可遽求退避，坐观阴长。 然匡济之术，固宜默运。 而形迹之间，尤贵善藏。 使不至触小人之忌，而潜消其悍然害正之心。 庶几上可以安国家，而下可以明哲保身也哉。

《彖》曰：遯亨，遯而亨也。 刚当位而应，与时行也。 小利贞，浸而长也。 遯之时义大矣哉！

此《彖传》，乃释遯彖辞，以明君子因时而退之义也。 刚，谓九五。 当位，以德而言。 应，谓六二。 时，谓二阴浸长之时。

孔子释遯彖辞曰：卦名遯而辞又言亨者，盖时所当遯，必遯而后能亨也。 卦体九五当其位，而二应之。 君子尚有可为之势，小人犹有顺承之心，似不必过为引避。 然君子见几于未萌，防患于未然。 当此时而退逊自守，正其志而不降志; 恬澹为心，全其身而不辱身。 迹不示异，心不求同，通乎时之运用而与之偕行，所以亨也。 又曰小利贞者，二阴浸长于下，其气日盛，必至凌逼君子，为害国家，不利不贞，孰甚焉？ 故以利贞戒之也。 夫以九五当位，若可不遯，而在二阴浸长，又不可不遯。 君子于此，恝然遽去，固非忠爱之初心。 显与抗衡，又惧危机之自蹈。 必因时而顺应，守义以化裁，进退绰然，亨其道而并以亨其身，此其时义，岂不大矣哉。 夫天地之不穷于剥，以其剥而能复也; 世道之不穷于否，以其否而能泰也。 君子之不穷于小人，以其遯而能亨也。 惟遯故亨，此君子所以贵审时耳。 盖遯者，临之反对也。 二阳为临，则曰刚浸而长; 二阴为遯，不曰柔浸而长，而止曰浸而长，诚以刚长可言，而柔长不可言也。 圣人为世道计，为君子谋，至深且切矣。 时义者，时在天，义在我。 善自韬藏，以俟时会。 消息相须，既遯则必壮，非达权而知变者，其孰能与于斯乎？

《象》曰：天下有山，遯，君子以远小人，不恶而严。

此《象传》，是言君子守正远邪之道也。

孔子释遯象曰：此卦上干为天，下艮为山。 天体无穷，山高有限，若将远而去之者，遯之象也。 君子体之，而得远小人之道焉。 君子之与小人，不容竝立。 然其所以远之之道，初非过为恶厉，以深拒之。 惟严于自治，以礼义廉耻为立身之大防，以正大光明为处事之大本。 毫釐不苟，尺寸不移。 则一正足却百邪，小人自远退而不敢近矣。 此不恶而严，乃所以为真严也。 夫峻以絶人之谓恶，庄以持己之谓严。 惟严则德威可畏，而人敬之; 不恶则乐易可亲，而小人亦自感化。 君子精义之学，与时偕行。 有遯之用，而不见其遯之形。 虽日与小人周旋，而不害其为遯也。 如谓耻与小人竝立，而必以远遯为高，则正人尽去，人君孰与相助为理乎。

初六，遯尾厉，勿用有攸往。

《象》曰：遯尾之厉，不往何灾也。

此一爻是见遯以早为贵，而惕其不可有为也。 遯尾，言不能早避。 厉，谓祸及也。

周公系遯初爻曰：君子与时偕行，时当可遯，即以早遯为贵。 今初居卦下，在遯为尾。 众皆决去，彼独迟留。 失事机之宜，而贾中伤之祸。 危且不免矣，况欲往而有所为乎。 惟奉身以退，静以待时可也。

孔子释初象曰：遯之机，贵先不贵后。 遯之理，宜守不宜进。 遯尾之厉，以不能早遯，而妄欲往耳。 若能早以晦自处而不往，则我不取灾，而灾何由至乎？ 此见君子当小人道长，职居下位，时既不可往，而势又不能往，惟危行言逊，而静处以俟之，则藏其用于有待。 既以得嘉遯之贞，处其身于无危，且以获肥遯之利。 奈何甘为遯尾，率意躁进，以蹈攸往之灾也乎。

六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。

《象》曰：执用黄牛，固志也。

此一爻是言，执中顺之德以遯，见遯之守宜坚也。 执，谓执缚之。 黄者中色，牛者顺象。 革，皮也。 说，解也。

周公系遯二爻曰：六二时值当遯，遂因时而退藏，守其中顺之德，决于必遯，执持甚固，而人莫能解。 犹执物者用黄牛之皮而莫之能说也。

孔子释二象曰：遯不以迹，而以志。 所志未固，则韬晦不深，系吝之私，所不免矣。 今二之志，确然不易。 沈潜中顺，虽万钟于我无加。 含章守贞，即三公不易其介。 故爻言执用黄牛者，固守其与时偕止之志，而不转移于外也。 盖君子处当遯之时，此身既已歛藏，此心尤宜坚忍。 苟挟持未密，而意气或形，此志遂为小人所窥，正恐执之者不坚，说之者纷至耳。 诚能识坚力固，确不可移，则中顺之德在我，自有所以遯之之理。 而固志之学在小人，并不见所以遯之之迹。 此其所为不恶而严也欤。

九三，系遯，有疾厉，畜臣妾吉。

《象》曰：系遯之厉，有疾惫也。 畜臣妾吉，不可大事也。

此一爻是言，遯不宜有所系，而深鄙其不能决也。 系，谓有所系累而不能遯。 疾，谓有损名之病。 厉，谓有中伤之祸。

周公系遯三爻曰：九三当遯之时，下比二阴，是危邦已不可入，乱邦已不可居，而犹恋恋于利禄而不忍释也，为系遯之象。 以理之得失而言，有欲而不能克，此行之疵也，其疾宜也; 以势之利害而言，遇患而不能去，此危之道也，其厉宜也。 夫系恋之私，断非君子立身之大道。 或用此畜臣妾，庶不嫌于比昵，而可得其欢心耳。 若以之当进退去就之间，如之何其可也？

孔子释三象曰：九三系遯之厉者，言其有所系恋而不能遯，则阴害中之，必有疾惫也。 然以之畜臣妾则吉者，盖女子小人，彼之事人者，原不过以阿谀取容，则我之结彼者，亦不过以私恩相畜。 系与不系，无足重轻。 若遯则出处大事，千古之名节攸关，一身之利害所系，岂可以畜臣妾之道而处之乎？ 盖士君子一进一退，原有不可踰之大闲，稍识义理者，皆能辨之。 而身当其际，往往濡滞而不决。 此无他：其始也，鲜刚正之德、几先之哲; 其继也，有因循之心、觊觎之意; 其终也，贻身名之羞，致祸患之及。 皆此系之一念累之也。 可毋戒欤！

九四，好遯，君子吉，小人否。

《象》曰：君子好遯，小人否也。

此一爻是言，能絶富贵之念，而勇于遯者也。 好遯，谓舍其私好而决然以遯。

周公系遯四爻曰：九四下应初六，本有富贵之好，然其体刚健，能有以胜意念之私，而絶之以遯焉。 此惟以理制欲之君子，外不慕于纷华，内惟存乎道义，得遂其洁身之美，吉何如焉？ 若小人值之，则徇欲忘返，日役役于所好，而必不能遯也。

孔子释四象曰：九四言「君子吉，小人否」者，盖营私之念，尽人之所同，而制欲之功，君子之所独。 惟君子明于时之不可为，能絶所好而必遯; 小人则牵于私情，何能以果遯乎？ 夫君子小人，所异者其品，所分者其心，所辨者其义利邪正之介。 故君子之好遯，必心性明决，机先有坐照之神; 而气节刚方，临事无依回之念，然后超然物累之表。 所谓人各有志，不可以好爵縻，不能以荣名縶者也。 人亦审于吉凶之际，而勉为君子可矣。

九五，嘉遯，贞吉。

《象》曰：嘉遯贞吉，以正志也。

此一爻是言，见几而遯，有审时合宜之道也。 嘉遯，谓遯合其宜。 正志，谓所志者正。

周公系遯五爻曰：九五阳刚中正，而下应亦柔顺，似犹有可为而不必遯。 然时则当遯而有不得不遯者，惟能灼于几先，与时偕行，而无濡滞不决之志。 是遯之至嘉者，乃为得处遯之贞，而所处皆吉也。

孔子释五象曰：时当可遯，而或役志于功名。 此心已为外物所移，志必不能正。 然身处于遯，而或稍存其形迹，则此志必为小人所忌，遯亦不能嘉。 今五之嘉遯贞吉者，以其先几而动，不蹈遯尾之灾; 与时而行，自免系遯之厉。 且可去即去，凝然在中，而若不见其所守也; 可速则速，澹然于怀，而并不见其所好也。 盖能自正其志，则富贵功名不能动其念，故为嘉遯之贞吉耳。

按：阳刚以守道为要，故身退则亨。 九五以扶阳为贵，故嘉遯则吉。 君子诚能内存正志，而外与时宜，则匪独身名两全，而关于世道亦大矣。

上九，肥遯，无不利。

《象》曰：肥遯无不利，无所疑也。

此一爻是言，超然物外者，所以嘉其自得也。 肥，谓处之裕如。

周公系遯上爻曰：明决不足者当遯而不知遯，物欲系念者可遯而不能遯。 今上九阳刚，有必遯之志，而又居外无应，不为世累，故遯自裕如，有肥遯之象。 处进退之间，随在皆优游之境也。 历宠辱之交，无入非自得之机也。 何不利之有哉！

孔子释上象曰：上九肥遯无不利者，其心不为物累，无所疑虑故也。 盖人心有所疑于中，即不能决于外，而利害祸福之念撄之，斯进退出处之道失矣。 此上九之无疑，不同于九三之系遯，竝不同于九四之好遯耳。 大约士君子出处之道，必视其所际之时，与所处之位。 不宜有一毫偏滞之心，可行则行，可止则止。 上九之肥遯，亦顺其时与位之当然。 如舜处深山之中，与木石居，与鹿豕游，浩浩落落，其胸中之经纶，自在天地间也。 此所谓肥遯者哉！