家人,男女而已。 正家之责,男女之尊者任之。 九五,男正乎外; 六二,女正乎内。 内外既正,则卦中诸爻,或为父子,或为兄弟,相观而化,自无不正矣。 故彖辞专言女贞,见正外莫先正内。 《彖传》兼言男正,见正内实由正外,而总以二五为正家之主。 若分析六爻,则二柔固女也,四柔亦女也。 妇道以顺为正,故一曰顺以巽,一曰顺在位。 至于初三五上,皆为阳刚,则皆有正外之责。 三以严,五以爱,初闲于始,上威于终。 盖因其位之尊卑,性之宽严,时之初终,以各正乎外。 外正斯内正,而家道正,天下定矣。
家人,利女贞。
此卦离下巽上,卦体九五六二内外各得其正,是举家无不正之人,而家道以成,故名家人。 卦辞言正家之道,贵先正乎其内也。
文王系家人彖辞曰:君子齐家以立教,固莫不欲使内外咸得其正也。 然家之不正,恒起于妇人; 而家之难正,亦莫甚于妇人。 故正家者,必以正内为先务。 惟自修其身,以端其本,使一家之中,肃然有贞静之风,穆然守宫闱之范,则内正而外自无不正。 大化之源,肇于此矣。 何利如之! 夫《诗》首《周南》而以《关雎》为始,见文王之化,自家而国也。 故〈葛覃〉、〈樛木〉,诸什,皆修身齐家之效。 而《桃夭》、《芣苢》,则家齐而国治之验。 〈江汉〉、〈汝坟〉则天下平之渐矣。 非深有合于家人之义者乎! 然必有不显无射之德,立乎刑于之先,而后室家以正,教化以洽,卜年卜世之基,无不本于此也! 帝王正己以正家,正家以正国与天下,岂有外于女贞之训者哉!
【今注】
诸什:《诗经》体裁分风、雅、颂。 风即十五国风,共160篇,属民歌性质,反应各国风俗。 雅为士大夫以上贵族所作,属中夏之正声,分大雅、小雅。 大致上来说,小雅为宴享之乐,大雅为朝会之声。 颂为宗庙祭祀所咏颂的诗歌,有〈周颂〉、〈鲁颂〉、〈商颂〉。 雅、颂的编排,并不以国名作区别,而是以十首为一主题,因此称「什」,例如〈大雅〉的〈文王之什〉大致都在追述文王之德。
芣苢:音浮以,即车前草,收于《国风‧周南》。
不显无射之德:《诗经. 周颂. 清庙》:「不显不承,无射于人斯。」 丕显,大显。 不,音义通丕,大也。 显耀。 无射,不厌、不弃。 射,音弋,厌也。 〈清庙〉为祭祀周文王的乐歌,此言文王大大地显耀与继承天德,天德不会厌弃人民。
立乎刑于之先:《诗经. 大雅. 思齐》:「刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。」 刑,型也。 型于,做为典范、典型、榜样。 或曰,刑,法也。 形于,即以礼法相待。
《彖》曰:家人,女正位乎内,男正位乎外,男女正,天地之大义也。 家人有严君焉,父母之谓也。 父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇,而家道正,正家而天下定矣!
此《彖传》,是释家人彖辞,言所以正家之义,以明家正而化自成也。 女正位,指六二柔顺。 男正位,指九五刚正。 严君,谓一家尊严之主。 父,指上言; 子,指初言。 兄,指五言; 弟,指三言。 夫,指五三言; 妇,指四二言。
孔子释家人彖辞曰:卦名家人,而辞言利女贞者,盖一家之人,内外尽之矣。 治家之道,一正尽之矣。 卦体六二柔正,是女秉顺德,贞静自守,不预外事,而正位乎内。 九五刚正,是男秉健德,以义制事,不牵内私,而正位乎外。 男女有相成之体,内外无侵越之嫌,各止其宜,而皆归于正。 若此者,岂细故哉? 乃阴阳之理,万世所不能易。 固天地之大义也。 诚明乎是义,则一家之中,不一者分,不同者情,而必有握正大之权,立整齐之化,所谓严君者以主之。 九五正位乎外,克敦父道,乃外之严君也,男之教统此矣。 六二正位乎内,克尽母道,即内之严君也,女之教统此矣。 以分而言,既足整肃乎一家之分; 以情而言,又克联属乎一家之情。 是故教行于父子,则初上秩尊卑之位,善作善述,而父父子子也; 教行于兄弟,则三五定先后之序,以友以恭,而兄兄弟弟也; 教行于夫妇,则五三四二,严内外之别,惟义惟顺,而夫夫妇妇也。 家道有不正焉者乎? 一人能尽其伦,而人人皆各尽其伦。 家正而天下之父子兄弟夫妇定矣。 夫天下之大,即于一家定之,此家人之所关甚巨也。 而正家之道,必于严君成之,此女贞之所为独先也。 可见天地泰而万物化生,男女正而内外各治。 造物不能外阴阳而神其用,帝王不能外伦纪而大其功。 以天下为家者,欲一道德而同风俗,岂能舍宫壼之地,而别求起化之原乎。
【今注】
宫壼之地:后宫。 壼,音捆,《说文》:「宫中道。」 《诗经‧生民之什·既醉》:「其类维何,室家之壼。 君子万年,永锡祚胤。」
《象》曰:风自火出,家人,君子以言有物而行有恒。
此《象传》,是言君子修言行以端风化之本也。 物,谓言之有实。 恒,谓行之有常。
孔子释家人象曰:此卦上巽为风,下离为火,风出于火,如化出于家,家人之象也。 君子以家人为风化之始,而齐家之本在于修身,修身之要在于言行。 言行者,一家之视听攸关,而效法所系者也。 使言而无物,则议论皆虚,何以使之承听乎? 故阐明纲常,本诸真实,君子之言必可守以为则焉。 抑行而无恒,则践履有亏,何以使之观法乎? 故敦笃伦理,无间始终,君子之行必可奉以为型焉。 如此则饬躬之理得,而作则之道全。 由己以及家,由近以及远,天下之定,推之而莫外矣。 盖圣人之学,无过言行两端。 所以尽一己之修者在此,所以溥及物之化者亦在此。 而其原总本于一心。 心有所伪,言必不能以有实矣; 心有所疏,行必不能以有常矣。 惟存其心于真纯之内,悦其心于义理之中,则言自有物,行自有恒,而感人者,岂徒在告语之文,防范之迹乎? 是故君子修言行之功,必自正心始。
初九,闲有家,悔亡。
《象》曰:闲有家,志未变也。
此一爻是言,能严于正家之始,则家道可成也。 闲,整齐之意。
周公系家人初爻曰:正家之道,莫重于始。 始而不闲,后必有戾,将不免于悔矣。 初九以阳刚处有家之始,是初之时,固当闲。 而九之刚,又能闲者也。 于是乘其嫌衅未萌,急为笃肫然之爱,以闲其疏; 复为严截然之分,以闲其僭。 使一家之中,尊卑之谊常明,内外之情允协,而相陵相渎之悔自无由而生矣。
孔子释初象曰:初之闲有家者,盖正家之道。 闲之于未变者易为力,闲之于已变者难为功。 当家人之初,而能豫为之防,则可潜消默化,而未变者终于不变矣。 此诚谨始虑终,为正家久远之道也。 乃知天下事,严于其端而后可杜于其渐,审于其几而后可慎于其微。 是故君子于家人,既以有物有恒,本身为训,而又使左右前后,必闻正言。 春夏秋冬,必习正业。 当气质未变之初,先有以熏陶其德性,长养其才智,然后教易入而化易成。 父子,兄弟,夫妇,莫不各循其分,敦其伦,而可以世保厥家矣。 此则闲有家之实事也。
【今注】
肫然:诚恳貌。
六二,无攸遂,在中馈,贞吉。
《象》曰:六二之吉,顺以巽也。
此一爻是言,女能正位乎内,而有柔顺之德也。 无攸遂,谓事无专制。 中馈,饮食之类,妇人之职也。
周公系家人二爻曰:六二柔顺中正,是女之幽闲静好者。 举家庭之事,一统于夫子,而不敢专其成。 所职者,止在于中馈,徒酒食是议耳,他无所与也。 惟能正位乎内如此,则贞淑之风以着,而宜家之化以成,吉孰加焉。
孔子释二象曰:六二克尽妇道而吉者,盖由以柔居柔,而有至顺之德。 巽以从乎夫,故能必敬必戒,无专制之失,而昭幽贞之化。 此所以吉也。 从来阴道可以济阳,而不可以胜阳; 内治可以助外,而不可以侵外。 此天地人道之正也。 天地得其正,而后运会有常经; 人道得其正,而后闺壼有雅化。 诚能体乎阴柔之德,协乎巽顺之宜,以正位而成家,何至女德无极,惟厉之阶,贻诟于世也哉。
【今注】
闺壼:内宫。
九三,家人嗃啬,悔厉吉。 妇子嘻嘻,终吝。
《象》曰:家人嗃嗃,未失也。 妇子嘻嘻,失家节也。
此一爻是言,治家宁严,而不可过于宽也。 嗃嗃,严厉之象。 嘻嘻,谓笑乐无节。
周公系家人三爻曰:治家之道,贵宽严相济。 九三刚而不中,过于严厉,使一家之人,畏威惧法,而不敢犯,有嗃嗃之象。 虽似伤恩而拂情,悔厉在所不免。 然人心祗畏,内治整齐,犹为正家之吉也。 若使一于宽和,而不知严肃之道,致使妇子嘻嘻,笑语无节,则纵情败度,家政日隳,终必有吝矣。 以二者观之,与其宽毋宁过于严也。
孔子释三象曰:九三家人嗃嗃,义胜于情,似一以严为主。 然而法度肃,伦理明,于正家之道未为失也。 至于妇子嘻嘻,则和而流,宽而纵,失其节矣,宁能免于吝乎? 盖家人之情无穷,易失于过节者,所以防范其过也。 立于始为闲,调于中为节,非有二也。 言节于三,以三在内外之介耳。 惟修德于躬,立中正和平之极,则轨物是饬,既不嫌于烦苛,而乐易为怀,亦不伤于放逸,斯两得之矣。 圣人审于啬啬嘻嘻之间,而为着吉与吝之辨者,非欲人之一于严也。 苐以宽之而无所制,宁严之而有所守也。 家人有严君焉,其即节之谓与。
六四,富家,大吉。
《象》曰:富家大吉,顺在位也。
此一爻是言,六四能顺正以保其家也。
周公系家人四爻曰:六四以阴居阴,而居上位,是主门内之政者也。 秉柔顺之德,而握闺壼之柄,为能制节谨度,克勤克俭,以开利之源; 不侈不骄,以裕财之用。 能富其家者也。 由是则出入有经,奢僭不作,孝敬仁让之风,莫不成于富足之后,吉孰大焉。
孔子释四象曰:六四富其家而大吉者,盖以其有顺德而在上位,是不徒操一家之权,而且得治家之道,宜能永保其所有而大吉也。
按:家人之卦,四阳二阴。 昔人谓,六二之阴,持家之妇也。 六四之阴,其主家之妇乎? 二惟顺以巽,故克尽在下之妇道而贞吉。 四惟顺在位,故克尽在上之母道而大吉。 然阳为实,阴为虚,故小畜九五称富,泰之六四称不富。 今六四以阴而称富家者,易之占法,阳主义,阴主利故也。 抑所谓富家者,岂止富厚而已哉? 《记》有之:「父子笃,兄弟睦,夫妇和,家之肥也。」 家之肥即家之富矣。 由此推之,而国之富,天下之富,亦岂出于此爻之义乎!
九五,王假有家,勿恤,吉。
《象》曰:王假有家,交相爱也。
此一爻是言,人君得内助之贤,而天下之化自成也。 王,谓君天下者。 五君位,故云王。 假,至也。 假有家,犹言以此而至于家。
周公系家人五爻曰:九五刚健中正,而下应六二之柔顺中正,是有刑于之德,而又获内助之贤者也。 王者以是至于其家,则内外得人,家无不正。 上可以奉神灵之统,下可以衍嗣续之蕃; 内可以纲纪乎六宫,外可以风动乎四海。 勿用忧恤而吉可必矣!
孔子释五象曰:王假有家,岂私昵之情哉? 盖五与二同德相孚,君庆内治之得人,后乐刑家之有主。 雍雍在宫,以礼相合,以义相比,而成爱者,此所以吉也。 盖圣德协而壼政修,教化行而海宇定。 自古雍穆之治,未有不起于宫闱者。 此问夜之勤,鸡鸣之儆,为王化之根本也。 先儒谓,爱有二义,有溺于私欲之偏者,有发于性情之正者。 私欲之偏,即为祸乱所由萌; 性情之正,则为风敎所自出。 一念得失之分,而天下之治忽因之。 此修齐治平之效,必本于格致诚正之功欤。
【今注】
壼政:内宫之政。 壼,宫内巷,引申为内宫。
上九,有孚威如,终吉。
《象》曰:威如之吉,反身之谓也。
此一爻是言,恩威着而家道昌,可以见教成之效也。
周公系家人上爻曰:凡治家者,当慎于其始,尤贵善乎其终。 诚信不足者终必擕,威严不足者终必渎。 信与威相济,乃为可久之道。 今上九以刚居上,在卦之终。 本孚诚以笃恩义,而又伦纪森然,凛不可犯,有孚而威如者也。 故其言可以体家人之心,而无伤恩拂情之失; 其威可以正家人之志,而无渎伦乱纪之愆。 则一家之中,爱敬日隆,将见弥远而弥昌矣。 不其终吉乎!
孔子释上象曰:上九威如之吉者,非作威之谓也。 乃反身自治,贞度立诚,而动静语默,有谨以自勅之几; 瞻视衣冠,有尊而可畏之象。 初未尝有意于严厉,而家人自服之。 盖躬行之化,不怒之威也。 可见反身之理,为正家之原。 而主敬之学,又反身之要。 大廷广众,固无可少忽之时。 暗室屋漏,尤必凛有严之志。 如是则不动而敬,不言而信。 威由孚出,孚以威成。 而家有不肃,教有不洽者乎? 故有家者,不可为一时苟且之计,而当慎百世永远之图。 有始有终,而家人之义全矣。
【今注】
终必擕:终将走向离析。 擕,通携,离也。 《韩非子‧亡徵》:「出君在外而国更置,质太子未反而君易子,如是则国携; 国携者,可亡也。」
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