40. 解卦

〈坎下震上〉

解，取解难之义。 凡解难者，必有震动干济之才，乃能易险为平，出乎祸乱之外。 屯之动乎险中，固不若解之动乎险外也。 彖言利西南，与蹇同辞者，蹇处险而教以择地，则难可纾; 解出险而教以安静，则难不复作。 然生天下之难者，莫甚于小人; 解天下之难者，莫先于解小人。 故卦之六爻，惟初以解难为义，而诸爻皆以解小人为义。 六五以君而解小人者也，二四以大臣而解小人者也。 初三上则三阴之小人也。 而三阴之中，惟六三不中不正，窃据高位，尤为肆虐。 故狐以象其蛊惑，隼以象其鸷害，负且乘以象其僭窃。 而于五爻，明以小人斥之，所以着三之罪也。 总之，君相欲解天下之难，未有不以解小人为第一义者也。 小人不解，则难本不除。 前难方解，而后难将复作矣。 故二曰获狐，四曰解拇，上曰射隼，五为解主，直曰解小人。 作《易》圣人，其兢兢于去小人，盖如此。

解，利西南，无所往，其来复吉; 有攸往，夙吉。

此卦坎下震上，居险能动，出乎险外，有患难解散之义，故名为解。 卦辞言险难既平，宜与天下以休息之道也。 西南，亦指坤方，平易之地。

文王系解彖辞曰：险难方解，利于平易安静。 且卦变自升来，三往居四，入于坤体。 二居其所，而又得中，皆平易安静之义。 故遇解之时，国运方复，元气未固，当思抚循而培养之。 以宽大之心，行简易之政，而利西南焉。 若其祸乱既殄，而无所往歒，则与民休息，相安于无事。 上不苦于纷更，下不致于疲敝，而天下享和平之福，不亦吉乎！ 若其余患尚存，而不容无所往歟，则早往以除其衅，早复以收其成，既不至于养乱，又不至于黩武，而天下收廓清之功，不亦吉乎。 处解之道，尽于此矣。

按：《程传》谓：「国家必纪纲废而后祸患生，圣人既解其难，则当修治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是来复也。」 自汉以下，乱既除，则不复有所为，姑随时维持而已，故不能成善治。 此不知来复之旨也！ 至哉言乎！ 盖无所往者，言天下初定，不宜以无益之事，轻举妄动，滋生民纷扰之端。 至一代之兴，所为规划布置，以建久安长治之规。 君臣上下，孜孜汲汲，犹恐不逮，固未尝顷刻可缓也。 若谓时难甫息，便可晏然无事，因循玩弛，听其自然，以偷旦夕之安，恐前难方解，而后难复起矣，岂有当于此卦之义乎。

《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。 解，利西南，往得众也。 其来复吉，乃得中也。 有攸往夙吉，往有功也。 天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。 解之时大矣哉！

此《彖传》，是释解彖辞，以明解之义。 且极言造化之功用，而赞其大也。 险以时言，动以才言。 功是安民之功，甲是萌芽包含。 拆是萌芽发露。

孔子释解彖辞曰：卦何以名解哉？ 盖蹇虽见险而止，然险在前也，不可言解。 屯虽动乎险中，犹未出险也，未可言解。 此则卦德坎下震上，居险能动，动而免乎险，故为解也。 辞谓「利西南」者，何哉？ 卦变三往居四，入于坤体，而坤为众，又有得众之义。 则是平易近人，人必归之，此西南之所以利也。 「其来复吉」者何哉？ 盖解时以安静为中，卦变二居其所，而又得中，则是内焉宅心安静而无喜功，外焉处事循理而无过举，故能与时休息，来复而吉也。 「有攸往夙吉」者何哉？ 二既以得中而有攸往，制胜本于庙算，举动出于万全，所以早往早复，民社获安宁之福而有功也。 然解之道，不特王者以之生万民，天地亦以之生万物。 当天地闭塞之时，二气郁结不散，今倐而解矣。 解则气机鼓畅，雷雨交作，以动以润，凡百果草木枯者萌甲，而甲者开拆矣。 夫天地一解，遂成化育之仁，而其成之则以时也。 解之时岂不大矣哉！ 王者法天以行解，亦犹此矣。 盖天地帝王，阖辟张弛，本同一道。 天地于时之未解，则雷以奋之于先，雨以润之于后，而后品汇以昌。 及其既解，则收歛神功返于寂若。 此一阖一辟之机，所以变化万物者也。 帝王于难之未解，则经纶乎草昧，肇造乎艰难，而后大乱始定。 及其既解，则相与休息，垂拱受成，此一张一弛之用，所以奠安万民者也。 说者以人君解难主于静，造物解难主于动，则是天人有二理矣。 岂其然乎？

《象》曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。

此《象传》，是言君子体解之义，以仁其民也。

孔子释解象曰：雷雨交作则散藴结而为亨通，有以解万物之难，解之象也。 君子之于万民，犹天地之于万物。 念兹蹇难之后，多罹于法。 非陷于不自知，即迫于不得已，与处常之时不同，故矜恤之典行焉。 于无心之过则赦之而不问，于犯法之罪亦宥之而从轻。 沛以解网之仁，开其自新之路。 诚仰体天地好生之德而然也。 大抵承平之世，赦宥不可数，数则奸宄得志，而良民不安。 故明罚勅法，昭万世之常经。 处危疑之世，赦宥不可无，无则反侧不安，而祸难不解。 故泣罪祥刑，见一人之宽政。 此古帝王治世之微权，在因时而用之也夫。

初六，无咎。

《象》曰：刚柔之际，义无咎也。

此一爻是言，初柔得刚以济，而动无过举也。

周公系解初爻曰：解难之初，扰以多事固不足以安民，而弛以无事又不免于滋弊。 初六以柔在下，本安静不扰，而上应九四之刚，又足以济之。 敷政优优，与民休息。 既免纷更之害，亦鲜委靡之讥。 复何咎乎！

孔子释初象曰：初处解之始，而得无咎者，非幸也。 以初应四，柔际乎刚，是能镇静而济以明作，不因循，不激变，得张弛之妙用，时措之咸宜。 揆之于义，固当无咎也。

按：六爻之义，有以解难言者，有以解去小人言者。 盖天下之难，多自小人致之，此诸爻所以主解小人也。 若初爻，则专主解难之意，必本之以和平安静，而辅之以果断刚决。 然后无所往而不失之废弛，有攸往而不失之烦扰。 戡乱安民，不外此矣。 然四以初为小人，惟恐解拇之不速。 而初以四为正应，惟恐刚柔之不济。 又可见六爻之取义，各不同也。

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。

《象》曰：九二贞吉，得中道也。

此一爻是言，二能去邪而得正也。 田者，去害之事。 狐，兽之变幻惑人者。 三狐，指三阴爻言。 黄，中色。 矢，直物，谓中直也。

周公系解二爻曰：二有刚中之德，乃秉道嫉邪之君子也。 而当三阴用事之时，为能解而去之，以杜惑上残民之祸。 夫小人既去，则善类自进，而得中行直道之贤。 故为田获三狐，得黄矢之象。 如此则举措得宜，合乎进君子退小人之正道。 朝廷清而天下治，贞而且吉也。

孔子释二象曰：亲贤远奸，不易能也。 九二能去邪媚，得中直，而贞吉者，何哉？ 盖人惟自处不中，故不知邪媚之当去，而正直之当亲。 二本中德君子，己心之邪媚无不去，故于人之邪媚自不能容; 己心之正直无不存，故于人之正直自相保䕶也。 所谓惟仁人能好人，能恶人者欤。 从来小人为害，人人皆知而不能去之者，以其善媚也。 人好利即媚之以利，人好名即媚之以名。 多方以结人之欢，先事以承人之意。 盖不独庸众为其蛊惑，即端人君子亦有时误受其欺蔽者矣。 然外为巧言令色之态，以售其奸诈，而中实包藏险毒，凶于家，害于国，有不可言者。 圣人痛之恶之，故于二之爻名之为狐，言其邪媚惑人之可羞; 于上之爻又名之为隼，言其险鸷搏噬之可畏。 俾后之人，知所鉴戒，慎勿喜其媚而忘其毒也。 庶有以解天下之难矣。

六三，负且乘，致寇至。 贞吝。

《象》曰：负且乘，亦可丑也。 自我致戎，又谁咎也。

此一爻是儆无才德者，不宜在高位也。 负是担负，乘是乘车。

周公系解三爻曰：天下惟有德者宜在高位。 六三阴柔不中正，而居下之上，乃无德而窃据高位者，则褫辱所必加，斥逐所必至，虽得之必失之。 是犹小人宜负荷而反乘车，处非其分，当致寇夺也。 虽爵禄出于公朝，本由君上之命，自以为贞，而不称之羞，岂能免乎？ 其见攘也宜矣。

孔子释三象曰：朝廷设位，以待有德之人也。 六三负而且乘，则在我为非分之福，而在人有素餐之讥，是诚可丑也。 所谓致寇至者，盖德不配位，人将夺之。 是戎虽在人，而所以致戎者则在于我，又将谁咎也？

按：古者德以诏爵，能以诏禄。 人人各安其分，而不萌侥幸之想。 后世用人，不以行举，不以言扬。 一小人得志，而众小人生心，纷纷竞进，各挟负贩之智，而逞暴取豪夺之私。 其为生民之害，岂可言乎！ 夫安民可与行义，危民易与为非。 民既稔受其毒，而出尔反尔，犯上作乱之事，因之而起，故曰「负且乘，致寇至」，盗之招也。 可见天下本无寇盗，而用小人者实招致之。 有天下者，与其劳师动众，以殄平寇盗，不若爱惜名器，以慎絶小人。 未有小人不去，而寇盗可平者。 三复此爻，意盖深切着明矣。

九四，解而拇，朋至斯孚。

《象》曰：解而拇，未当位也。

此一爻是勉四以去小人，而因幸其得朋也。 拇，象在下小人，指初也。

周公系解四爻曰：当解之时，非刚正之朋，不足以同心而共济。 四应初柔，非其侪类，此君子交相疑忌而不至也。 故为四计，莫若断然解去其拇，屏絶匪类，以示己无私交，则一德之朋至而相孚无间矣。

孔子释四象曰：四所以解而拇者，以四居位不正，而下应初六，故初得附之为其拇，所谓私情之合也。 以私情比私交，则贤士必闻而解体矣。 非解而去之，则终为所累，何以来君子之朋耶？ 大抵君子小人，气类各别。 若使竝立于朝，小人未有不日进，君子未有不日退者。 其故何也？ 君子以道事人，人必敬之而疏; 小人惟言莫违，人必狎之而亲。 疏者易间，而亲者难睽也。 而君子者不得志，则乐道自守，奉身而退; 小人者不得志，则狡谋百出，不进不休。 君子有时容小人，而小人必不肯容君子。 自古以来，断无小人在位，而君子得安其身者也。 是故，仙客用而九龄疏，承璀入而李绛出。 一薰一蕕，不可同器。 有用人之责者，可不细玩此爻之义乎。

【今注】

仙客用而九龄疏：唐玄宗重用了牛仙客而疏远了张九龄。 时李林甫与牛仙客结党，并举荐仙客为尚书。

承璀入而李绛出：唐宪宗时宦官吐突承璀得宠，唐末藩镇割据，承璀讨伐王承宗兵败，翰林学士李绛主张严惩，宪宗虽然将其降职，但仍继续得宠。

一薰一蕕：《左传》僖公四年：「一薰一蕕，十年尚犹有臭。」 薰为香草，蕕为水边草，或臭草。 把香草和臭草放一起，十年之后，香味早就不见，但臭味仍在。 此比喻善良很容易为丑恶所伤害; 善良很容易消失，罪恶难灭。

六五，君子维有解，吉。 有孚于小人。

《象》曰：君子有解，小人退也。

此一爻是言，去小人之当断也。 孚，验也，言以小人之远去为验也。

周公系解五爻曰：五当君位，是君子也。 乃与三阴同类而相比，狎邇小人之咎不能免矣。 当此之时，惟有惕然自省，知其决不可留，解而去之，一解之外无他术也。 如是则朝宁清明，纪纲振肃，吉孰大焉。 然君子之有解，于何验之？ 即验诸小人之退而已。 必小人果退，方见我之能解。 若犹有瞻顾，则是外示解之之迹，而内无解之之心，其何以为能孚也哉？

孔子释五象曰：小人非难解，特患君子之心未必真欲解耳。 若果能解之，辨之极其明，而断之极其勇，则小人自消沮屏伏，而无所复用其夤缘矣。 古之真能退小人者，莫如尧舜。 如共工之象恭滔天，驩兜之比周为党，鲧之方命圯族，三苗之负固不恭，毅然加以流放殛窜之刑，曾无姑息养癕之患。 乃为有解之君子也。 六五本阴类，恐其优柔少断。 明知小人之当去，而牵于私爱，姑饰词以掩天下之耳目。 若曰吾已屏黜之矣，而阴狎昵之如故，则彼益猖狂恣肆，惟所欲为而一无忌惮。 国家之祸，遂至于莫救。 此管子所云「恶恶而不能去，郭之所以危也」，岂不可戒歔！

【今注】

消沮屏伏：消退而避藏。 沮，坏也。 消沮，消灭、消退。 屏，蔽也。

夤缘：攀附权贵。 《文选. 左思. 吴都赋》：「夤缘山岳之屺，幂历江海之流。」

尧舜流四凶：《尚书‧舜典》：「流共工于幽洲，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服。」 《史记·五帝本纪》：三苗在江淮、荆州数为乱。 于是舜归而言于帝，请流共工于幽陵，以变北狄; 放驩兜于崇山，以变南蛮; 迁三苗于三危，以变西戎; 殛鲧于羽山，以变东夷：四 辏而天下咸服。」 《左传》：「舜臣尧，流四凶，投诸四裔，以御魑魅也。」

共工之象恭滔天：帝尧当时要找人治水，谜兜推荐共工。 尧拒绝说：「共工善言，其用僻，似恭漫天，不可。」 共工善于言语，行事又不正，外表状似恭敬，但罪恶却滔天。 尧于是让共工担任工师，也就是负责主管工匠来考验他。 果然共工淫僻。 后来舜建议尧将共工流放到幽州。

驩兜之比周為黨：驩兜與共工兩人親密而結為朋黨。《孟子‧萬章上》朱熹注：「共工，官名。驩兜，人名。二人比周，相與為黨。」比為親密，周為周密。比周，親密。

鯀之方命圮族：鯀，禹父親。方命，違背命令。圮，毀也。圮族，傷害族人。「方命圮族」語出《尚書》，《史記》作「負命毀族」。《尚書‧堯典》記載，帝堯要找人治水，眾人同聲推薦鯀。帝堯評以「方命圮族」。四嶽則說，已無人可薦，請求試用看看。後來鯀果然治水九年仍一無所成，而遭受殛刑。殛刑有二說：一認為是《說文》「殊也」，即《周禮》的「八曰誅」，即誅殺。二認為是極刑，是流放在外而永不得歸。

三苗之负固不恭：三苗，国名。 仗势着后有稳固的天险靠山而不恭敬。 「负固不恭」或作「负固不服」，《周礼. 夏官. 大司马》：「野荒民散则削之，负固不服则侵之。」

上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。

《象》曰：公用射隼，以解悖也。

此一爻是言，上能佐五以去小人也。 公，指上六。 隼，鸷害之鸟，以喻小人，指六三。 高墉，宫垣也。

周公系解上爻曰：六三以阴柔小人，窃位媚主，鸷悍叵测，犹隼之立于高墉者然。 上六当大臣之任，位尊望重，一举而歼厥凶恶，有射隼于高墉之上之象，如是则価壬退而祸患除。 上无负于天子，下有禆于苍生，其无不利，宜也。

孔子释上象曰：所谓公用射隼者，盖蛻国害民小人，悖道甚矣，其罪既明，则解而去之，正所以除天下之祸乱耳，岂为一己之私恶哉！

按：小人恒在人主左右，居高而害物，故取象于隼。 方其栖于山林，人皆得而射之。 惟栖于王宫高墉之上，则如城狐社鼠，有所凭依，虽欲射之，而不能矣。 不幸与之相值，将解去之，非其人不敢动。 有其人，非其时，亦不敢动。 必下有九二之中直，九四之得朋，上有六五之能解，而后上六乃得乘其便利，除君侧之奸，功成而天下安之。 然则，去小人宁易易哉！

【今注】

鸷害：凶狠残暴。

佥壬：小人，奸险之人。

日讲易经解义卷九