〈干下兑上〉
夬，取决去之义。 五阳长而将极，一阴消而将尽。 众阳上进，决去一阴，故为夬。 以五阳决一阴，是君子之势甚盛，小人之势甚孤，其决而去之也，似乎甚易。 然而，圣人不敢以易心处之也。 所为决之之道，必期于尽善焉。 盖阴之势虽微，蔓或可滋，穷或为敌，君子无时不戒惧，而于小人道衰之时，尤不可忘戒惧也。 故彖为危惧警戒之辞不一，而爻于五阳未尝许之以吉。 初以始进之阳，而决居高之阴，则虑其不胜。 二以刚中之才，而凛警备之戒，则幸其勿恤。 三与上应，而刚壮外见，恐启中伤之祸，故教之遇雨，以善其决。 四与上同体，而居阴不正，恐来党奸之悔，故教之牵羊，以助其决。 五与上比，而狎昵近习，不可无独断之能，故敎之中行，以致其决。 至于上六，则直絶之曰无号。 其为君子防者，至周且备，而所以去小人者，不遗余力矣。 要之，决小人以健为体，以和为用。 二之中道，五之中行，皆所谓和也。 初壮趾不胜，三壮颔有凶，四闻言不信，非不能和之故哉。
夬，扬于王庭，孚号有厉。 告自邑，不利即戎，利有攸往。
此卦乾下兑上，五阳上进，决去一阴，不劳余力，决之而已，故名为夬。 卦辞言，君子去小人，虽有其势，又必尽其道也。 扬者，声小人之罪也。 孚号，集君子之势也。 告自邑，严自治也。 不利即戎，不逞其力也。
文王系夬彖辞曰：天下最快意之事，莫如君子去小人; 天下最难处之事，亦莫如君子去小人。 盖以小人居高近君，其巧佞足以邀虚誉，奸回足以蔽主知。 蠧国殃民之罪，有一国皆知，天下皆知，而人主不悟者。 故夬之道，首在扬于王庭，以声明其罪，使无所逃于天地之间，此决小人最要之道也。 然或众君子议论纷纭，而泄泄从事; 或自治功疏，而恃势凭陵。 则反授之以隙，而小人不可决矣。 必也呼号迫切，齐心一意，共存忧惕之怀，不可以小人之势孤而遂安肆也。 且严自克治，使在我者无过可指，有以服小人之心。 不可恃君子之势盛，而轻攻击也。 如是则防奸之法既严，自治之谋又密。 以是而往，振风采于朝端，伸正气于天下。 小人尽去，而君子之道沛然大行，利何如哉！
按：君子小人之进退，天下之治乱所由关。 历观古今，治常少而乱常多。 君子常难进，而小人常难退。 所以夬卦与剥卦相对，于剥则见五阴剥一阳之易，于夬则见五阳决一阴之难。 圣人深知利害之原，不觉望之深，虑之迫，丁宁告诫，不厌其详。 所以为君子计者切矣！ 所以为天下万世计者至矣！
【今注】
奸回：奸邪。
凭陵：仗势欺人。 凭，依靠。 陵，欺陵。 《左传》襄公二十五年：「介恃楚众，以凭陵敝邑。」
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。 健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。 孚号有厉，其危乃光也。 告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。 利有攸往，刚长乃终也。
此《彖传》，是释夬彖辞，而备言去小人之道也。
孔子释夬彖辞曰：卦名夬者，决而去之之义也。 盖以五阳决一阴，是为刚决柔也。 夫委靡固不足以图功，而过刚又恐其激变。 卦德乾健兑说，是内存秉道嫉邪之志，而外有和平乐易之休。 故其决小人也，既不以弛慢坐失事机，亦不至躁激致生他变。 决而能和，真决之善道也。 辞言扬于王庭者，卦以一柔乘五刚，是一狐媚小人用事君侧，举朝受其牢笼，悞国殃民，罪逆大矣。 扬于王庭，庶朝野上下共知其奸。 小人之罪状既着，始不能一日安于其位也。 所谓孚号有厉者，盖小人奸谋叵测，视之不可泄泄，必操心危而虑患切，战兢惕厉，谋出万全，而后决小人之道乃为光大也。 所谓「告自邑，不利即戎」者，盖正己始能正物，而惟理可以服人。 若专尚威武，与小人争一时之胜负，则君子必为所困，而不能敌，乃自穷也。 其云利有攸往者，盖刚反必长，始于一阳之复，终于六阳之干。 夬时五阳虽盛，犹必再长，决尽一阴，而刚长始为有终。 是能俾小人尽去，而朝廷之上，忠良济济，正道大行，故往无不利也。 然非健而说，决而和，则小人岂可以力胜哉？
按：《春秋传》言，见无礼于君者，如鹰鸇之逐鸟雀也。 人臣为国除奸，岂顾利害，但不审时度势，而冒昧一决，则有奸未除而祸先丛者矣。 而其要尤在不予小人以口实，使以君子自命，而立心有一毫未光明，处事有一毫未中正，不能无诸己而徒欲非诸人，人主岂能亮之，天下岂能信之，而惟所欲为乎？ 然而，难言之矣。 君子之自治即甚严，而小人之中伤乃愈巧。 求全之毁既难防于一时，浸润之言又恒积于平日。 谗谤既多，主心安能无惑？ 此审贤奸以为取舍，察情伪以定是非，全在乎知人则哲之圣主也。
【今注】
泄泄：从容自在、和缓的样子。 泄，音曳。 《诗经. 邶风. 雄雉》：「雄雉于飞，泄泄其羽。」 《诗经. 大雅. 板》：「天之方蹶，无然泄泄。」
见无礼于君者，如鹰鸇之逐鸟雀也：《左传》文公十八年，莒国纪公生太子仆之后，又生下季佗。 由于莒公爱季佗，于是罢黜太子仆。 仆利用国人杀死了纪公，并携带纪公的宝物投奔鲁宣公（按：时宣公已即位，但仍未改元，因此为文公十八年）。 宣公命令送他一座城邑，而且还要当天就授予。 但季文子却让司寇将莒仆驱逐出境，而且还要求当天就要驱逐。 宣公问为什么？ 季文子让太史克回答这个问题时说：「见有礼于其君者，事之如孝子之养父母也; 见无礼于其君者，诛之如鹰鸇之逐鸟雀也。」 见到一个人，如果对于君王是有礼的，那么就像孝子奉养父母一样地兑待他; 如果这个人对于他的君王是无礼的，那么就像鹰鸇猛禽追逐鸟雀一样地追杀他。
《象》曰：泽上于天，夬，君子以施禄及下，居德则忌。
此《象传》，是言君子体夬之义，以布德行惠也。 居德，积而不施之谓。
孔子释夬象曰：泽水之气，上通于天，势必沛然下决而成雨露，夬之象也。 君子体之，知下之待禄于君，犹万物之待泽于天也。 于是施禄及下，锡予厚于君子，乐利遍于小人，而无一毫留滞吝惜之意焉，此王者如天之仁也。 若居其德惠，积于上而不下究，是外本内末，以身发财而犯不仁之戒矣，岂大君之宜哉！
按：夬为三月之卦，正人主施恩布德之会，而众正满朝，又小民翘首望泽之时，所贵行之以勇，出之以断耳。 居德则忌，殆所谓仁心仁闻，而功不下逮者。 故曰：有不忍人之心，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
《象》曰：不胜而往，咎也。
此一爻是言，居下位者不宜恃壮轻进也。 初居下，象趾。 往，谓往决上六。
周公系夬初爻曰：君子决小人，必事出万全，而功收一举，方为有利而无害。 初九刚而在下，无决小人之权，乃独先众阳，恃壮轻进，欲决在上之阴柔，有壮于前趾之象。 彼自谓理所当决，无可咎者。 然小人窃据高位，人皆畏之，不敢轻击，而我独逞一时之意气，与之阄力，其不能免反噬之咎宜矣，岂时势之不利哉。
孔子释初象曰：君子决小人，慎之又慎，操必胜之道以往，犹恐有意外之忧。 今不审己量力，而欲一击以快其愤，是明知不胜，而锐志轻往也，岂善于决小人者乎。
按：君子去小人，事成则以为功，不成则祸及身，而国亦随之，适足为害而已。 若李固、杜乔之于汉，李训、郑注之于唐，莫不皆然。 初之不胜而往，圣人直断之以咎，非以哀其志之不就，而深惜其谋之不臧也。 可弗惧乎？
【今注】
李固杜乔之于汉：梁冀为东汉时外戚权臣，李固与杜桥两人为友，力抗专横之梁冀，后为梁冀所杀。
李训郑注之于唐：唐朝安史之乱后，宦官势力开始坐大。 文宗时，想与宦官势力对抗，李训和郑注结党协助文宗铲除宦官势力，但因此引发了「甘露之变」，仇士良挟持天子，除了李训、郑注遭到杀害，朝臣以及四宰相也都遭杀戮。 此后唐朝的宦官势力反而更加巩固。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
此一爻是示君子以有备无患之道也。
周公系夬二爻曰：九二当决之时，刚而居柔，又得中道，不过乎刚，而审事之宜者也。 故能忧惕以深其谋，呼号以集其众。 戒备如是，小人虽阴谋不测，变生意外，如莫夜之有戎。 而自治既严，无隙可乘，亦可勿用忧恤矣。 岂有决而不胜者哉！
孔子释二象曰：莫夜有戎，事起仓卒，可惧之甚也。 而能勿恤者，以九二得中，自处尽善。 既不至躁动以滋变，又不至坐守以后时，故能忧惕呼号，以自警备，而无他虞也。
按：小人立志甚奸深，而行事甚暧昧。 其搆祸机也，常伏于暗。 伏于暗者，伺人之不觉而中之也。 故其贼害则为戎，而幽晦不明则为暮夜。 二以惕号处之，正所谓其危乃光者。 我有光则彼之暗不足忧矣。
九三，壮于颛，有凶。 君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠。 无咎。
《象》曰：君子夬夬，终无咎也。
此一爻是言，君子决小人之道，贵于尽善也。 颛，面颧也。 夬夬，决于决也。 遇雨，谓暂与小人相合也。 若濡，谓迹似为小人所染也。 有愠，谓见怒于同类也。
周公系夬三爻曰：九三过刚不中，而当决时，是欲决去小人，不胜其忿，而逞于一发者，有壮于颔之象。 如此则谋露机泄，势必召意外之变，而有中伤之凶矣。 然三在诸阳之中，独应上六，其义不可不决，顾其决之何如耳。 若果深知小人之害，而存必决之心，则当密其谋，老其识，而藏其迹。 虽暂与上六相合，如独行遇雨，迹似濡染于小人，而见愠于众君子者。 然卒之伺瑕乘衅，推其坠而絶其根，清君侧之恶，以收廓清之效者，必此人也。 夫何咎乎！
孔子释三象曰：九三独与上六为应，自其迹观之，未为无咎。 今能果决其决，则向之委婉曲折，正见通权达变之妙用。 始虽若濡有愠，终必解悖除奸，而见信于同志矣，安有致咎之理歟？
按：古来建立事功者，必有深心大力，但求其谋之克济。 而形迹之间，一时有所不及顾。 如王允谬誉董卓，温峤伪事王敦，初皆辱身降志，卒能剪除元恶，皆有合于夬夬无咎之义者也。 然苟非真能舍经用权，磨不磷，涅不绩，可以转移一世，而不为一世转移者，则宁介然皭然，危言危行，守其不乱羣之戒。 虽或无补于天下，而亦不至自失其身矣。
【今注】
王允谬誉董卓：汉末时人。 东汉末董卓挟天子以令诸侯，王允外表恭顺，藉以能辅佐献帝，但最终设计而诛杀董卓。
温峤伪事王敦：东晋初年，「王与马，共天下」。 司马绍即位之后，是为晋明帝，任用温峤为中书令。 时大权在握的王敦不满，但温峤对王敦表现出恭顺，并努力为其出谋划策，亲近其心腹钱凤，取得王敦的信赖。 温峤最终因此得以协助晋明帝阻止王敦篡位的图谋。
磨不磷，涅不縪：形容人的意志坚定，无法被磨灭; 品德廉洁，无以受到玷污。 语出《论语‧阳货篇》。 晋国大夫赵简子的宰邑佛肸据守中牟叛变，当时佛肸召见孔子。 子路以此事质问孔子，孔子回答：「不曰坚乎，磨而不磷; 不曰白乎，涅而不缁。 吾岂匏瓜也哉？ 焉能系而不食？」 什么叫坚硬，怎样磨也磨不薄; 什么叫清白，怎么染也染不黑。 我长得像匏瓜吗？ 怎么能挂着当花瓶而不让人吃呢？ 磷，薄也。 涅，《说文》：“黑土在水中。」 引申为将东西染黑。
介然皭然：刚正耿介而廉洁。 介，耿介。 皭，音叫，洁白、洁净。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。
《象》曰：其行次且，位不当也。 闻言不信，聪不明也。
此一爻是言，处难进之时，当思所以善处之道也。 臀无肤，谓居不能安。 行次且，谓行不能进。 羊者羣行之物，牵者挽拽之义，言挽拽以随其后也。
周公系夬四爻曰：九四亦君子之类，志在决小人者也。 然以阳居阴，无刚果之才，又不中正，无养重之德，故居则不安。 欲与诸阳竝进，而行又多疑，不能决以成功，为「臀无肤，其行次且」之象。 夫四之进退维艰如此，宜不免于悔矣。 为四计者，但当让诸阳前进，而己随其后。 众方扬庭以声其罪，我则从而和之; 众方呼号以集其群，我则从而应之，如牵羊者然。 庶几因人成事，而悔可亡也。 然闻善而能用，克己以从义，惟明决者能之。 惜乎四之阴柔才弱，志在竞进，而力复不能。 闻此牵羊之术，而不信也。 悔其能免耶？
孔子释四象曰：四当决之时，君子道长，乃次且而不能进者。 由其处位不当，才德不足故也。 闻言不信者，以好进之念，横于胸中，本来之聪，障隔不明。 故犹豫狐疑，虽听之而不能翻然信从也。
按：四当大臣之位，以其居阴不正，而与上同说体，恐其去邪而不能决，惟能牵引羣阳以自助，斯足仰成九五夬夬之光，而自免党奸之悔矣。 圣人欲长五之刚，必藉四一刚，联合羣刚之力，故其辞之激切开导如此。 夫小人日在君侧，为大臣者，与其排一小人而有触忌人主之患，不若进众君子以辅导人主，而有潜消匪类之功。 诚能萃众正于朝廷，俾吾君朝夕与处。 是非既明，好恶自正，君子有不日进，小人有不日退者哉。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
此一爻是言，人主决小人，贵于断而去私也。 苋，野菜也，感阴气之多者，故以比小人，上六象。 陆，高平之地，九五象。
周公系夬五爻曰：上六阴柔而切比九五，如苋之生于陆然。 其柔媚奸佞，最易蛊惑君心，故必毅然独断，不牵于内嬖之私，而决于去之焉。 然小人近在肘腋，除之太速恐生意外之忧。 其决之之道，既不可优柔寡断，亦不可过激失宜。 从容详慎，中以行之，则有合于健而说、决而和之道，始可去小人而无咎矣。
孔子释五象曰：九五以阳刚之主，而又不为过暴，合于中行，固不为小人所累而无咎矣。 然究极其心事而言，则犹未得为光也。 盖人心惟无欲，方为光明。 五之于小人，特屈于义之不可而后去之，则其牵系之私，犹有潜伏于中而未能脱然无累也。 自古小人，每以小忠小信自结于上，而使不觉其奸。 人主一为所惑，虽迫于公义，勉强去之，而中怀眷恋，反若出于不得已者。 故忠言谴论，君子未及伸其谋，而潜滋默长，小人复得乘其间。 夬未终而姤已萌，皆由于此。 宜圣人之惓惓以为戒也夫。
上六，无号，终有凶。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
此一爻是言，小人终当决去，而深庆君子之得志也。
周公系夬上爻曰：上六以阴柔小人，居穷极之时。 党类剪除已尽，一时之人皆识其奸。 而志在必决，情穷势孤，无可呼号，终致殄灭。 凶其所必然矣。
孔子释上象曰：小人比周为恶，流毒四海，自谓终身无患。 孰意党灭援绝，无所号呼，终当决去。 即欲长居其位，不可得也。 为小人者，盍早从事于正，以免无号之凶乎。
按：圣人释剥上爻曰：「小人剥庐，终不可用也。」 见剥尽则为纯坤，天下从此大乱矣。 故云「终不可用」，戒之也。 于夬上爻曰：「无号之凶，终不可长也。」 见夬尽则为纯干，天下从此大治矣，故云终不可长，庆之也。 一治一乱，虽由天数，而进君子，退小人，使天下有治而无乱，其权全在乎人君，岂可忽哉。
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